Gur Aryeh on Bereishit / Gur Aryeh on Bereishit 24

Gur Aryeh on Bereishit 24

7 · Gur Aryeh on Bereishit 24

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

מאור כשדים. הקשה הרמב"ן אם כן מה שכתוב אחריו "ולקחת אשה לבני משם" שיקח לו אשה מאור כשדים, וחלילה שיתערב זרעו בבני חם הפושע והמקולל, ותירץ הרא"ם שאברהם לא ידע שנחור ישב עתה בחרן, כי הוא הניחו באור כשדים כשיצא משם עם אביו, ולפיכך אמר שיקח לו אשה "משם", והעבד כאשר הלך לאור כשדים היה צריך לו לילך דרך ארם נהרים ודרך חרן, כדכתיב בקרא כשיצא אברהם מאור כשדים נאמר (לעיל יא, לא) "ויבואו עד חרן וישבו שם", וכשבא לשם העבד הוגד לו כי משפחת אברהם בחרן, והניח הדרך של אור כשדים והלך לנחור:ואין ממש בכל זה, כי איך לא ידע אברהם באיזה מקום ישב נחור, ולפיכך נראה לי כי רש"י סבירא ליה כי "ולקחת אשה לבני משם" קאי על מה שאמר "אשר לקחני מבית אבי", וכן פירוש הכתוב; האלקים אשר לקחני מבית אבי, ומתחלה לקח אותי מארצי, "הוא ישלח מלאכו וגו' ולקחת אשה לבני משם", פירוש ”מבית אבי", שזהו סוף הלקיחה שזכר הכתוב, והוא העיקר. ומה שכתוב לפני זה "כי אל ארצי ואל מולדתי" (פסוק ד) בודאי דעת רש"י שנקרא חרן "ארצי" כיון ששם היו יושבים כל משפחתו בזמן ההוא – נקרא חרן "ארצי", וכן נקרא "מולדתי", כדכתיב (להלן מג, ז) "שאל האיש לנו ולמולדתינו". אבל "אשר לקחני מבית אבי ומארץ מולדתי" אין ארץ מולדתו רק משום שנולד בו, והוא אור כשדים, דלא יתכן לפרש שם ארץ מולדתו – חרן, שבאותו זמן שלקח אותו עדיין לא ישבו שם בני משפחתו, ולפיכך צריך לפרש "אשר לקחני מארץ מולדתי" היינו ארץ כשדים, ששם היה מולדתו:ועוד דאם "ארץ מולדתי" – חרן, למה לי למכתב "ארץ מולדתי" שהרי כבר כתיב "מבית אבי", אלא אאור כשדים קאי, אבל גבי "ארצי ומולדתי" צריך לומר תרוייהו, דאי כתב "אל ארצי" בלחוד, הווא אמינא שיקח אשה מארצו אף על גב דלא הוי מולדתו, ואי כתב מולדתו הווא אמינא לוט או ישמעאל, לכך כתב "ארצי ומולדתי". אף על גב דכתיב (פסוק מט) "ואפנה על ימין או על שמאל", ופירושו ישמעאל ולוט, היינו מפני שנקרא 'מולדתו' אף על גב דלא הוי 'ארצו', כיון דיש בו חדא – יש לו לילך אליו. ועוד דהא כתיב (לעיל טו, ז) "אני ה' אשר הוצאתיך מאור כשדים", אם כן לקחו מארץ כשדים, וצריך לפרש "אשר לקחני מארץ מולדתי" מארץ כשדים, והשתא כל הכתוב הוא כמשמעו:אבל בב"ר (נט, י) אמרו 'מבית אבי – זה בית אביו, ומארץ מולדתי – שכונתו', רצה לומר שלא מבית אביו בלבד לקח אותו רק מכל השכונה של בית אביו, דהיינו כל הארץ – לקח אותו. אבל מה שפירש הרמב"ן ז"ל כי אברהם נולד בחרן, אין הדברים כך, שהרי במסכת פסחים פרק האשה (סוף פז ע"ב) אמרו שלכך הגלה הקב"ה את ישראל לבבל – ששגרן לבית אמן, ועל כרחך צריך אתה לומר שאברהם נולד באור כשדים שהוא בבבל:
English translation not yet available
Из Ур-Касдим. Рамбан возразил: тогда сказанное далее «и возьмёшь жену сыну моему оттуда» означает, что он возьмёт жену из Ур-Касдим, а не дай Бог, чтобы его потомство смешалось с потомками Хама — грешника и проклятого! Ра''ам ответил, что Авраам не знал, что Нахор живёт теперь в Харане, ибо он оставил его в Ур-Касдим, когда уходил оттуда с отцом. Потому он сказал взять жену «оттуда». А слуга, идя в Ур-Касдим, должен был пройти через Арам-Наѓараим и Харан, как сказано в стихе — когда Авраам вышел из Ур-Касдим, написано (выше 11:31) «и дошли до Харана и поселились там». Когда слуга пришёл туда, ему сообщили, что семья Авраама в Харане, и он оставил путь в Ур-Касдим и пошёл к Нахору.

Но во всём этом нет смысла, ибо как мог Авраам не знать, где живёт Нахор? Потому мне представляется, что Раши считает: «и возьмёшь жену сыну моему оттуда» относится к сказанному «который взял меня из дома отца моего». И вот смысл стиха: Бог, Который взял меня из дома отца моего, — а сначала Он взял меня из моей земли, — «Он пошлёт ангела Своего и т.д., и ты возьмёшь жену сыну моему оттуда», то есть «из дома отца моего» — это конечный пункт взятия, упомянутый в стихе, и он главный. А то, что написано ранее «ибо в мою землю и к моей родне» (стих 4) — безусловно, Раши считает, что Харан называется «моя земля», поскольку там жила вся его семья в то время, — Харан называется «моя земля» и «моя родня», как написано (далее 43:7) «расспрашивал тот человек о нас и о нашей родне». Но «который взял меня из дома отца моего и из земли рождения моего» — «земля рождения» — это лишь место рождения, а именно Ур-Касдим. Нельзя объяснить, что «земля рождения» здесь — Харан, ибо в то время, когда Он взял его, его семья ещё не жила там. Потому нужно объяснить «который взял меня из земли рождения моего» — это земля Касдим, где он родился.

Кроме того, если «земля рождения» — Харан, зачем писать «земля рождения», если уже написано «из дома отца моего»? Значит, речь об Ур-Касдим. Но в «мою землю и мою родню» нужно упомянуть оба, ибо если бы написал лишь «в мою землю» — можно было бы подумать, что он возьмёт жену из своей земли, хотя не из его родни. А если бы написал «родня» — можно было бы подумать: Лот или Ишмаэль. Потому написано «мою землю и мою родню». Хотя написано (стих 49) «и я обращусь направо или налево» — это Ишмаэль и Лот, — они называются «родня», хотя не «его земля», и раз есть одно — можно обратиться к ним. А то, что здесь он объясняет «из дочерей Анера, Эшколя и Мамре» — потому что написано «а если не захочет женщина идти за тобой и т.д.», что включает всех из его семьи, и на это сказано «а если не захочет» — «возьмёшь жену из дочерей Анера, Эшколя и Мамре».

А то, что ему было разрешено взять из дочерей Ханаана, а не из дочерей самого Элиэзера, который был праведнее, — представляется, что в дочерях Анера, Эшколя и Мамре не столько проклятия, поскольку они были союзниками Авраама (выше 14:13), и сказано (выше 12:3) «и благословлю благословляющих тебя», и к ним применимо благословение. Но Элиэзер, хотя он тоже служил Аврааму и был старшим в его доме (стих 2), — суть проклятия в том, что они рабы (выше 9:25), и это проклятие ещё было на нём, поскольку он был рабом. Потому он не хотел, чтобы тот взял его дочь.

А в Берешит Рабба (59:10) сказали: «из дома отца моего — это дом его отца, и из земли рождения моего — это его округа». То есть не только из дома отца его Он взял его, но из всей округи дома его отца — из всей земли — Он взял его. Но объяснение Рамбана, благословенна его память, что Авраам родился в Харане, — это не так, ведь в трактате Песахим, в главе «Женщина» (конец 87б), сказано, что Святой, благословен Он, изгнал Израиль в Вавилон, потому что послал их в дом их матери. И необходимо сказать, что Авраам родился в Ур-Касдим, что в Вавилоне.

שאין נופל אצל דבור לשון לי ולא וכו'. והיינו טעמא מפני שדבור הוא נאמר על הדבור בלבד, לא על הענין הנאמר בדבור, והפעול מן המדבר הוא הדבור, כדכתיב (לעיל כ, ח) "וידבר את כל הדברים", ומאחר שהפעול מן המדבר הוא הדבור – הנה אין לו מקבל כי אם הדבור בעצמו, שהוא המקבל הפעולה מן המדבר. ולפיכך לא יתכן לומר 'לי', שלפי שמלת 'לי' נאמר על המקבל, ואין מקבל רק הדבור שהוא הפעול מן המדבר. אבל "ויאמר" שייך אצלו 'לי' מפני כי לשון אמירה הוא על עניין הנאמר בדבור, ויש לו מקבל מי שנאמר לו העניין ההוא. ולפיכך אצל "וידבר" כתיב "אל", מפני שתרגום "אל" הוא 'עמיה', והוא לשון נופל על הדבור, כלומר שמדבר עמו, לא שהוא מקבל הדבור. לכן כל מקום שכתוב אצל דבור לשון 'לי' צריך לתרגם 'עלי' וכו':
English translation not yet available
Что при слове «дибур» (речение) не употребляется «ли» (мне) и т.д. И причина в том, что «дибур» относится лишь к самому речению, а не к содержанию, выраженному в речении. Объект действия говорящего — это само речение, как написано (выше 20:8) «и говорил все слова эти». А раз объект действия говорящего — это речение, у него нет получателя, кроме самого речения, которое получает действие от говорящего. Потому нельзя сказать «ли» (мне), ибо слово «ли» относится к получателю, а получатель — лишь речение, которое является объектом действия говорящего. Но при «ва-йомер» (и сказал) применимо «ли», ибо «амира» (сказание) относится к содержанию, выраженному в речении, и есть получатель — тот, кому сказано это содержание. Потому при «ва-йдабер» пишется «эль» (к), ибо перевод «эль» — «с ним» (имей), и это выражение, относящееся к речению, — что говорит с ним, а не что тот получает речение. Потому везде, где при «дибур» написано «ли», нужно переводить «обо мне» и т.д.