Gur Aryeh on Bereishit / Gur Aryeh on Bereishit 32

Gur Aryeh on Bereishit 32

8 · Gur Aryeh on Bereishit 32

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

שמא יהרג ויצר לו שמא יהרוג אחרים. פירוש דלמה למכתב תרתי – היינו יראה היינו צרה, אלא 'שמא יהרוג הוא את אחרים' דהיינו שיהרוג עשו, ואף על גב דעשו היה בא להורגו, ואמרו חכמים (סנהדרין עב.) כל הבא להרוג – השכם להרגו, היה מתיירא מן יצחק אביו שיקלל אותו, וכן איתא בתנחומא. ולא ידעתי למה נקט 'שמא יהרוג אחרים', הוי ליה לומר 'שמא יהרוג עשו', ואין לומר שהיה מתיירא שמא יהרוג את אחרים, דהיינו אותן שהביא עשו עמו (פסוק ו), ואף על גב דבאו להורגו – ואמרינן 'הבא להרגך השכם להורגו', שאני הכא דאנוסים היו, דעשו הכריח אותם לבא עמו, זה לא יתכן, דהא אמרינן בפרק כל שעה (פסחים כה.) דכל עבירות שבתורה יעבור ואל יהרג חוץ מעבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים דיהרג ואל יעבור, שאם אומרים הרוג את פלוני או אהרוג אותך – יהרג ואל יעבור, ואמרינן (שם ע"ב) טעמא דמילתא דמאי חזית דדמא דידך סומק טפי, דילמא דמא דהאי סומק טפי, ואם כן לא שייך לומר דעשו הכריח אותם בעל כרחם – דהוי להו ליהרג, ואפשר לומר דשמא לא באו להרוג את יעקב, אף על גב דעשו הביא אותם עמו – משום היראה באו, אבל לא באו להרוג, ויעקב מפני שלא ידע אם באו להרוג או לא – היה מתיירא שמא יהרוג אותם שלא כדין, ומשום כך היה מציר שמא יהרוג הוא את אחרים. ואין להקשות דממה נפשך, אי דינא הוי בהאי מילתא אחר שהם באו עם אותו שבא להרוג – מסתמא דינם כמותו, לא הוי צריך לדאוג כיון דהם באו עמו – אינהו דאפסדי אנפשייהו, ואם יש לנו למתלי דבאו משום יראה ובודאי לא יעשו מידי, אם כן בודאי אסור לו להרוג, ולא שייך בזה "ויצר" כיון דאסור להרוג, דאף על גב דיש להרוג אותם כיון שבאו עם עשו שבא להרוג, מכל מקום היה ירא מן העונש, דהוי כמו חטא בשגגה, שיעקב היה סבור שבא להרוג והם לא באו להרוג, וזה הוי חטא בשגגה:ויש מקשים למה היה ירא יעקב, והלא הבטיחו הקב"ה שנאמר (לעיל כח, טו) "והנה אנכי עמך ושמרתיך", ועכשיו היה מתירא, ובגמרא מתרץ בפרק קמא דברכות (ד.) ובפרק חלק (סנהדרין צח ע"ב) וכן פירש"י בסמוך (פסוק י) דלכך היה ירא – שמא יגרום החטא. ומקשים על זה מהא דבפרק קמא דברכות (ז.) כל דבור שיוצא מפי הקב"ה לטובה – אפילו על תנאי אינו חוזר, ואם כן למה היה יירא, ואין לומר ד'נתלכלך בחטא' שאני כשהוא נתלכלך אחר ההבטחה, דהא ירמיה אמר לחנניה בן עזור (ר' ירמיה כח, ז, ט) "שמע נא הנביא אשר ידבר לשלום בבא דבר הנביא יוודע אשר שלחו ה'", ומוכח בזה כי הנביא אשר הוא לטובה – אי אפשר שישתנה אפילו בחטא, דאם לא כן איך יוודע בזה, שמא חטאו (כ"ה ברא"ם). ולא קשיא מהא דירמיה (יח, ט) "רגע אדבר וגו' לנטוע ולבנות ושב הגוי ההוא וכו'", התם בשכך דבר הקב"ה עם לבו, ולא יצא מפי הקב"ה לנביא, שאין בחלופו הכזבה, אבל כששלח הקב"ה הנביא להתנבאות לא ישתנה. וכך תירץ הרמב"ם ז"ל. וקשה על זה מהא דתניא (ברכות ד.) "עד יעבור עמך ה' עד יעבור וכו'" (שמות טו, טז) 'ראוים היו ישראל להיות נעשית להם נס בביאה שניה כמו בביאה ראשונה, אלא שגרם החטא', ואם כן איך יתכן כזה הבטחה שיצאה מפי הקב"ה וישתנה – והנביא ניבא בזה, וירץ הרד"ק ז"ל (ירמיה כח, ז) דהתם אם לא נתקיימה כולה – נתקיים מקצתה, אבל היכא שלא נתקיימה הנבואה כלל, כמו שהיה אצל ירמיה, בזה נראה שלא שלחו ה'. וכל אלו הדברים אין להם שורש ויסוד וענף:והעיקר הוא כי חילוק יש בין הבטחה ובין נבואה, כי הדבר שלא נאמר אלא לשם הבטחה להבטיח את האדם – אין זה נבואה, שלא בא רק להבטיח את הצדיק לעשות עמו טוב, ובדין הוא שתבא לה שנוי מפאת המקבל, כי אחר שלא היתה רק מפני זכות אשר הובטח – ואותו המקבל אפשר שישתנה, וישתנה ההבטחה אשר הבטיח אותו הקב"ה. אמנם יבחן הנביא כאשר לא היה מתנבא להבטיח, רק שהוא אומר שכך שלחו להתנבאות שיהיה בעתיד, לא להבטיח. ולפיכך רוב דברי הנבואה הם בלשון עבר כאילו כבר נעשה, כלומר שכך נגזרה הגזירה לטובה מאת ה', לא כמו ההבטחה שהוא מבטיח את האדם לעתיד. וכל הבטחה היא אינה רק למקבל הבטחה, וכאשר ישתנה – משתנה, לאפוקי נבואה שהוא תולה הדבר בעצמו, לא בשום מקבל, רק בענין עצמו שכך יהיה. ומפני כי חנניא בן עזור אמר נבואתו כדכתיב בקרא (ר' ירמיה כח, ב) "הנה שברתי את עול מלך נבוכדנצר", כאילו כבר נעשה, ואין זה הבטחה, ובדבר הזה אמר לו ירמיה "שמע נא חנניא וגו'" (ר' שם, שם ז). וזה לשונם בב"ר בפרשה זאת (עו, ב) 'מכאן שאין הבטחה לצדיקים בעולם הזה', פירוש מפני כי בעולם הזה הם, ואפשר שישתנה מפאת המקבל. והרי מוכח בדברים אלו דבמקום הבטחה שאני:ועוד בב"ר (שם) – '"ויען בניה בן יהודע אמן כן יאמר ה' וגו'" (ר' מ"א א, לו), והלא כבר נאמר (ר' דה"א כב, ט) "הנה בן נולד הוא יהיה איש מנוחה וגו'", אלא הרבה מקטרגין יעמדו מכאן'. הרי לך שבענין הזה שכבר שלח הקב"ה לדוד להתנבאות על שלמה המלך כדכתיב בקרא, ולא תוכל לתרץ כאחד מן הפירושים הנזכרים למעלה, שהרי שלחו להתנבאות ואפילו הכי היה ירא שמא לא תתקיים הנבואה, וכל זה מפני שאמרנו כי לא היה רק הבטחה לדוד, ולא היתה נבואה כמו שאר נבואות. ומה שהקשה (הרא"ם) מזה "עד יעבור עמך ה' וגו'" (שמות טו, טז), נבואה זאת לא נאמרה, אלא שכך ראוי לעשות ניסים בביאה שניה, דלא נזכר בפירוש, שאילו נזכר בפירוש שיהיו ניסים בביאה שניה – היה בודאי קשיא דהא לאו נתקיימה הנבואה, אלא התם לא בא רק להקיש, וההקש הזה שפיר הוא, דכך פירוש הכתוב – שקול לפני הקב"ה ביאה שניה כמו ביאה ראשונה, ואם כן בזה משמע כיון דשקול הוא ביאה שניה כמו ביאה ראשונה – לכל דבר הוא שקול, [גם] לעשות להם נס, דאין היקש למחצה (כריתות כב ע"ב), אלא שגרמה החטא לבטל שלא נעשה להם נס מפני החטא, ומכל מקום דבר הנביא יקום, שאמר כי שקולים הם לפניו בשוה, והיה ראוי בענין הנסים שיעשה להם נסים גם כן, אלא שגרם החטא. ועוד דהא "עד יעבור עמך ה'" הוא בעצמו גם כן הבטחה, דקאמר כי "עמך ה'" מפני שהם עמך אתה עושה להם ניסים תמיד, ובביאה שניה יש לך לעשות להם נסים כמו בביאה ראשונה, והרי היא הבטחה מפני שהם "עמך", ואם יגרום החטא – כיון שלא היה רק הבטחה בשביל שהם "עמך" – אין זה שינוי. וכאשר תדקדק בזה לא תמצא עוד קשיא. ועיין בפרשת שופטים (גו"א דברים יח, כב), ובספר גבורת ה' (פ"ז) שם בארנו יותר באורך, מכל מקום דברים אלו ברורים ולית בהו ספיקא:
English translation not yet available
"Может быть, он будет убит; и горевал, что, может быть, убьёт других". Объяснение: зачем писать дважды — ведь страх и есть горе? Но смысл: "может быть, он убьёт других" — то есть убьёт Эсава. И хотя Эсав шёл убить его, и мудрецы сказали (Сангедрин 72а): "Если кто-то идёт убить тебя — убей его первым", — он боялся, что Ицхак, его отец, проклянёт его. Так сказано в Танхуме. И я не знаю, почему сказано "может быть, убьёт других" — следовало бы сказать "может быть, убьёт Эсава".

Нельзя сказать, что он боялся убить других — тех, кого Эсав привёл с собой (стих 6), — и хотя они пришли его убивать и действует правило "если кто-то идёт убить тебя — убей его первым", здесь иначе, ибо они были принуждены: Эсав заставил их идти с ним. Это невозможно, ибо сказано в главе Коль Шаа (Песахим 25а): во всех нарушениях Торы пусть нарушит и не будет убит, кроме идолопоклонства, разврата и кровопролития, где должен быть убит, но не нарушить. Если говорят ему: "убей такого-то, иначе убью тебя" — пусть будет убит, но не нарушит. И сказано (там же, 25б): причина в том — "откуда тебе знать, что твоя кровь краснее? Может, его кровь краснее". Значит, нельзя сказать, что Эсав принудил их против воли — они должны были дать себя убить.

Но можно сказать, что, возможно, они не пришли убивать Яакова: хотя Эсав привёл их с собой — они пришли из страха, но не для убийства. И Яаков, поскольку не знал, пришли ли они убивать или нет, боялся, что убьёт их не по праву, и поэтому горевал, что, может быть, убьёт других.

И нельзя возразить: в любом случае, если закон таков, что раз они пришли с тем, кто шёл убивать, — предполагается, что их статус подобен его, — ему не следовало бы беспокоиться, ведь они пришли с ним и сами навлекли на себя [опасность]. А если мы предполагаем, что они пришли из страха и наверняка ничего не сделают, тогда, конечно, запрещено убивать, и неуместно здесь "и стеснилось ему", раз убивать запрещено. — Хотя есть основание убить их, раз они пришли с Эсавом, который шёл убивать, тем не менее он боялся наказания, ибо это подобно невольному греху: Яаков думал бы, что они пришли убивать, а они не пришли убивать, и это невольный грех.

Некоторые спрашивают: почему Яаков боялся, ведь Святой, благословен Он, обещал ему, как сказано (выше 28:15): "И вот Я с тобой, и буду хранить тебя"? А теперь он боялся. В Гемаре отвечают в первой главе Берахот (4а) и в главе Хелек (Сангедрин 98б), и так объяснил Раши далее (стих 10): он боялся, что, может быть, грех стал причиной [утраты обещания].

На это возражают: ведь в первой главе Берахот (7а) сказано, что всякое слово, вышедшее из уст Святого, благословен Он, к добру, даже данное условно, не отменяется. Тогда почему он боялся?

Нельзя сказать, что "осквернился грехом" — это особый случай, когда он осквернился после обещания. Ведь Ирмеяhу сказал Хананье бен Азуру (см. Ирмеяhу 28:7, 9): "Послушай же, пророк: пророк, который пророчествует о мире, — когда исполнится слово пророка, узнается, что его послал Господь". Это доказывает, что пророчество к добру не может измениться даже из-за греха, ибо иначе как можно будет это проверить — может быть, согрешили? (так у Раама).

И нет затруднения из слов Ирмеяhу (18:9): "Иногда Я скажу... чтобы насадить и построить, и обратится народ тот..." — ибо там Святой, благословен Он, говорил в Своём сердце, и это не вышло из уст Святого, благословен Он, к пророку, так что нет лжи в его отмене. Но когда Святой, благословен Он, послал пророка пророчествовать — не изменится. Так ответил Рамбам, благословенна его память.

Но на это затруднительно из барайты (Берахот 4а): "Пока пройдёт народ Твой, Господи, пока пройдёт..." (Шмот 15:16) — "достойны были Израиля, чтобы им было совершено чудо при втором вхождении, как при первом, но грех стал причиной". Как же возможно, что обещание, вышедшее из уст Святого, благословен Он, изменится — ведь пророк пророчествовал об этом?

Радак, благословенна его память, ответил (Ирмеяhу 28:7): там, если не исполнилось всё, исполнилось частично. Но если пророчество не исполнилось вовсе, как было у Ирмеяhу, — в этом видно, что Господь не посылал его. Но все эти слова не имеют ни корня, ни основания, ни ветви.

Главное таково: есть различие между обещанием и пророчеством. То, что сказано лишь как обещание — обнадёжить человека, — это не пророчество, оно приходит лишь обнадёжить праведника, чтобы сотворить ему добро. И по праву оно может измениться со стороны получателя: раз оно было лишь ради заслуги того, кому обещано, а тот получатель может измениться, — изменится и обещание, которое обещал ему Святой, благословен Он. Однако пророк проверяется, когда он пророчествует не для обнадёживания, а говорит, что так его послали пророчествовать о том, что будет в будущем, — не обнадёживать. Поэтому большинство пророческих речений — в прошедшем времени, как будто уже совершилось, то есть так постановлен приговор к добру от Господа, — не как обещание, которое обещает человеку на будущее. Всякое обещание — лишь для получателя обещания, и когда тот изменится — изменится. В отличие от пророчества, где дело зависит от самого себя, а не от какого-либо получателя, — лишь от самого дела, что так будет.

И поскольку Хананья бен Азур произнёс своё пророчество, как написано в стихе (см. Ирмеяhу 28:2): "Вот Я сломал ярмо царя Навухаднецара" — как будто уже совершилось, и это не обещание, — об этом сказал ему Ирмеяhу: "Послушай же, Хананья, и т.д." (см. там же, ст. 7).

И вот их слова в Берешит Рабба к этой главе (76:2): "Отсюда видно, что нет гарантированного обещания праведникам в этом мире". Объяснение: поскольку они в этом мире, возможно изменение со стороны получателя. И это доказывает, что в случае обещания — иначе.

И ещё в Берешит Рабба (там же): "И ответил Бнаяhу бен Йеhояда: амен, так скажет Господь и т.д." (см. Мелахим I, 1:36). Ведь уже сказано (см. Диврей hа-Ямим I, 22:9): "Вот сын родится тебе, он будет человеком покоя и т.д.". Но "много обвинителей встанут отсюда". Вот видишь, что в таком деле, когда Святой, благословен Он, уже послал Давиду пророчествовать о Шломо, как написано в стихе, — и нельзя объяснить это каким-либо из вышеупомянутых толкований, ведь Он послал пророчествовать, и тем не менее тот боялся, что пророчество не исполнится. И всё это потому, что мы сказали: это было лишь обещание Давиду, а не пророчество, подобное прочим пророчествам.

А на возражение (Раама) из слов "пока пройдёт народ Твой, Господи, и т.д." (Шмот 15:16) — это пророчество не было произнесено явно. Оно лишь подразумевает, что подобало совершить чудеса при втором вхождении, — не сказано прямо, что будут чудеса при втором вхождении. Ибо если бы было сказано прямо — было бы действительно затруднительно, что пророчество не исполнилось. Но там смысл лишь в аналогии: значение стиха — что второе вхождение равно перед Святым, благословен Он, первому, и раз оно равно, оно должно быть равно во всём, в том числе в совершении для них чудес, ибо аналогия не может быть частичной (Критот 22б). Но грех стал причиной отмены, и чудо не совершилось из-за греха. Тем не менее слово пророка стоит — что они равны перед Ним, и подобало в отношении чудес совершить для них чудеса тоже, но грех стал причиной.

И ещё: ведь "пока пройдёт народ Твой, Господи" — само по себе тоже обещание, ибо говорит: поскольку они "народ Твой, Господи", Ты совершаешь для них чудеса всегда, и при втором вхождении надлежит совершить для них чудеса, как при первом. И это обещание ради того, что они "народ Твой", и если грех стал причиной — раз это было лишь обещание ради того, что они "народ Твой", — это не изменение.

И когда ты вдумаешься в это, не найдёшь более затруднения. Смотри в главе Шофтим (Гур Арье, Дварим 18:22) и в книге Гвурот Гашем (гл. 7), где мы разъяснили подробнее. Во всяком случае, эти слова ясны и нет в них сомнения.