Gur Aryeh on Bereishit 38

Человека можно узнать по трём вещам: первое — по его собственному облику; второе — по его одежде, которой он отличается от других людей; третье — по его ремеслу, которым он отличается от других. Первый признак — его облик. Второй подобен облику, ибо человек характеризуется одеждой, которая тоже придаёт ему облик. Третий — его ремесло, которое не вполне является его обликом, но служит его опознавательным знаком.

Поэтому она сказала: «Печать твою» (стих 18), которая является его печатью (комментарий Раши там). Печать подобна его облику, ибо она свидетельствует о нём, подобно надписи «печать такого-то, сына такого-то», которая свидетельствует о его личности, — так и печать свидетельствует о нём самом. «И шнур твой» (там же) — это его одежда (комментарий Раши там), по которой его узнают. Третье — посох правителей, указывающий на власть, которой обладал Йеуда, и которым он отличался от других.

Можно ещё сказать, что она попросила три эти вещи потому, что дети нужны каждому человеку по трём причинам. Первая — чтобы не было стёрто его имя из Израиля, как написано о бездетном (Дварим 25:6): «И не будет стёрто имя его из Израиля». Вторая — что ему самому подобает, даже если у него уже есть дети, чтобы от него выходили ветви; дети подобны ветвям, и чем их больше — тем совершеннее. Третья — чтобы сын служил отцу. С этой стороны тоже подобает иметь детей.

Поэтому она сказала: «Печать твою» — соответственно тому, что сын является печатью отца, ведь отец запечатлевает его, и тем самым утверждает своё имя в Израиле. «Шнур твой» — это ветвь, нить цицит — ветви, отходящие от одежды, подобно тому как дети — ветви человека. Поэтому сказали мудрецы: «За грех небрежения к цицит умирают маленькие дети» (Шаббат 32б). Известно, что дети подобны цицит — как цицит выходят из одежды человека, так потомство выходит из тела человека, которое является одеянием души, поэтому дети называются «шнур твой». «И посох твой» — ибо сын является опорой для отца, на которую тот опирается. Она показала ему, что её намерение не ради блуда — она лишь желала произвести потомство.

Известно, что польза от детей — в трёх вещах: первое — если у человека нет детей вовсе, его имя стирается, а дети утверждают его имя в Израиле; второе — дети для человека подобны ветвям, и чем больше ветвей, тем лучше, даже если у него уже есть сын, чтобы имя не было стёрто; третье — это его нужда и опора в мире, подобно посоху, который является опорой для стариков.

Возможно, она намекнула ему, что по трём причинам ему подобает жениться на ней: ради умерших — чтобы не стёрлось их имя, и на это намекала печатью, ибо печать несёт образ; из-за стирания печати (образа) его умерших сыновей пусть женится на ней, как написано (Дварим 25:6): «И не будет стёрто имя его» — стирание связано с образом. Ради самого Йеуды тоже — ибо дети суть ветви, выходящие из тела человека, являющегося одеянием души, и ему подобает породить ещё ветви, ведь Йеуда ещё не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», и ему запрещено отстраняться от неё; это совершенно ясно. Поэтому мудрецы сказали (Шаббат 32б): «За грех небрежения к цицит умирают маленькие дети», ибо дети — ветви, выходящие из тела человека. А ради Тамар — ибо она нуждалась в опоре для руки, как говорится в главе «Приходящий к невестке» (Йевамот 65б): если она сказала «мне нужен посох для руки и лопата для погребения» — к ней прислушиваются.

Тем не менее трудность остаётся: как было дозволено Йеуде, ведь она была кдеша? Представляется, что Йеуда сказал ей: «Дай-ка, я войду к тебе» (стих 16), и «дай-ка» (хава) — это язык подготовки (комментарий Раши к 11:3), то есть: «приготовь свой разум к этому». Зачем ему нужно было говорить «дай-ка»? Потому что он сказал ей, чтобы она не делала это ради блуда, а была бы предназначена ему, и нет здесь блуда, если она не делает это ради блуда. Раз он сказал ей «дай-ка» — чтобы она предназначилась ему — нет здесь блуда.

А то, что он сказал: «Пусть берёт себе, чтобы мы не стали посмешищем» (стих 23) — хотя он и предназначил её себе? Это не трудность: ведь не все знали, что он предназначил её себе, и это выглядело бы как блуд. Далее будет объяснено подробнее.

И если скажешь: Тамар, которая была праведницей, — как она отдалась Йеуде? Ведь она его невестка и подлежит сожжению за связь с ним. Зачем же она ввела Йеуду в грех? Представляется, что запрет «невестки» для потомков Ноаха не распространяется после смерти мужа: она разрешена ему со стороны запрета невестки, и она не была блудницей, поэтому не совершила запрета.

Но мне трудно другое: почему Йеуда хотел приговорить её к сожжению (стих 24)? Если потому, что она дочь коена (комментарий Раши там), — то это относится лишь к обручённой девице или замужней, изменившей мужу, которая приговаривается к сожжению (комментарий Раши к Ваикра 21:9). Но эта женщина была свободной: ведь левиратный брак не применяется к потомкам Ноаха. Хотя Йеуда начал исполнение заповеди левирата — это было лишь для заповеди, но чтобы на основании этого её судили — так мы не говорим. Тогда почему её приговорили к сожжению? Следует сказать: подобно тому как сыновья Яакова убили Шхема и Хамора за блудодеяние, сказав: «Ибо мерзость совершена в Израиле — лечь с дочерью Яакова, а так не делается» (выше 34:7), потому что народы оградили себя от разврата после потопа, — по этой причине приговорили её к смерти за блуд и к сожжению потому, что она была дочерью коена, подобно тому как дочь коена приговаривается к сожжению (Ваикра 21:9). Она была дочерью Шема (комментарий Раши к стиху 24), и суд Шема постановил, что блудница приговаривается к смерти, а если она дочь коена — к сожжению. Так следует из главы «Не ставят» (в трактате Авода Зара).

Удивительно, что Рамбан говорит, будто смертная казнь полагалась ей ради чести царского дома. Ведь прямо сказано в главе «Не ставят» (Авода Зара 36б), что она подлежала смерти по постановлению суда Шема, ибо там сказано: «Блуд — суд Шема постановил, как сказано: 'Выведите её, и пусть будет сожжена'». То есть после потопа постановили относительно блуда, поэтому Йеуда сказал: «Выведите её, и пусть будет сожжена». Однако в главе «Четыре вида казни» (Санедрин, конец 57б) есть таннай, который считает, что всё, за что полагается смертная казнь израильтянину, запрещено и потомку Ноаха. Значит, и невестка подлежит смертной казни, и согласно этому Тамар была под запретом.

В трактате Сота (10а) в главе «Ревнующий» сказано: «Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: что означает 'и села на перекрёстке дорог' (стих 14)? Что она дала глазам (т.е. убедительные доводы) своим словам: я гиюрка (прозелитка), я свободная, я сирота, я чистая». Раши объяснил: «Я сирота» — я была маленькой, когда умер мой отец, и меня выдали замуж мать и братья, поэтому браки с Эром и Онаном не делают её запрещённой ему как невестку, ибо будучи малолетней сиротой, она могла отказаться от брака (миун). Значит, она была бы запрещена как невестка, но поскольку была малолетней сиротой и отказалась — не была запрещена, и потому отдалась Йеуде.

Однако трудность: если она была маленькой — зачем Эру и Онану нужно было совершать сношение неестественным образом, как сказано в главе «Четыре брата» (Йевамот 34б), а в Берешит Рабба (85:5): «молотил внутри, веял снаружи»? Ведь если она маленькая — она вообще не может забеременеть (Йевамот 12б), и нет смысла говорить, что это испортит её красоту.

Следует сказать: безусловно, она была взрослой, но когда выходила замуж — была сиротой. И автор (Раши в Соте) придерживается мнения, что муж вступает в близость на основании первого обручения, как считает Шмуэль в главе «Заповедь халицы», и тогда здесь вообще нет обручения. Хотя Шмуэль признаёт, что по постановлению мудрецов она запрещена тому, с кем муж вступал в близость, — ведь сказано (Нида 52а): «До каких пор дочь может отказаться? Пока не появятся признаки зрелости», — тем не менее это постановление мудрецов не применимо к потомкам Ноаха, поэтому она была ему разрешена.

Согласно этому, то, что Йеуда сказал: «Войди к жене брата твоего и исполни левиратный брак» (стих 8), — это не полноценный левиратный брак, ибо она не была женой Эра. Но поскольку она не отказалась — есть заповедь левирата, пока не отказалась. Хотя когда Онан женился на ней, она была уже взрослой — раз Эр не хотел вступать с ней в близость естественным образом, значит, она была взрослой, когда вышла за Онана, — тем не менее Онан женился на ней ради левирата, а не ради обручения, и раз у Эра не было обручения с ней — у Онана тоже не было полноценного брака по Торе.

Однако мне труден язык «я сирота»: ей следовало сказать «я была сиротой». Кроме того, мне трудно: разве Эр и Онан были глупцами, что не вступали в близость ради обручения явным образом, чтобы она не могла отказаться? Всякий разумный человек, безусловно, вступает в близость явно ради обручения.

Если бы не объяснение Раши (там, в Соте), что обручения Эра и Онана не были действительны, я бы сказал: безусловно, обручения были действительны. А то, что она сказала «я сирота», — не ради разрешения запрета невестки: если бы не это, она была бы запрещена как невестка. Смысл «я сирота» — я в своей собственной власти и могу выходить замуж за кого пожелаю, в отличие от ситуации, когда она не сирота — тогда она в ведомстве отца, и, может быть, отец обручил её с кем-то другим. Хотя она уже была замужем и вышла из власти отца — она сказала «я сирота», имея в виду: со мной было совершено действие сироты при жизни отца, ибо раз она вышла из власти отца — она называется «сиротой», как говорится во многих местах. И прямо сказано там (Сота 10а): «Может быть, отец принял за тебя обручение? — Я сирота»; не сказано: «Может быть, обручения были действительны?», а имеется в виду: «Может быть, отец принял обручение» от кого-то другого — «я сирота», то есть со мной уже было совершено действие сироты при жизни отца, ведь я уже была замужем и вышла из власти отца.

Так же можно доказать из слов Тосафот, как будет сказано далее. Тогда трудность возвращается на своё место: она была запрещена Йеуде как невестка. Представляется, что она не была запрещена Йеуде как невестка. Согласно мнению, что невестка запрещена потомкам Ноаха — ибо всё, за что полагается смертная казнь израильтянину, запрещено потомку Ноаха, — следует сказать: подобно тому как запрет жены брата (Ваикра 18:16) отступает перед заповедью левирата, так и запрет невестки отступает перед заповедью левирата. Хотя левират применяется только к братьям (Дварим 25:5) — до дарования Торы левират распространялся и на отца, как объяснил Рамбан (к стиху 8), и поэтому запрет невестки отступал перед заповедью левирата.