יהוה איש מלחמה ה' שמו (שמות טו, ב). על דרך מה שאמרתי על פסוק (תהלים צ, א) תפלה למשה איש האלהים. דהנה כל מגמת הצדיק כל ימי חייו להשפיע שפע ברכה ולהביא רחמים וחסדים על ישראל ומתפלל תמיד להשם יתברך עבור טובות וברכות לישראל. והנה כשהצדיק מתפלל להשם יתברך להשפיע רחמים וחסדים על ישראל אזי מתלבש כביכו"ל הבורא ברוך הוא בהצדיק ונקרא כביכו"ל בבחינת איש. והנה צדיק אצל בני דורו הוא בבחינת משה כדאיתא בגמרא (סוכה לט.) משה שפיר קאמרת, דכל צדיק נקרא משה. וזה פירוש הפסוק תפלה למשה, פירוש כשהצדיק מתפלל להשם יתברך להשפיע רחמים וחסדים על איש האלהים, פירוש אלהים מתלבש באותו הצדיק כביכול ונקרא איש. אך התלבשות הזה שהשם יתברך מתלבש בהצדיק ונקרא איש זהו דוקא לטוב אבל חס ושלום להיפך אינו נקרא איש. ועל פי זה נבאר מה שאמר בלעם (במדבר כג, יט) לא איש אל ויכזב, פירוש מדת פורעניות נקרא כזב כשחס ושלום עת צרה לישראל אינו נקרא אל בשם איש. ואף שלפעמים כשהצדיק מתפלל להכרית הרשעים הקמים עליו לרעה והוא לטובה אזי השם יתברך מתלבש בזה הצדיק אף שהוא פורעניות. אך זה אינו קושיא כלל, כי זה אין נקרא חס ושלום פורעניות רק רחמים, כי מה שמכרית הרשעים הוא לנו רחמים וזה נקרא גבורה שבחסד ונקרא גם כן רחמים. וזהו פירוש הפסוק ה' איש מלחמה, כלומר שמתלבש בהצדיק ונקרא כביכו"ל איש ואף על פי כן הוא עושה מלחמה עם שונאינו וסתרי אהדדי. ומתרץ הכתוב ה' שמו, פירוש הוא גופיה רחמים:
Exodus 15,3.“The Lord is a man of war, nonetheless His name is Hashem, i.e. the Merciful One.” The author refers to a commentary of his on psalms 90,1 תפלה למשה איש האלוקים, “a prayer by Moses, the man of G’d.” He repeats a theme he has dwelled on repeatedly, that it is the primary effort of the righteous during all of their lives to make their contribution to G’d dispensing the maximum amount of His largesse for His creature. The prayers of the righteous are not concerned with asking for their personal well being, but with asking for the well being of the community within which they live. We perceive of G’d as “garbing” Himself in the mantle woven by the prayers of the righteous. This explains why Moses referred to G’d as איש, “man.” A righteous person in our time is comparable to Moses in his time. The Talmud in Shabbat 101 confirms this by saying that every righteous person in our time may be called “Moses,” hence the commencement of psalm 90 with the words תפלה למשה, do not refer only to the original Moses. The message of the psalm is that the prayers of the righteous in our generation are as effective in their effect on G’d as the prayers of Moses in his time. G’d garbing Himself with the prayers of the righteous is something that is the case only when the result (G’d’s largesse) is to become manifest immediately as beneficial. When G’d responds negatively to our prayers He is never referred to as איש. Hence the meaning of Bileam’s blessing in Numbers 23,19 לא איש א-ל ויכזב, “G’s is not like man who deceives,” teaches that the negative virtue of deceiving is called כזב. We never find the term איש applied to G’d when He is active in His attribute of Justice, decreeing punishment on His people. This remains true even if in answer to the prayers of the righteous He decrees judgment on our adversaries. In such instances He may be referred to as גבור, Warrior, or some other name depicting His attribute of Justice. [This is the difference between G’d as איש מלחמה and elsewhere as גבור מלחמה, (Isaiah 3,2; psalms 24,8) To make the distinction clear, Moses, repeats ה' שמו, His name, predominantly is Hashem, the Merciful One].
«Г-сподь — муж войны, Г-сподь — Имя Его» (Шемот 15:3).
Подобно тому, что я говорил о стихе (Теилим 90:1): «Молитва Моше, мужа Б-жия». Всё стремление праведника во все дни его жизни — излить изобилие благословения и привести милосердие и милости на Израиль. Он постоянно молится Всевышнему о благах и благословениях для Израиля.
Когда праведник молится Всевышнему об излиянии милосердия и милости на Израиль, тогда Творец, можно сказать, облекается в праведника и называется, можно сказать, аспектом «муж» (иш). Праведник по отношению к людям своего поколения подобен Моше, как сказано в Талмуде (Сукка 39а): «Моше — хорошо ты говоришь», ибо каждый праведник называется Моше.
Таков смысл стиха: «Молитва Моше» — когда праведник молится Всевышнему об излиянии милосердия и милости — «муж Б-жий» — Б-г облекается в того праведника, можно сказать, и называется «муж». Однако это облечение — когда Всевышний облекается в праведника и называется «муж» — происходит лишь к добру. Но, не дай Б-г, к противоположному Он не называется «муж».
На основании этого объясним слова Бильама (Бемидбар 23:19): «Не муж Б-г, чтобы лгать» — качество наказания называется «ложь»; когда, не дай Б-г, наступает время бедствия для Израиля, Б-г не называется именем «муж».
Правда, иногда, когда праведник молится об истреблении злодеев, восстающих на него со злом, и это — для блага, тогда Всевышний облекается в этого праведника, хотя речь о наказании. Но это не вызывает затруднения, ибо это не называется, не дай Б-г, наказанием, а лишь милосердием: истребление злодеев — это для нас милосердие. Это называется «строгость внутри милости» и тоже считается милосердием.
Таков смысл стиха: «Г-сподь — муж войны» — облекается в праведника и называется, можно сказать, «муж», и при этом ведёт войну с нашими врагами. Казалось бы, здесь противоречие. Но Писание отвечает: «Г-сподь — Имя Его» — то есть это само по себе милосердие.