הנני עומד לפניך שם על הצור והכית בצור ויצאו ממנו מים ושתה העם. הקושיא מפורסמת דהאיך שייך אצל הבורא יתברך לומר דעומד שם הלא מלא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה איך יתכן לומר שיעמוד אצל הצור דמשמע דלא היה עומד רק במקום הזה חלילה. אך שורש הדבר הוא כך, דהנה ידוע דברי חכמינו ז"ל (ברכות ו:) דאין עמידה אלא תפילה שנאמר (תהלים קו, ל) ויעמוד פנחס ויפלל, דלכאורה אינו מובן וכי לא מצינו יותר עמידה כי אם בתפילה דייקא, אלא ודאי כוונו לאיזה דבר ולא כפי פשט הענין. אך דבאמת חכמינו ז"ל בוודאי לא דברו מן המון עם רק מאנשים חכמים וצדיקים ובאלו לא שייך עמידה כלל דכל ימיהם הם הולכים בשכלם ומחשבתם ממדריגה למדריגה מעולם לעולם, כי כשאדם רוצה לבקש את הבורא בכל העולמות לבוא לעבדות האמיתי ולהיות כביכו"ל אצלו צריך האדם לבקש יומם ולילה על ידי תורה ומצות ועל ידי צרופי שמות ואותיות ותיבות הקדושים ועל ידי מלאכים הקדושים שבכל עולם ובכל מדה ואי אפשר להיות כלל במעמד אחד. ולזה נקראים הצדיקים מהלכים ולא יצויר כלל עמידה זולת בתפלה דהוא הדביקות כשאדם הולך דרך כל העולמות על השירות ותשבחות שאומר פסוקי דזמרה אז בכל פעם משיג יותר שכל דרך המדות אבל עדיין לא הגיע אל המלך בעצמו להיות דבוק אצלו ממש בלי שום הפסק ומסך אפילו של קדושה זולת אורות אין סוף הפשוט. ולכך נקרא עולם אצילות, שהוא מלשון אצלו, שאדם עומד אצלו יתברך ממש וזהו בתפילות י"ח שאז האדם עומד בעולמות עליונים ובעולם האצילות שאין שום מסך וחלון הקדושה מפסיק ביניהם רק אורות של אין סוף המקיף את האדם מכל צדדין ולפני ה' ממש ישפוך שיחו, מה שאין כן מקודם הגיעו להתפלל אף על גב דאצילות היא בכל עולם הוא רק על ידי לבוש אחדות פשוט כל זמן שהאדם עדיין בעולמות התחתונים והוא הולך מעולם לעולם ואינו משיג רק אצילות הוא דביקות דרך אותו עולם שעומד שם אם עדיין הוא בעשיה אז נקראין אצילות דעשיה וכשהולך במחשבתו לעולם המלאכים אז הוא באצילות דיצירה וכן אצילות דבריאה עד אשר האדם מגיע לאצילות דאצילות ומשם אין יכול לילך יותר, כי כיון שצריך לצייר במחשבתו שהוא עומד לפניו יתברך לבדו ומקיף אותו והוא מתחנן אליו כבן המתחטא לפני אביו ומסדר בקשתו ושם לא יצויר הליכה ולכך נקראת השמונה עשרה תפלת עמידה כי שם האדם עומד לפניו יתברך. ושפיר צדקו דברי חכמינו ז"ל דאין עמידה אלא תפלה שנאמר ויעמוד פנחס ויפלל, וקשה האיך שייך בצדיק כזה לשון עמידה. לזה מתרצין, דהוא עומד בתפלה ושם לא שייך הליכה כי אם עמידה לפניו יתברך:
Exodus 17,6.“Here I stand opposite you on the rock at Mount Chorev. When you will strike the rock water will come forth from it and the people will drink.” The obvious question about this verse is: ‘how is it possible to describe G’d, the Creator, as “standing” when we always perceive of Him as being present all over the universe, i.e. מלא כל הארץ כבודו, “the whole earth is filled with His glory?” There is no spot on earth where G’d is not “present!” The wording in our verse creates the impression in the reader’s mind that at that time G’d was present only on the rock (Mount Chorev)!In order to clarify this we must revert to the Talmud in B’rachot 6 where the root of the word עמד, is defined as meaning תפלה, “prayer.” The Talmud quotes as its source psalms 106,30 ויעמוד פינחס ויפלל, “Pinchas waited and prayed before stepping forth.” This quotation seems to reinforce the problem rather than to resolve it, seeing that in our principal daily prayer prayers, known as עמידה, “something performed while standing,” the focus seems to be on standing still. The Talmud clearly had in mind something other than the plain meaning of the words, the פשט.It appears clear therefore that our sages were not speaking about the people at large when they made the statement quoted in the Talmud B’rachot 6 that the meaning of the word עמידה refers primarily to prayer. They had in mind only the elite of the people, the scholars and the pious. When speaking of such people the common meaning of עמידה, i.e. standing still, does not apply at all, as these people are spiritually constantly “on the move;” they keep moving from one spiritual level to the next higher one. It is what distinguishes them even from angels whom the prophet Zecharyah 2,7 described as העומדים האלה, “these spiritually stationary ones.” When a person is on the “lookout” for his Creator in order to serve Him in the manner appropriate to His stature, he must do so and constantly keep searching until by learning how to manipulate the letters in the holy tongue he will feel that he is coming closer to G’d’s essence. The very idea of “standing still,” resting on one’s laurels, so to speak, is not part of such people’s vocabulary. This is precisely why in the parlance of the prophets the righteous are defined as מהלכים, from the root הלך i.e. people who are constantly “on the move.” They are traversing different regions of the universe, proceeding from one “world” to another in search of their ultimate objective of דבקות, “cleaving” to G’d. When we recite what are known as the פסוקי דזמרה, sacred texts in which G’d is extolled in song and poetry, we are “travelling” through different layers of these various “worlds.” When these psalms are recited with profound concentration, they lead the person doing so to getting insights into more and more facets of G’d’s many characteristics.In the parlance of our sages these different worlds of disembodied creatures are known collectively as the עולם האצילות, ‘the world of emanation.’ As the term indicates, this olam ha-atzilut is not yet the domain in which the King of kings resides, as “emanation” implies a certain degree of physicality in that “world,” however minute. When one gets to reciting the עמידה, the nineteen benedictions which make up the essence of our prayers, one is supposed to have prepared oneself for facing the highest domain in which no physical matters exist, the domain whence only the אורות של אין סוף, “the brilliant light of the essence of the Creator sends forth illumination to His universe.” This light from the eyn sof surrounds a human being from all directions so that he automatically pours out his heart in front of G’d, literally. This had not been the case previously, although he had already reached the level of olam haatzilut.People who have not even attained that level are considered as still in the אצילות העשיה, the region of the emanations in the lower levels of the ten emanations, in the region of the completed physical universe, whereas people who have attained the next higher level are considered as in the atzilut hayetzirah, the world of emanations in the part of the physical domain that is still in the formative stages. The אצילות דבריאה, domain of the highest layers of emanations is immediately below that which is known as אצילות דאצילות, the region in which any emanation containing something approaching matter is at an absolute minimum. This is the absolutely highest level that it is possible for a mortal human being to achieve. There is no further progress from there, hence the elite of the Jewish people when having achieved that level through intensive prayer are considered as עומד “standing”. (still) If the principal daily prayer is called עמידה, suggesting “standstill,” this is to be understood as far more than keeping one’s feet close together parallel to one another while reciting these benedictions; the word symbolized the “highest “ rung in their spiritual ascent that the person involved in praying is capable of attaining, i.e. his ultimate goal.
«Вот Я стою пред тобой там, на скале, и ударишь по скале, и выйдут из неё воды, и будет пить народ» (Шемот 17:6).
Известен вопрос: как может быть сказано о Творце «стою там»? Ведь «полна вся земля славой Его» и «нет места, свободного от Него» — как можно сказать, что Он стоит у скалы, словно нигде больше Его нет, упаси Б-же!
Корень дела в следующем. Известно высказывание мудрецов (Брахот 6б): «Нет стояния, кроме молитвы, как сказано (Теилим 106:30): И встал Пинхас и помолился». На первый взгляд непонятно: разве стояние встречается только в молитве? Но, несомненно, мудрецы имели в виду нечто более глубокое, а не буквальный смысл.
Дело в том, что мудрецы говорили не о простых людях, а о мудрых и праведных. У таких людей «стояния» не бывает вовсе, ибо все дни они движутся своим разумом и мыслью от ступени к ступени, из мира в мир. Когда человек желает искать Творца во всех мирах, чтобы прийти к истинному служению и пребывать, можно сказать, «при Нём», он должен искать днём и ночью через Тору и заповеди, через сочетания святых Имён, букв и слов, через святых ангелов каждого мира и каждого качества, и невозможно оставаться на одном уровне. Потому праведники называются «идущими», и стояние немыслимо — кроме как в молитве.
Молитва — это прилеплённость: когда человек проходит через все миры с песнями и восхвалениями, произнося «Псукей де-зимра», он всякий раз постигает больше через качества. Но он ещё не достиг Самого Царя, чтобы быть прилеплённым к Нему без всякой преграды и завесы, даже завесы святости, — лишь простые бесконечные света. Потому мир Ацилут так называется — от слова «эцло» (при Нём): человек стоит при Нём, благословенном, поистине.
Это происходит в молитве «Шмоне-Эсре», когда человек стоит в высших мирах, в мире Ацилут, где нет никакой завесы и окна святости между ними, лишь бесконечные света окружают человека со всех сторон, и пред Г-сподом буквально он изливает свою мольбу. До молитвы же, хотя Ацилут присутствует в каждом мире, оно лишь через одеяние простого единства, пока человек ещё в нижних мирах. Он движется из мира в мир и постигает Ацилут лишь через тот мир, где находится: если ещё в Асия — это Ацилут Асия, если мыслью в мире ангелов — это Ацилут Йецира, так далее до Ацилут Ацилут. Оттуда далее идти невозможно, ибо нужно представить в мысли, что стоишь пред Ним одним, и Он окружает тебя, и ты умоляешь Его, как сын, ластящийся к отцу, и излагаешь просьбы. Там немыслимо движение — потому «Шмоне-Эсре» называется молитвой стояния.
Справедливы слова мудрецов: «Нет стояния, кроме молитвы, как сказано: И встал Пинхас и помолился». Вопрос: как может быть у такого праведника «стояние»? Ответ: он стоит в молитве, а там нет движения — лишь стояние пред Ним.