Kedushat Levi / Exodus

ספר שמות

14 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ועל פי זה נבאר לך למה בפסח נצטוינו לאכול מצה ולהקריב בבית המקדש גם כן מצה, ובשבועות היו שתי הלחם דוקא חמץ וקרבן תודה מקצתה מצה ומקצתה חמץ. והוא, כי מצה, רומזת לדרך אשר הברואים עובדים להבורא יתברך מצד נפלאותיו וגם פשטיות מורה על זה שמצוה לאכול מצה לזכר שהמצרים היו ממהרים עליהם לצאת כמו שכתוב (שמות יב, לט) ויאפו את הבצק כו'. וכמו כן אכילת פסח מורה על החפזון והזכירות הללו הם לזכר אשר השגנו אותו מכח נפלאותיו. אבל כשהגיעו להר סיני הכירו אמיתיות ולא נחשב להם הנס מצד הנס עצמו, כי השיגו שכל הברואים הוא לבדו ברא אותם במאמר פיו משום הכי בידו לשנותן ואם כן לא הוצרכו לעבדו מצד השגת הניסים והנפלאות ומשום הכי הקרבן בחג השבועות לא צוה להקריב מצה כי המצה מורה על השגה מנסים ונפלאות ובחג השבועות לא הוצרכו לעבדו בבחינה זו. והנה תודה היתה בא על הנס כאמרם ז"ל (ברכות נד:) ד' צריכין להודות. והנה כשעושה לו הקדוש ברוך הוא הנס הוא משיג בחינה ראשונה, ואחר כך מחמת שעשה לו הקדוש ברוך הוא הנס מתמיד האדם יותר בעבודתו ועל ידי כן בא לבחינה שהיו במעמד הר סיני והמועיל לבוא למדריגה זו מחמת שהשגנו זה כבר בסיני ועל זה מביא תודה מצה וחמץ הרומז לשני בחינות הנ"ל שהיו בהם אחד קודם הנס ואחד אחר הנס. והנה בעשית העגל אבדו השגת העבדות בשני בחינות האלו רק בעשית המשכן חזרו לבחינה ראשונה לעבודתו יתברך מצד נפלאות אבל הבחינה שבמעמד הר סיני אין זה כי אם דמי שעובד אותו יתברך תמיד במסירת נפש שיזכה מעט מעט לבחינה זו בהטיבו את דרכו. והנה עבודה שעובדים אותו יתברך מצד נפלאותיו כתב הרמב"ן ז"ל, שנקרא עדות, שזהו המעיד עליו יתברך. מה שאין כן המכיר אמיתותו מצד שברא כל הברואים זהו הרואה בעין השכל שמאתו יתברך נמצא הכל ולשון פקודי יתפרש לשון חסרון מלשון ולא נפקד ממנו איש. וזהו הרמז בפסוק אלה פקודי המשכן, פירוש חסרון במשכן שאף על פי שחזר להם בחינת העבודה מצד נפלאותיו, מכל מקום היה בזה חסרון שאין בזה שלימות העבודה. ומפרש הפסוק מה חסרון על זה אמר משכן העדות, דהחסרון הוא דמחמתו לא הרויחו רק עבודה שהוא נקרא עדות כנ"ל ולא עבודה הכרה אמיתיות כמו שהיה בסיני:
Based on the considerations outlined, we will try and explain ‎why we have been commanded to eat Matzah on Passover ‎and to offer certain sacrifices in the Temple, and why on the ‎festival of Shavuot we have been commanded to present ‎two loaves of bread which had to consist of leavened dough, as ‎well as a thanksgiving offering consisting partly of unleavened ‎breads and partly of leavened breads.‎‎Matzah alludes to creatures who serve the Lord due to ‎the impact upon them of G’d’s miracles; even the plain meaning ‎of the text in Exodus 12,15-17 alludes to this as it contains a ‎commandment to eat matzah as a reminder to future ‎generations of the speed, i.e. suddenness, with which the ‎Egyptians reversed their attitude as the masters of the Jews, to ‎driving them out with all possible speed as we know from Exodus ‎‎12,39 which tells us that the departure of the Jews from Egypt ‎occurred in such haste that they did not even have time to allow ‎the dough for next day’s bread to rise before baking. Consuming ‎the meat of the Passover took place in similar haste, the people ‎being dressed while eating it, ready to begin marching at any ‎moment. (ibid, i.e. ‎ויאפו את הבצק עגות מצות וגו'‏‎, “they baked the ‎dough into matzah cakes etc.,) The symbolic acts that we, ‎the descendants of the generation of Israelites leaving Egypt at ‎that time, perform on the anniversary of that event, all reflect ‎the suddenness and haste in which the redemption literally ‎overtook them. These acts mirror the impact that G’d’s miracles ‎had on the Jews at that time. In contrast to this, when the same ‎people arrived in the desert of Sinai, prior to receiving the Torah, ‎seven weeks later, they had time to prepare themselves for that ‎event for three days, i.e. the miracles that occurred in connection ‎with that event did not take them by surprise. By that time they ‎had come to realize that G’d’s performing miracles was something ‎‎“natural,” not supernatural, seeing that the source of these ‎‎“miracles” was the same Creator Who had performed the greatest ‎miracles by creating the universe. When they reflected that out ‎of all the phenomena in the universe that they were aware of it ‎was only G’d Who could have created them by merely uttering ‎the necessary words, they no longer needed “miracles” to ‎persuade them that there was such a power, [even though ‎it remained invisible. Ed.] To reflect their new found ‎insights, the offerings presented on the festival of Shavuot did ‎not require matzah as a symbol of the Israelites’ recognition ‎that their redemption had been a miracle, in the sense of ‎something supernatural performed by G’d.‎The Talmud in B’rachot 54, when stating that 4 types of ‎individuals need to offer thanksgiving offerings (containing also ‎leavened breads) after they had been saved by means of a ‎miraculous event, reflects the sages’ recognition that for the ‎people concerned the miracle had been performed in order that ‎they serve G’d first of all because He demonstrated His ability to ‎transcend the laws of nature. Subsequently, the people who had ‎learned this lesson would become accustomed to serving the Lord ‎for the same reasons that the Jewish people served Him starting ‎with their experiences at Mount Sinai. This is reflected in the part ‎of the thanksgiving offering consisting of leavened breads. The ‎very fact that this offering consists of these apparently ‎contradictory ingredients, indicates that the person offering it is ‎aware of his own spiritual/philosophical progress.‎Looking at the history of the Jewish people during their ‎march through the desert, the sin of the golden calf represented a ‎spiritual regression to the level of needing miracles to keep them ‎aware of the greatness of the Lord and the duty to serve Him. The ‎Jewish people only recaptured even the first level of serving the ‎Lord, i.e. through the help of miracles to remind them of Him and ‎His power at the time when the Tabernacle was inaugurated, ‎almost nine months after their having worshipped the golden ‎calf. According to Nachmanides, this is the reason why the ‎Tabernacle is referred to as ‎משכן העדות‎, “Tabernacle of ‎Testimony,” i.e. its consecration bore testimony to the fact that ‎the people had regained their spiritual level as it had been at the ‎time when they had been redeemed from slavery in ‎Egypt.The word ‎פקודי‎ in our verse needs to be understood in ‎the sense of something being lacking, absent, as we know from ‎Numbers 31,49 ‎ולא נפקד ממנו איש‎, “not a single man from us is ‎missing.” [after the punitive expedition against the ‎Midianites) The word appears in a similar sense also repeatedly in ‎the Book of Samuel. Ed.] The Torah hints that even with ‎the completion of the Tabernacle, the former lofty spiritual level ‎of the Jewish people as it had been at the end of the revelation at ‎Mount Sinai had not been restored.‎
На этом основании объясним, почему в Песах нам заповедано есть мацу и в Храме тоже приносили мацу, а в Шавуот два хлеба были именно хамец (квасные), и жертва благодарности — частью маца, частью хамец. Дело в том, что маца символизирует путь, по которому творения служат Творцу через Его чудеса. И в простом смысле это указывает на то, что заповедано есть мацу в память о том, что египтяне торопили их выйти, как написано (Шемот 12:39): «И испекли тесто...» Так же и вкушение пасхальной жертвы указывает на поспешность. Все эти воспоминания — в память о том, как мы постигли Его через Его чудеса. Но когда достигли горы Синай, познали истину, и чудо уже не было значимо как чудо само по себе, ибо постигли, что все творения — Он один создал их словом Своих уст, и потому в Его власти изменять их. А раз так, не нуждались более в служении через постижение чудес и знамений. Потому жертва в праздник Шавуот не была заповедана мацой, ибо маца указывает на постижение через чудеса, а в Шавуот не нуждались в служении на этой ступени. Жертва благодарности (тода) приносилась за чудо, как говорили мудрецы (Брахот 54а): «Четверо обязаны благодарить». Когда Святой, благословен Он, совершает для человека чудо, тот постигает первую ступень. А затем, благодаря тому что Святой, благословен Он, совершил для него чудо, человек усерднее служит, и через это приходит к ступени, которая была при стоянии у горы Синай. Достичь этой ступени помогает то, что мы уже постигли её на Синае. Потому жертва благодарности включает мацу и хамец, символизирующие две упомянутые ступени — до чуда и после чуда. При создании тельца было утрачено постижение служения в обеих ступенях. Лишь при строительстве скинии вернулись к первой ступени — к служению Ему через чудеса. Но ступень стояния у горы Синай — она достижима лишь для того, кто служит Ему постоянно с самоотверженностью, и тогда он удостоится мало-помалу этой ступени, улучшая свои пути. Служение через Его чудеса, как писал Рамбан, называется «свидетельством» (эдут) — ибо это свидетельствует о Нём, да будет Он благословен. Тогда как тот, кто познаёт Его истину с той стороны, что Он сотворил все творения, — это тот, кто видит оком разума, что от Него всё сущее. Слово «пекудей» (исчисления) можно истолковать также в значении «недостаток» — от «и не был утрачен (нифкад) от нас ни один человек». Таков намёк в стихе: «Вот исчисления (пекудей — недостаток) скинии» — то есть в скинии был недостаток. Хотя к ним вернулась ступень служения через Его чудеса, тем не менее в этом был недостаток — неполнота служения. Стих поясняет, в чём недостаток: «Скиния свидетельства» — недостаток в том, что благодаря ей они обрели лишь служение, именуемое «свидетельством», как сказано выше, но не служение истинного познания, каковое было на Синае.