Kedushat Levi / Exodus

ספר שמות

5 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

וגם בך יאמינו לעולם (שמות יט, ט). פירש רש"י גם בנביאים הבאים אחריך. ונראה בסייעתא דשמיא על פי דאיתא ברמב"ן ז"ל בפרשת משפטים (שמות כג, כ) הנה אנכי שולח מלאך לפניך כו' ועשית את אשר אדבר, דרצה לומר שלא תשמע למלאך רק אם ידבר את אשר אני אדבר, מה שאין כן אם יאמר לך לעבור על מצוה מהמצות אז לא תשמע לו עד כאן דברי פי חכם חן. וזהו שאמר הכתוב וגם בך יאמינו, דהוי ליה למימר וגם לך יאמינו. לזה רמז רש"י כוונת הכתוב דהנביאים הבאים אחריך אם יהיה בך בתוך תורתך אז יאמינו להם. ומדויק תיבת בך, רצה לומר אם יהיה בתוכך שלא יסירו מאתך. וזה שרמז רש"י ז"ל בתיבת אחריך, שהוא לשון עצתך כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות סא.) וילך מנוח אחרי אשתו (שופטים יג, יא) אחרי עצתה, הרי דאחר הוא לשון עצה, ורצה לומר אם ילכו במצותיך שמצות נקראים בזוהר הקדוש עצות עיטין דאורייתא וכן מבואר ברמב"ם סוף הלכות תמורה עיין שם, שמביא ראיה מפסוק (משלי כב, כ) הלא כתבתי לך שלישים במועצות כו'. מה שאין כן אם יאמרו חס ושלום לסור ממצותיך לא יאמינו להם. ומתורץ בזה מה שקשה לכאורה למה לו הבטחה שיאמינו בנביאים הלא כל נביא ה' צריך ליתן אות, אם כן מחמת מופת שלו יאמינו לו. ולפי מה שכתבתי ניחא, דזהו ההבטחה שלא יאמינו במופת רק אם לא יסור הנביא מתורת משה, מה שאין כן בלאו הכי לא יועיל המופת כאשר הזהירה על זה התורה בפרשת ראה (דברים יג, ב) כי יקום בקרבך. ועל פי דרך חידוד אמת נבאר תיבת לעולם דחכמינו ז"ל אמרו (יבמות צ:) ומביא הרמב"ם בפסקיו (הלכות יסודי התורה פרק ט' הלכה ג') דאם נביא מצוה לעבור על דברי תורה לפי שעה שהוצרך לו כגון אליהו בהר הכרמל שהקריב בשעת איסור הבמות רשאין לשמוע לו, מה שאין כן אם מצוה לעבור על דבר מצוה של תורת משה לעולם אין רשאין לשמוע לו. וזהו שאמר הכתוב וגם בך יאמינו, רצה לומר אימת לא יאמינו בנביאים כפירוש רש"י רק אם הוא בך כפי תורתך כנ"ל. לעולם, רצה לומר מה שיצוה הנביא שינהוג לעולם היפוך מתורתך לא יאמינו רק אם יצוה כפי תורתך, מה שאין כן ציווי נביא שאינו לעולם רק לפי שעה שומעין לו אף על פי שהוא נגד תורת משה כיון שהוא לצורך שעה ודו"ק:
Exodus 19,9.“and they will also have enduring faith in ‎you.” Rashi understands the word: ‎וגם‎, “and also,” as ‎referring to the people having faith in the prophets in future ‎generations.I believe, that this conforms to what Nachmanides has ‎written in his commentary on Parshat Mishpatim on Exodus ‎‎23,20, commencing with:‎הנה אנכי שולח מלאך לפניך...ועשית כל אשר ‏דבר אליך‎, “Here I shall send an angel ahead of you and you shall do ‎all that I will tell you to do,” to tell us that “you must not listen ‎and do what the angel (prophet) tells you unless it conforms to ‎what I tell you,” i.e. you must not listen to prophets when they ‎tell you to violate any of the commandments G’d has revealed in ‎the Torah. The word ‎בך‎ “within you,” are the key to ‎understanding this verse. [The difficulty appears to be also ‎the word ‎לעולם‎, which normally is understood to mean “forever,” ‎but is a term that cannot be applied in that sense to mortal ‎human beings. Ed.] The Torah hints that if and when ‎future prophets will tell the people what to do and this conforms ‎to what Moses during his lifetime had told them to do, then the ‎people’s faith in such prophets will be not only justified but they ‎are commanded to obey such prophets. Rashi hints at this ‎with the word ‎אחריך‎, “after you,” which in his commentary is not ‎to be understood as a time frame, i.e. after Moses has died, but as ‎a reference to prophets who would “take after you,” i.e. teach the ‎same Torah without perverting any of it. The Israelites’ duty to ‎have faith in prophets after Moses’ death, is contingent on the ‎loyalty of these prophets to Moses’ Torah.‎If we need to look for proof that this interpretation of the ‎word ‎אחריך‎, is linguistically correct, the Talmud B’rachot 61 ‎refers us to Judges 13,11 ‎וילך מנוח אחרי אשתו‎, normally translated ‎as “Manoach walked behind his wife,” instead it translates it as ‎‎“Manoach followed the advice of his wife.” Similarly, here, the ‎Jewish people are to follow that advice of their outstanding leader ‎Moses during all future generations, i.e. ‎לעולם‎.‎Incidentally, we find that in the Zohar the ‎מצות‎ are also ‎referred to as ‎עצות‎ when the author speaks of ‎עיתין דאורייתא‎, “the ‎Torah’s suggestions.” [I have found ‎עיטין‎ in the ‎‎Zohar 7 times, only as describing either good or bad advice, ‎never as referring to the Torah. Ed.]‎In Maimonides’ hilchot Temurah, near the end, the ‎author the author refers to his having interpreted the word ‎שלישים‎ in Exodus 14,7, normally translated as “captains” to refer ‎to advisors, experts, men who recognize the truth, ‎מועצות‎. ‎Prophets who do not hand down to their people their true ‎tradition and urge them to abandon some of the laws of the ‎Torah could certainly not qualify for the term “prophet.”What we have written answers the question asked by many ‎how a “prophet” who performs a miracle or more than one ‎miracle to legitimize himself in the eyes of the people could have ‎been allowed to do so by G’d? The answer is simple. The Torah ‎commands us not to believe the “prophet” on the basis of any so-‎called miracles he performs unless he does not suggest that the ‎people do anything that contradicts what is their collective ‎tradition since the time of Moses.‎The Torah repeats this theme in greater details in ‎Deuteronomy 13,1-5.‎The author proceeds now to explain the word ‎לעולם‎ according ‎to a method of exegesis he calls: ‎דרך חדוד אמת‎.‎The Talmud Yevamot 90 states, and this is accepted as a ‎‎halachically valid conclusion by Maimonides in his ‎introduction to his monumental work Mishneh Torah in the ‎section entitled yessodey hatorah, “fundamental principles ‎of the Torah,” (chapter 9,2) that if a prophet commands violation ‎of a negative Biblical commandment temporarily, when ‎circumstance demand this, as for instance when the prophet ‎Elijah offered sacrifices on Mount Carmel after repairing a ‎defunct altar in violation of the commandment that the only ‎place where this may be done is in the Temple in Jerusalem, the ‎people are not only permitted to obey his command but are ‎obligated to do so on pain of the death penalty. The same ‎principle does not hold true when said prophet commands, even ‎temporarily, to violate a positive commandment of the Torah. ‎Positive commandments of the Torah are never to be abolished, ‎not even temporarily. This is what G’d had in mind when He had ‎Moses write in the Torah that the people would have faith in ‎Moses as a prophet, ‎לעולם‎, “forever,” (for want of a better word.).‎ ‎ ‎
«И также в тебя будут верить вовеки» (Шмот 19:9). Раши объясняет: «Также и в пророков, которые придут после тебя». Представляется, с помощью Небес, на основании слов Рамбана в главе Мишпатим (Шмот 23:20): «Вот Я посылаю ангела перед тобою... и ты будешь делать то, что Я говорю» — то есть не слушай ангела, разве что он говорит то, что Я говорю. Если же он прикажет тебе нарушить одну из заповедей, не слушай его. Таковы слова мудреца. И вот что говорит Писание: «И также в тебя будут верить» — следовало бы сказать «тебе будут верить». Поэтому Раши намекает на смысл Писания: пророкам, которые придут после тебя, будут верить лишь в том случае, если они пребывают «в тебе», то есть внутри твоей Торы. Точное значение слова «в тебе» — если они пребывают внутри тебя, не отступают от тебя. И вот на что намекает Раши словом «после тебя»: это выражение означает «по твоему совету», как сказали наши мудрецы (Брахот 61а) о стихе «и пошёл Маноах за женою своею» (Шофтим 13:11) — «за её советом». Выходит, что «после» означает «совет». То есть: если они будут следовать твоим заповедям — ибо заповеди в святом Зоаре называются «советами» (эцот дэ-Орайта), и так же объясняет Рамбам в конце законов о замене жертвы, приводя доказательство из стиха «Не записал ли Я для тебя тройное в советах...» (Мишлей 22:20). Если же они скажут, упаси Б-же, отступить от твоих заповедей — не будут верить им. Этим разрешается вопрос: зачем нужно обещание, что будут верить пророкам, ведь каждый пророк Господа должен дать знамение, и благодаря его чуду поверят ему? По нашим словам это понятно: обещание состоит в том, что не будут верить даже чуду, если пророк отступает от Торы Моше. Если же нет — чудо не поможет, как предупреждает об этом Тора в главе Рээ (Дварим 13:2): «Если восстанет в среде твоей...» А по пути остроумного толкования объясним слово «вовеки». Наши мудрецы сказали (Йевамот 90б), и Рамбам приводит это в своих постановлениях (Законы основ Торы, гл. 9, закон 3): если пророк повелевает нарушить слова Торы временно, по необходимости момента, как Элиягу на горе Кармель, который принёс жертву в то время, когда высоты были запрещены, — можно его слушать. Но если он повелевает нарушить заповедь Торы Моше навсегда — нельзя его слушать. И вот что говорит Писание: «И также в тебя будут верить» — то есть когда не будут верить пророкам, как объясняет Раши? Лишь если это «в тебе», согласно твоей Торе, как сказано выше. «Вовеки» — то есть если пророк повелит навсегда вести себя вопреки твоей Торе, не будут ему верить, а лишь если повелит согласно твоей Торе. Однако повеление пророка, которое не навсегда, а лишь временно, — слушают его, даже если это противоречит Торе Моше, поскольку это по необходимости момента. Вдумайся.