ספר שמות
5 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
פן יהרסו אל ה' לראות (שמות יט, כא). זהו הלא תעשה שאמר הקדוש ברוך הוא בשעת מתן תורה. הכלל, כי הרמב"ן פירש על הפסוק (שיר השירים ב, ז) אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ, כשמגיע אל אדם אהבת הבורא או יראת הבורא ברוך הוא אזי תיכף יעשה מצוה ואז בזה מביא אהבה ויראת הבורא בצמצום, כי כל זמן שלא עשה מצוה יש לו מלחמות אבל כשעושה עם זה היראה ואהבה מצוה אזי מביא בצמצום ובטל ממנו כל המלחמות. והנה מצוה שעושה הוא כמו כלי שתנוח בו זה התעוררות שמגיע לו מלמעלה זהו עד שתחפץ כי החפץ הוא כלי עיין שם ברמב"ן. והנה ישראל במעמד הר סיני שם היה להם התעוררות מאהבת ויראת הבורא ברוך הוא וצריך להיות דבר שיצמצם בו התעוררות היראה ואהבה. והנה מבואר בגמרא (קידושין לט:) כל היושב ואינו עובר עבירה מעלה עליו הכתוב כאלו עשה מצוה, והיינו כשמגיע לו איזה עבירה והוא אינו עושה ונמצא כיון ששמרו ישראל את המצות בשעת מתן תורה ולא נגעו בהר סיני אז צימצמו היראה ואהבת הבורא ברוך הוא שהיה להם בשעת מתן תורה, כי נחשב להם כאילו עשו מצוה, כי כל דבר צריך להיות לו צמצום העולם השרפים כמדריגתם ועולם החיות כמדריגתם וכן עד עולם עשיה. ועל זה אמר הקדוש ברוך הוא ועלית אתה ואהרן עמך והכהנים והעם אל יהרסו לעלות כו'. ועל זה הטעם נקרא שבועות עצרת, כי האהבה ויראת הבורא זה השיגו קודם מתן תורה בערב יום טוב כמאמר חכמינו ז"ל וישב משה את דברי העם אל ה' כו' ויאמרו כל אשר דיבר כו'. והנה בשעת מתן תורה עצמו ששמרו המצוה כנ"ל צמצמו היראה והאהבה כנ"ל, ועל זה הטעם נקרא עצרת מלשון עצור. והנה יש כבוד נברא וכבוד נאצל. כבוד נברא, היינו מה שהעולמות משיגים גדולת הבורא ברוך הוא מהחלק שהוא מצומצם בעולמות, והיינו מה שהעולמות נותנים לו כבוד וגדולה ממה שמצמצם בעולמות. וכבוד נאצל, מה שהעולמות משיגים ונותנים לו כבוד וגדולה כביכו"ל ממה שלא נצמצם עדיין בעולמות. וזה באמת אי אפשר להשיג, כי אם ביום טוב ובפרט ביום טוב של עצרת שבו יש התגלות ממתן תורה כנאמר אתה נגלית בענן כבודך, כי זה שאי אפשר להשיג נקרא ענן לשון חושך, שאין שם התגלות בכל עת וזהו שהשמות מכ"ד קשוטי כלה שני אותיות אחד נקד בניקוד קמץ ואחד נקד בניקוד קבוץ שהוא נקרא שורק, כי שורק הוא לשון אשרקה (זכריה י, ח) אשר הוא מושג והוא הנקרא כבוד נברא מה שהעולמות נותנים לו כבוד וגדולה ממה שהוא מצומצם בעולמות. וקמץ, הוא לשון סתום הוא כבוד נאצל מה שלא נצמצם עדיין בעולמות והכל מושג לישראל ביום טוב זה של מתן תורה:
Exodus 19,21.“lest some of the people will break through in their intense desire to see and many of the people will fall victim.”This was the negative commandment G’d had uttered in connection with the giving of the Torah. In his comments on Song of Songs 2,7 אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ, ”do not wake or arouse love until it please!,”According to our author, Nachmanides comments that when man attains the level of loving the Creator, or being in awe of Him, he will feel the need to immediately express this by performing a commandment. [None of the sources at my disposal have this comment by Nachmanides, especially not in his commentary on Song of Songs, annotated by Rav Chavell and published by Mossad Harav Kook. Ed.]As a result of this mitzvah performance by the person in the grip of religious enthusiasm either through love for G’d or through awe of Him and reverence for Him, G’d will practice צמצום, a form of condensation of G’d’s Omnipresence to allow for the creatures in the physical world to develop without experiencing constant tension between the good and the evil urge. The commandment performed by the person who had experienced an overwhelming religious impetus may then be seen as a vessel within which the awakening love for G’d reposes. The Talmud in Kidushin 39 states that anyone sitting idle, reposing, and not being guilty of committing a transgression of a law in the Torah is considered as if he had performed a positive commandment. What is meant is not idleness per se, but idleness in face of the evil urge trying to get him to commit a transgression. Seeing that during the days preceding the giving of the Torah the Israelites all restrained themselves by not trying to break down the fence, they acquired the merit of having performed a positive commandment. This is also the reason why one of the names of the Shavuot festival is עצרת, “festival of restraint.” The root of that word, i.e. עצור, means to stop, restrain oneself) (intransitively), There are two types of כבוד, honour, glory. One type is original, i.e. the honour bestowed on His worlds by the Creator, and the reflected glory, כבוד נאצל the reflected glory. The creatures, i.e. the universes who have had bestowed glory on them by the Creator had received this from the Creator in His capacity of limiting Himself, “downsizing” Himself in order to give more “freedom” to them.כבוד, “honour or glory, exists on two levels. 1) It can be “original” i.e. emanating from the Creator directly, or it can be secondary, נאצל, in the parlance of the Kabbalists. Original “honour” is what the various “worlds” have received from the Creator Who has already downsized Himself in order to give more “freedom” to His creatures. This “downsizing” of G’d vis a vis His creatures occurs both in the celestial spheres as well as in the terrestrial regions. In the celestial spheres G’d did not “downsize” Himself as much relative to the חיות, the highest ranking group of angels, as He did vis a vis the שרפים, a lower raking group of angels. Similarly, on earth, G’d’s “downsizing” is more pronounced vis a vis the common people, and least pronounced vis a vis Moses. This is why we find the Torah (verse 24) allowing Moses to ascend the mountain, the elders and Aaron to accompany him all the way to the base of the mountain, whereas the people at large had to stop a greater distance away from the mountain. Any “honour” shown by His creatures to G’d during the weekdays is perceived as directed at the part of the Creator which has voluntarily “downsized” itself. Secondary “honour,” is the honour bestowed by G’d’s creatures on Him on the Sabbath days or on the festivals when it is aimed at the Creator in His more manifest glory prior to His having downsized Himself. Due to our preoccupations on weekdays with mundane tasks, unavoidably, we cannot bestow the kind of “honour” or “glory” on the Creator that we are able to on days when we are predominantly preoccupied with the needs of ours souls, with spiritual concerns. On the day when G’d gave us the Torah, we were able to give Him this “glory” more so than on any previous or subsequent day, as through the three days of preparation for that revelation we had been transported to a higher spiritual level. This is the meaning of the opening line in the section known as zichronot in the Mussaph prayer on Rosh Hashanah, אתה נגלית בענן כבודך, “You have been revealed in the cloud of Your glory, etc.” The term ענן, “cloud,” describes something that cannot be found, as one cannot locate something shrouded in darkness.[At this point the author refers to a concept known Iss כ'ד קישוטי כלה, “24 bridal decorations.” (the “bride” alluding to Israel as G’d’s bride when it received the Torah) The subject has been written up by Rabbi Moshe Chayim Luzzato, Pdua, Italy, (1707-to Acco, 1747) author of the world famous mussar sefer מסילת ישרים, “the path of the Just,” and many other books. It appears that the well known book Tikkun leyl Shavuot, read on the night of Shavuot, by many people who spend the whole night studying in preparation for a re-enactment of the day the Torah was given, is patterned on this concept. Briefly, it is a text comprising the first three verses of any of the 24 books of the Bible, as well as the last three verses, also the first and last Mishnah of each tract of the Talmud. It also contains portions of the sefer yetzirah and the Zohar. The number “24” does not only refer to the 24 books of the Bible, but also to the Hebrew alphabet (22 letters) and two vowels that are spelled in different ways, and accordingly may be added as part of the alphabet. (if I understand correctly.) By devoting that whole night to Torah study we are bestowing glory on Hashem in the most appropriate and profound manner, a כבוד that is comparable in quality to the כבוד נברא, “the original” glory bestowed by G’d on His creatures. For more on the subject of these vowels and their deeper significance, see: http://ramhal.net/]Our author draws our attention to Zecharyah 10,8 where he understands the words ¬אשרקה להם as a derivative of the vowel שורוק, meaning calling out loudly to someone, whereas the vowel kametz, would indicate the reverse, i.e. something withheld, hidden, locked in.? Be that as it may, on the festival of Shavuot, symbolizing the giving of the Torah the Jewish people are on an abnormally high spiritual level, and they demonstrate this by studying the entire holy texts in an abbreviated version.
«Дабы не устремились к Господу, чтобы увидеть» (Шмот 19:21). Это запрет, который произнёс Святой, благословен Он, при даровании Торы. Общее правило таково: Рамбан объяснил стих «Не пробуждайте и не будите любовь, пока не пожелает» (Шир а-Ширим 2:7) — когда на человека нисходит любовь к Творцу или трепет перед Творцом, благословен Он, он должен немедленно исполнить заповедь, и тем самым он облекает любовь и трепет перед Творцом в ограниченную форму (цимцум). Ибо пока он не исполнил заповедь, у него есть внутренние борения, но когда он совершает с этим трепетом и любовью заповедь, он облекает их в ограниченную форму, и все борения прекращаются. Заповедь, которую он исполняет, подобна сосуду, в котором покоится то пробуждение, что нисходит к нему свыше. Это и означает «пока не пожелает», ибо «желание» (хефец) — это сосуд (см. Рамбан). При стоянии у горы Синай у Израиля было пробуждение любви и трепета перед Творцом, благословен Он, и необходимо было нечто, во что можно было бы облечь это пробуждение трепета и любви. В Гемаре (Кидушин 39б) сказано: всякий, кто сидит и не совершает греха, — Писание засчитывает ему, как если бы он исполнил заповедь. Это относится к случаю, когда к нему приближается грех, а он его не совершает. Получается, что поскольку Израиль соблюл заповеди при даровании Торы и не коснулся горы Синай, они тем самым облекли в ограниченную форму трепет и любовь к Творцу, которые были у них при даровании Торы, ибо им это засчиталось, как если бы они исполнили заповедь. Ведь всякое бытие нуждается в своём уровне ограничения: мир серафимов — по их ступени, мир хайот — по их ступени, и так далее до мира действия. Об этом сказал Святой, благословен Он: «И взойдёшь ты и Аарон с тобою, а священники и народ пусть не устремляются восходить...» И по этой причине Шавуот называется Ацерет, ибо любовь и трепет перед Творцом Израиль обрёл ещё до дарования Торы, накануне праздника, как сказали наши мудрецы: «И возвратил Моше слова народа к Господу... И сказали: всё, что говорил...» А в самый момент дарования Торы, когда они соблюли заповедь, как сказано выше, они облекли трепет и любовь в ограниченную форму. Потому и называется Ацерет — от слова «ацор» (удерживать, ограничивать). Существует слава сотворённая и слава исходящая (нээцелет). Слава сотворённая — это то, что миры постигают величие Творца из той части, которая ограничена в мирах, и из этого они воздают Ему славу и величие. А слава исходящая — это то, что миры постигают и воздают Ему славу и величие, если можно так выразиться, из того, что ещё не было ограничено в мирах. И это поистине невозможно постичь, кроме как в праздничный день, и особенно в праздник Ацерет (Шавуот), в который есть откровение от дарования Торы, как сказано: «Ты явился в облаке славы Твоей». Ибо то, что невозможно постичь, называется «облаком» — в смысле тьмы, ибо там нет откровения во всякое время. И вот, из имён двадцати четырёх украшений невесты — одна буква огласована камацем, а другая — кубуцем, который называется шуруком. Ибо шурук — от слова «ашрека» (Зхарья 10:8), что означает нечто постижимое, и это называется «слава сотворённая» — то, что миры воздают Ему славу и величие из того, что ограничено в мирах. А камац — от слова «закрытое, сокрытое» — это «слава исходящая», то, что ещё не было ограничено в мирах. И всё это постижимо для Израиля в этот праздничный день дарования Торы.