ספר שמות
5 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
או יאמר, אנכי ה' אלהיך, ודרשו חכמינו ז"ל לפי שבים נגלה להם כבחור ובמתן תורה נגלה להם כזקן מלא רחמים, ושמא תאמר חס ושלום שתי רשויות, לכן אמר אנכי, אני הוא שהייתי בים ואני הוא במתן תורה. והנה צריך להבין מה זה שבים נגלה להם כבחור ובמתן תורה נגלה להם כזקן וכו' שתי רשויות כו'. להבין כל זה על פי מה דכתוב בכתבי האר"י ז"ל בחג הפסח הוא מוחין דקטנות ובחג השבועות הוא מוחין דגדלות. ואבינה לכם דבריו מה זה מוחין דקטנות ומוחין דגדלות. כי יש שני מדריגות צדיקים, יש צדיק שעובד להבורא ברוך הוא בשביל עולם הבא וזה הנקרא בספר המדע להרמב"ם שלא לשמה. ויש צדיק שעובד להבורא ברוך הוא לשמה, היינו שלא לשם טובתו רק לשמח את הבורא ולעשות לו נחת רוח. ושמא תאמר שמדריגה הא' לאו כלום היא, אינו כן, כי מי שהוא חכם יכול לעבוד הבורא ברוך הוא בשביל עולם הבא גם כן ותהיה העבודה לשמה, כי למשל יש בן קטן שאין לו דעת כשעושה לו אביו בגד נאה כשבא אצל אביו אינו בא רק להתפאר ולא לנחת לאביו ובן גדול שיש לו דעת הוא מכוון לבא אצל אביו מלובש בבגדים שעשה לו אביו כדי לנחת אביו, כי יש לו תענוג גדול מזה. וכן בנידון דידן מי שהוא בן חכם יוכל לעבוד לבוראו שלא לשמה, היינו בשביל עולם הבא ויהיה לשמה מחמת שכוונתו בזה שרוצה עולם הבא שיהא מלובש בבגדים נאים ויהא נחת רוח ושמחה בזה לאבינו שבשמים, כי להיפך חס ושלום אינו יכול לסבול צרות בנו אוהבו. וזהו כוונתם שמתוך שלא לשמה בא לשמה, היינו שרוצה כל הטובות בשביל שיהיה נחת רוח להבורא בזה ונמצא זה שעובד לטובתו שלא לשמה זה נקרא מוחין דקטנות, רצה לומר קטנות השכל כמו הבן קטן דלעיל שעושה רק לטובתו ומי שחננו ה' בבינה ומעלה השלא לשמה גם כן לשמה כנ"ל הוא נקרא מוחין דגדלות כמו הבן הגדול הנ"ל שעושה זאת בחכמה נפלאה ונמצא מוחין דקטנות הוא לבוש למוחין דגדלות כי בלא קטנות אין יכול לבא למוחין דגדלות:
Yet another way of understanding the line אנכי ה' אלוקיך וגו', also based on Pessikta Rabbati, 21 portraying G’d at the sea of reeds as appearing to the people in the guise of a young warrior, whereas portraying Him as an aged venerable scholar seven weeks later, might have given rise to the thought that two different deities had appeared to the people on these two occasions. By emphasizing the word אנכי, rather than what He had done, G’d wants the people to know that He Who appears to them at Mount Sinai is none other that he Who had taken care of them at the sea of reeds.This can be understood more easily by referring to the writings of the Ari z’al, who writes that on (the original) Passover the people related to G’d as immature intelligences, מוחין דקטנות, whereas at the revelation at Mount Sinai they already related to Him with מוחין דגדלות, mature intelligence. I will endeavour to explain to you, the reader, what precisely is the difference between these two kinds of intelligence.There are two types of righteous, just people, both of whom popularly referred to as צדיקים. One type of צדיק serves the Lord because he wants to assure himself of his place in the world to come. This type of צדיק is referred to by Maimonides in his ספר המדע as not serving G’d for its own sake. The second type of צדיק is one who serves the Lord for its own sake, i.e. he has no ulterior motives in serving the Lord at all, as he knows that the very fact that he is free to serve the Lord is a wonderful experience and opportunity. His purpose is to give satisfaction to the Creator for having created the universe and the creatures therein, especially the ones to whom He gave a free will.In the event that you were to think that serving the Lord in order to secure one’s place in the world to come is something worthless, you would be quite wrong. It is possible to serve the Lord for its own sake and at the same time consider that he invests in his future life beyond the death of his body.Let us look at a parable demonstrating the situation. A father has a son, a minor; this son does not have much intelligence as yet. When his father presents him with a smart set of clothes, he will show off this suit to his father not because he wants to please his father, but because he is vainglorious, feeling more important now that he possesses fashionable clothing. The same father also has an older son, one who has acquired more intelligence; when this older son shows off his new suit to his father he has more than one purpose in doing so. Of course he is proud of possessing a new suit, but he also wants the father to enjoy that he is so happy with this new suit. He is well aware that his father derives pleasure from his son’s pleasure in the suit that he bought for him.In our situation of how to serve the Lord, there is a great is similarity. A “smart” son is able to serve the Lord initially not for its own sake, i.e. לשמה, i.e. in order to secure for himself an honorable place in the hereafter. This will still be considered serving the Lord לשמה, as his desire to earn a place in the hereafter is motivated by his overriding desire to please his Creator. He is aware that his Father in heaven would not want to share the suffering of His children if they were condemned not to have a share in the world to come.This is the deeper meaning of the famous line: מתוך שלא לשמה בא לשמה, “through having initially done something good accompanied by ulterior motives, eventually such a person will continue to do good for the sake of its being good.” In other words, G’d will endow people doing good even though their intelligence is limited by expanding their intellectual horizons to the point when they will do good for its own sake. [It may not be too daring to suggest that it is in G’d’s own interest to “assist” the person who starts out serving Him with an ulterior motive to overcome this initial immaturity so that he will eventually serve Him for the “right” reason. i.e. לשמה. Ed.]
Или можно сказать: «Я — Господь, Б-г твой». Наши мудрецы толковали: поскольку на море Он открылся им как юноша, а при даровании Торы — как старец, полный милосердия, и можно было бы сказать, упаси Б-же, что существуют два владычества, — поэтому сказано «Я» (Анохи): Я — Тот, Кто был на море, и Я — Тот, Кто при даровании Торы. Нужно понять, что означает: на море Он открылся им как юноша, а при даровании Торы — как старец, и в чём опасение о двух владычествах. Всё это объясняется на основании написанного в книгах Ари: в праздник Песах — «малый разум» (мохин дэ-катнут), а в праздник Шавуот — «большой разум» (мохин дэ-гадлут). Разъясню вам его слова — что такое «малый разум» и «большой разум». Существуют две ступени праведников. Есть праведник, который служит Творцу, благословен Он, ради мира грядущего — это называется у Рамбама в «Книге знания» «не ради Имени» (шело лишма). И есть праведник, служащий Творцу «ради Имени» (лишма) — то есть не ради своей выгоды, а чтобы радовать Творца и доставлять Ему отраду. И если скажешь, что первая ступень ничего не стоит, — это не так. Ибо мудрый человек может служить Творцу ради мира грядущего, и всё же это будет служением «ради Имени». По аналогии: есть маленький сын, не обладающий разумением, — когда отец делает ему красивую одежду, сын приходит к отцу лишь для того, чтобы покрасоваться, а не чтобы порадовать отца. Но большой сын, обладающий разумением, намеренно приходит к отцу одетым в одежды, которые отец ему сделал, чтобы порадовать отца, ибо отец получает от этого великое наслаждение. Так и в нашем случае: мудрый сын может служить Творцу «не ради Имени» — то есть ради мира грядущего, — и это будет «ради Имени», потому что его намерение состоит в том, чтобы обрести мир грядущий и быть облечённым в прекрасные одежды, и чтобы это было отрадой и радостью нашему Отцу Небесному. Ведь иначе, упаси Б-же, Он не может выносить страданий сына Своего возлюбленного. Таков смысл изречения: «Из „не ради Имени" приходят к „ради Имени"» — то есть он желает всех благ для того, чтобы была отрада Творцу. Получается: тот, кто служит ради своей выгоды «не ради Имени», — это называется «малый разум», то есть малое постижение, подобно маленькому сыну, описанному выше, который действует лишь ради своей выгоды. А тот, кого Господь одарил разумением и кто возводит «не ради Имени» также к «ради Имени», — называется «большой разум», подобно большому сыну, описанному выше, который делает это с удивительной мудростью. Выходит, что «малый разум» является облачением для «большого разума», ибо без «малого разума» невозможно прийти к «большому разуму».