ספר ויקרא
9 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ונראה לפרש בעזרת השם הענין הוא כך, אם תהיה טוב אז מאי"ן באת כו', במדריגה טובה. ואם חס ושלום להיפך אזי יהיה מאין באת מטפה סרוחה. כי ידוע שיש שני מיני מדריגות של יראת השם יתברך. האחד, הוא יראת העונש חס ושלום. והב', היא יראת הרוממות היא יראה האמיתית והוא מדריגת צדיקים מחמת שהצדיק מסתכל תמיד באי"ן הנעלם והחכמה מאין תמצא ומעלה תמיד על מחשבתו שהבורא ברוך הוא וברוך שמו אין סוף ואין תכלית ולית מחשבה תפיסה ביה כלל ומעלה תמיד על מחשבתו איך שכל המלאכים ושרפים חיות ואופני הקודש עד אין שיעור ומספר וכל העולמות עד אין מספר כולם מתבהלים ומתפחדים מאימתו ואיך בריה שפלה כו'. והנה כשבא צדיק ליראה זו ומתמיד בה הוא דבוק ברוחניות ומשבר כל התאות הגשמיות הוא חלק אביו ואמו שנתנו בו ומדבק בנ"ר ונשמה חלק הבורא ברוך הוא וברוך שמו כמאמר חכמינו ז"ל (קידושין ל:) שלשה שותפים באדם, עד שמהפך חומר לצורה ומסתכל תמיד באי"ן הנעלם. וזה היה מדריגת משה רבינו עליו השלום שהיה עניו מכל האדם, רוצה לומר שהיה תמיד דבוק באי"ן הנעלם וממילא היה בעיניו כאין והיה עניו מכל אדם. וזאת היראה היא עיקרית מכל המצות, כי כל המצות הם להזדככות החומר רמ"ח מצות עשה כנגד רמ"ח איברים ושס"ה מצות לא תעשה כנגד שס"ה גידין, בכדי שיבא לידי יראה זו ולדבק את עצמו במדת אין. והנה מי שזוכה ליראה זו כיון שהזדכך חמרו ובטל ממנו חלק אביו ואמו ונעשה מחומרו צורה ודבק בהשם יתברך בוודאי הוא אינו בא מטפה סרוחה ואין הולך למקום כו'. גם ידוע שהצדיק נקרא בן להקדוש ברוך הוא כמאמר (משלי י, א) בן חכם ישמח אב וכו', והחכמה הוא היראה כידוע. וכשבא בן אצל אביו למשפט בודאי אין לו לירא כלל, כי בוודאי יצא זכאי בדין. מה שאין כן מדריגה השניה שהוא יראת העונש ואין לו יראת הרוממות הנ"ל הוא מדובק מחלק אביו ואמו אזי הוא בא מטפה סרוחה והולך למקום כו' והוא במדריגת עבד והעבד כשבא למשפט אינו יודע אם יצא זכאי:
We hope to justify Akavyah’s using the language the Mishnah recorded. Akavyah posits that a person in evaluating himself, taking stock of himself, is tempted to look at a list of his achievements first. If that person is a good person, Akavyah reminds him that seeing that he is “descended” from an evil smelling drop of semen he does not really have anything to boast about. If he is a morally weak or inferior person, he is reminded of his superior ancestors as his origin, something which should make him ashamed for not living up to his forefathers’ standards. Akavya was aware that there are two levels of “fear of the Lord.” The lower level is called “fear of punishment,” whereas the higher level is called יראת הרוממות “the awe of the overwhelming superiority of the Creator.” He therefore addresses both categories of individuals, assuming that each category finds it difficult on occasion to resist the evil urge so that he may commit a transgression. True יראת השם is only this latter category of “awe and reverence of the Lord.” This is the level of יראת שמים of the righteous, seeing that the צדיק always focuses on the concept of the אין סוף, “G’d as personification of infinity.” In Job 18,12 we have been taught that חכמה , “true wisdom,” is only found in the realm described as מאין, same letters as אין in אין סוף. The tzaddik always keeps reflecting on the fantastic concept of the infinity of the Creator and how He is in charge of millions of different categories of holy angels and a universe the extent of which boggles the imagination. He thinks of how all these angels are in constant awe of Him so that through his preoccupation with such thoughts he does not fall victim to the urge to taste the physical pleasures offered by the region into which we have been placed by our fate. These physical urges, after all, have become part of him only by genetic transmission from his father and mother, whereas his divine soul, G’d’s contribution to every human being as an integral part of Him, is supplied by Him Who, most certainly is not subject to such urges. It was Moses’ ability to concentrate on that “third” of his ancestry, i.e. the אין סוף, that resulted in his being described as איש האלוקים, a “godly man.” (Deuteronomy 33,1) He had attained this status by becoming what the Torah called: “the most humble man on earth.” (Numbers 12,3) It follows from the Torah’s definition of his personality that he had concentrated on the closest possible connection with what was concealed from him, (as well as from any living human being) i.e. G’d’s essence, so that he considered himself as אין, as if non-existent, immaterial.
И представляется возможным объяснить, с помощью Всевышнего, смысл этого так. Если ты будешь праведен, тогда «откуда ты пришёл» и прочее — из высокой ступени. А если, упаси Боже, наоборот — тогда «откуда ты пришёл» — из зловонной капли. Ибо известно, что есть два вида ступеней трепета перед Всевышним, да будет Он благословен. Первый — это страх наказания, упаси Боже. И второй — это трепет перед величием, это истинный трепет, и это ступень праведников, поскольку праведник постоянно всматривается в сокрытое Ничто — «и Мудрость из Ничего обретается» (Ийов 28:12) — и постоянно держит в мысли, что Творец, благословен Он и благословенно имя Его, бесконечен и беспределен, и никакая мысль не может постичь Его вовсе. И постоянно помышляет о том, как все ангелы, серафимы, хайот и офаним святости без числа и меры, и все миры без числа — все они трепещут и страшатся пред Его грозным величием. И как же ничтожное создание… И вот, когда праведник приходит к этому трепету и пребывает в нём постоянно, он прилепляется к духовности и сокрушает все телесные вожделения — ту долю отца и матери, которую они вложили в него, — и прилепляется к духу (руах), дыханию жизни (нешама) и высшей душе (нешама), к доле Творца, благословен Он и благословенно имя Его, согласно изречению мудрецов наших, благословенной памяти (Кидушин 30б): «Трое — соучастники в человеке». Пока не обращает материю в форму и не всматривается постоянно в сокрытое Ничто. И такова была ступень Моше, учителя нашего, мир ему, который был скромнее всякого человека, — то есть он постоянно был прилеплён к сокрытому Ничто, и потому в собственных глазах был как ничто и был скромнее всякого человека. И этот трепет — корень всех заповедей, ибо все заповеди служат очищению материи: двести сорок восемь повелительных заповедей соответствуют двумстам сорока восьми органам, а триста шестьдесят пять запретительных заповедей — тремстам шестидесяти пяти жилам, дабы человек пришёл к этому трепету и прилепился к качеству Ничто. И тот, кто удостоился этого трепета, — коль скоро его материя очистилась и доля отца и матери в нём упразднилась, и материя его стала формой, и он прилепился ко Всевышнему, да будет Он благословен, — поистине он не происходит из зловонной капли и не идёт в место… Также известно, что праведник именуется сыном Святого, благословен Он, согласно сказанному (Мишлей 10:1): «Мудрый сын радует отца», а мудрость есть трепет, как известно. И когда сын является пред отцом на суд, ему, разумеется, нечего бояться, ибо он несомненно будет оправдан. Не так с другой ступенью — со страхом наказания: у кого нет упомянутого трепета перед величием, тот прилеплён к доле отца и матери, и тогда он происходит из зловонной капли и идёт в место… Он на ступени раба, а раб, когда является на суд, не знает, будет ли он оправдан.