Group None

Общее правило: всё, что человек видит и слышит, и все случаи, происходящие с ним, — всё приходит, чтобы пробудить его. Будь то из области любви, страха, великолепия, победы, благодарности, привязанности или владычества — в общем, двумя путями: либо приходит к нему во время молитвы — дурные дела, которые он уже совершил, являются ему в мысли, чтобы он их исправил и поднял. И это подобно тому, кто смотрит в зеркало и видит своё лицо напротив — так приходят к нему в мысль его поступки. Либо приходят буквы от Разбиения (Швира). И нужно различать, относятся ли буквы к любви, страху или прочим качествам. Это — в молитве. Но и во всякое время: иногда человек пугается чего-то или какого-то существа — всё приходит к нему, чтобы он это поднял. Иногда видит нечто из области любви или страха. Например, человек, привыкший к насмешничеству, — ему показывают «насмешку над идолопоклонством» (лецанута де-авода зара), то есть если он вдруг видит идолопоклонство — пусть поймёт, что не случайно это увидел. Или если слышит насмешку — всё это для того, чтобы исправить насмешничество, и пусть подсластит в корне, поднимая к корню любви. Поэтому на всё запрещённое есть соответствующее разрешённое — пойми это. И вот общее правило: все дела его пусть будут в прилеплении к Господу, благословен Он, и пусть обращает внимание на всё, что видит и слышит, и тем более что делает. И об этом сказано о Шломо, мир ему (Млахим I 5:13): «И говорил он о деревьях и камнях» — что обо всём, что видел, он говорил смыслы, ведущие к служению Ему, благословен Он. И тем более всё, что в доме, — всё нужно для служения Господу: чистое и нечистое, и все творения — всё это он сам, ибо его поведение облечено там. Подобно тому, как муж и жена — одно тело, а дети — получающие, называются его детьми — женское начало по отношению к ним. Хотя жена — женское начало, но по отношению к тому, что дети получают, дети называются женским началом. И по отношению к детям — дом есть женское начало. И это то, что сказали мудрецы: «Дом его — это жена его». А по отношению к дому — все домашняя утварь и всё в доме, от малого до великого, — всё называется женским началом. И это требует великого различения: всё, что человек видит в доме и среди различных людей, приходящих иногда, — всё это он сам, то есть относится к его поведению. И из этого он узнаёт всё необходимое для своих дел и для своего служения. И во всём облечён надзор Его, благословен Он. Пойми это глубоко.

И вот смысл (Теилим 147:10): «Не в мощи коня желает Он» — это намёк на низшие ступени, ибо конь вторичен по отношению к всаднику, и низшие ступени вторичны. То есть когда к человеку приходит страх от чего-либо — это пробуждает в нём страх (Божий), ибо приходят к нему буквы от Разбиения, относящиеся к страху. «И не в голенях мужа благоволит» — голени это низшие ступени. Не потому, что страх послан ему от Святого, благословен Он, (чтобы бояться этой вещи), а «благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» — чтобы поднять страх, ибо от страха (перед этой вещью) можно прийти к любви к Творцу. И приведём притчу: воин приходит к человеку, чтобы позвать его к Царю. Он приходит в великом гневе и страхе, облачённый в одежды ужаса и страха. И человек боится его. Но на самом деле нечего бояться его самого вовсе, а только потому, что трепет царства облечён в нём — его одежды суть знак печати царства, но сам по себе он ничто. И если человек мудр — не обращает внимания на разговор с ним, не боится его и не трепещет, а сразу спешит идти к самому Царю. Или иногда приходит человек от Царя с жестами любви, и глупец наслаждается и развлекается с посланцем, поскольку слышит от него слова любви. Но мудрый знает: главное — воля Царя и Его любовь, и говорит: «Зачем мне наслаждаться с этим посланцем? Пойду к сути и корню наслаждения и любви» — идёт к Царю и не обращает внимания на посланца. Так все вещи, приходящие — будь то любовь или страх — пусть идёт к Царю, то есть к Святому, благословен Он, и поднимет всё наверх. Будь то страх внешний или угроза вреда, не дай Бог, или радость и наслаждение — всё пусть поднимает наверх, к Царю Высшему. И пусть не поступает как глупец, который наслаждается и развлекается, ест и пьёт и задерживается с посланцем, посланным к нему от Царя, и из-за этого отвлёкся и забыл, что Царь послал позвать его. И даже если придёт к Царю — разгневается на него Царь очень, и радость его обернётся горем. Но не так мудрый, у которого «глаза в голове его» (Коэлет 2:14), который говорит: «Зачем мне множить слова с посланцем? Лучше мне идти к Царю исполнять волю Его». Поэтому человеку нужно очень вдумываться в служении Господу над каждой вещью. А если скажешь: как может человек поднять в мысли каждую вещь, чтобы подсластить в корне? Но вот — (Дварим 18:13): «Цельным (тамим) будь с Господом, Богом твоим» — и буква Тав в слове «тамим» — большая. На первый взгляд, Тав далека от Алеф на четыреста ступеней — как же может Алеф осветить её? Но на самом деле «высказывание для Всевышнего подобно передаче простому человеку» — то есть, например, когда человек хочет подняться, стоя на нижней ступени, он не может достичь верхней сразу, а только поднимаясь со ступени на ступень. Но если он стоит наверху — может поднять снизу в одно мгновение. И это «высказывание для Всевышнего» и т.д. Подобно тому как малый должен идти дольше, чем большой. А мысль тоже намного больше действия. И поэтому нужно лишь подумать мыслью — и тотчас поднимается к корню. Поэтому Тав стремится к Алеф, и в ней содержатся все четыреста Алефов. Потому Тав — большая, ибо они из букв мысли.

Вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он, ибо в Торе есть все качества: аспекты любви, страха, великолепия, победы, благодарности, привязанности и владычества в целом. И через неё можно исправить всё, что повредил. Если повредил в любви, не дай Бог, — когда изучает в Торе темы любви, с прилеплением, со страхом и любовью, и приходит к наслаждению — он приводит в мир Наслаждения, и приходит к нему мудрость, «и мудрость оживляет» и т.д., как сказано выше.

«Возвестить, что прям» и т.д. (Теилим 92:16). Есть человек, к которому приходят чужие мысли во время молитвы, но он принуждает себя и отвергает их многократно в одной молитве. Получается, что у такого человека прилепление (Двекут) не поднимается ровно и прямо, а кривым путём — ибо в одном благословении Двекут поднимается прямо, а в другом — нет. Но тот, кто молится всю молитву в Двекут — это «возвестить» (леагид) — в значении притяжения: «что прям Господь, опора моя» — что мысль идёт в прилеплении к Творцу прямо, «и нет неправды в Нём».