Group None

«Сзади и спереди Ты объял меня и положил на меня руку Твою» (Теилим 139:5). Это можно понять на основании сказанного мудрецами: Адам Первый был создан с двумя лицами (ду-парцуфин), а затем Святой, благословен Он, распилил его (несира). Нужно уточнить: ведь «Торой сотворил Святой, благословен Он, мир», а также человека, который есть малый мир. Где же намекается распиливание (несира) в Торе? Можно ответить на основании сказанного в Гмаре: одно из правил, которыми толкуется Тора, — «убавляют и прибавляют и толкуют»: «ми-дам а-пар» (из крови быка) — «дам ме-а-пар йекабленну» (кровь от быка примет). Это подобие распиливания: убавляют, отпиливая от одного слова, и прибавляют к другому слову. Таков же был смысл распиливания у Адама Первого. А сказанное «убавляют и прибавляют и толкуют» намекает на нижнего человека, тем более если он — баал тшува (раскаявшийся). Известно, что один из путей тшувы — изменение поступков, и это — главное в тшуве, более всех постов и самоистязаний. Потому сказано «убавляют и прибавляют»: баал тшува должен стремиться, чтобы в его делах тоже было качество распиливания — то есть убавлять дела этого мира, телесные вожделения, излишества и все необязательные нужды, и довольствоваться лишь необходимым для жизни. И стремиться прибавлять в делах служения Творцу, благословен Он, как сказали мудрецы: «Если он привык читать одну главу или один лист — пусть учит две главы» и т.п. Во всём святом служении — в намерении и воодушевлении, в трепете и любви при исполнении заповедей, в молитве и учёбе — пусть стремится прибавить. А сказанное «и прибавляют и толкуют» намекает на то, что ему недостаточно прибавлять к своему служению, как сказано выше, но также «и толкуют» — в значении «дараш дараш Моше» (тщательно расследовал Моше, Ваикра 10:16), «и расследуешь и расспросишь» (Дварим 13:15). Человек должен тщательно исследовать и проверить себя, осмотреть каждый уголок и каждую щель, чтобы не нашлось в нём малейшего изъяна или тени греха в каком-либо из двухсот сорока восьми его органов, которые он повредил, упаси Боже. Если не исправил — он считается имеющим изъян, и тогда его служение тоже ущербно, ибо «всякий, у кого изъян, да не приблизится» (Ваикра 21:18). И тем более необходимо исследовать и проверить исполнение заповедей и учёбу, чтобы, упаси Боже, не было в них никакого корыстного умысла или посторонней мысли. И нечего и говорить, что необходимо исследовать и проверить, нет ли в нём, упаси Боже, какого-либо дурного качества, как подробно описано в книгах наставлений (мусар), — ибо именно они препятствуют тшуве в целом. И это требует постоянного исследования и самопроверки: стремиться искоренить и полностью оставить их, и напротив — стремиться прибавлять добрые и прямые качества и прилепиться к Его качествам, благословен Он: «Как Он милосерден» и т.д. Также сказали в Гмаре: «Сион — нет взыскующего её (дореш эйн ла)» — «из этого следует, что она нуждается в исследовании (дриша)». Это тоже намекает на человека, который называется малым миром и является подобием и знаком (цийон) вещей высших, чрезвычайно возвышенных. И если, упаси Боже, обнаружится изъян в нём — он наносит урон высшим мирам. И вот, Писание удивляется: «Цийон» — тот, кто был создан в этом мире лишь как знак и символ, как сказано выше. Более того — он был создан, чтобы обозначать, ограждать и исправлять высшие вещи — «нет взыскующего её?!» — с удивлением. И сказали мудрецы: «Из этого следует, что она нуждается в исследовании». И сказали «из этого следует» (михлаль), а не «отсюда следует» — чтобы указать на общее правило (клаль): все дни человека и все его моменты требуют исследования, и недостаточно временного исследования — но постоянного. Тем более человек должен быть подобен самому знаку (цийону), который делается для охраны, чтобы несущий чистое не осквернился, — то есть отделиться от нечистоты. Так должен поступать и человек, особенно баал тшува: ему недостаточно исследовать себя, как сказано выше, но он должен также предупреждать других и призывать их отделиться от нечистоты, и исполнить «и многих отвратил от греха» (Малахи 2:6) и т.д. И «если извлечёшь драгоценное из ничтожного» (Ирмеяу 15:19) и т.д. — тогда, несомненно, его служение будет угодно и тшува его принята.

Вернёмся к теме: «Сзади и спереди Ты объял меня» (Теилим 139:5). Сказали мудрецы: «Ни одна капля не нисходит сверху без того, чтобы две капли не поднялись навстречу ей». И сказано в Тикуним, что капля сверху и две капли снизу — это «сголта» (знак кантилляции из трёх точек). Известно, что из буквы йод удлинилась и распространилась буква вав: от йод на вершине вав нисходит изобилие, удлиняясь и распространяясь через вав. А две капли внизу имеют вид огласовки «цейрей» (две точки). Когда же изобилие удлиняется ещё более, ниже вав, это удлинение и распространение входит между двумя точками цейрей — и получается форма буквы заин. Буква вав имеет лишь одну голову — йод на ней, — ибо она — дающая, милость (хесед), распространяющаяся подобно воде. Потому у вав лишь одна голова — качество милости и любви. Подобно богачу, творящему милость бедняку: он жалеет бедного (хас даль) и из этого рождается любовь, и из любви он даёт бедному. Получается, богач дающий — лишь с качеством любви, потому и называется «одна капля». Но принимающий — бедняк — непременно должен иметь две капли, то есть цейрей: трепет и любовь. Трепет — ибо он стыдится богача, от которого принимает, а известно, что стыд происходит от трепета. И также качество любви — ибо он наслаждается от него. И сказано: «Как вода — лицо к лицу» (Мишлей 27:19). Потому у буквы заин — «две головы»: одна спереди и одна сзади. Передняя указывает на качество любви, а задняя — на качество трепета, ибо он сжимает себя и стыдится дающего, потому вторая голова — сзади. И вот: «Сзади и спереди Ты объял меня» — намекает на две головы: сзади и спереди — трепет и любовь. И сначала сказано «сзади», а потом «спереди», ибо трепет — начало. «Цартани» (объял меня) — от слова «ва-йицар отам бе-херет» (Шмот 32:4) — в значении «связал и соединил»: изобилие приходит к нему между двух голов, которые суть две капли, как сказано выше. И также в значении «цейрей», как сказано выше. Сказано в каббалистических сочинениях: форма буквы куф, если разделить её на отдельные буквы, — это буква каф сверху и ножка в виде буквы заин или вав. И сказано в Гмаре: «Почему корона буквы куф обращена к букве рейш? Сказал Святой, благословен Он, грешнику: "Если вернёшься в тшуве — Я сделаю корону на голове твоей"». Начало этого стиха намекает на баал тшуву в связи с распиливанием (несирой), как сказано выше. И также намекает на букву заин. Когда возлагается корона на голову заин — а это буква каф, то есть корона — получается буква куф, и он становится «кадош» (святым), как сказали мудрецы. И вот окончание стиха: «И положил на меня руку Твою (капеха)» — в значении «капеха» (каф Твоя) — то есть каф, которая есть корона, и он стал святым — то есть буквой куф, как сказано выше.