Group None

На основании этого можно понять стих: «Народ этот Я создал для Себя — славу Мою будут рассказывать» (Йешаяу 43:21). Известно сказанное в каббалистических сочинениях о стихе «мера дней моих — что она?» (Теилим 39:5). Но чтобы приблизить к простому пониманию, скажем следующее. Сказано в Зоаре о стихе: «Ибо шесть дней создал Господь» (Шмот 31:17) — не «в шесть дней» сказано, а «шесть дней», — то есть это шесть качеств (вав кцавот), называемых шестью днями, через которые изобилие нисходит к нижним. А седьмой день принимает от них и включает все, и он — суть всех дней, ибо называется «центральной точкой», как известно. Но поскольку он — принимающий, он называется «заин» (семь), ибо у принимающего необходимо наличие любви и трепета — двух голов, как сказано выше. А шесть качеств, дающие, называются лишь «хасадим» (милости) — подобно воде, распространяющейся, как сказано выше. Написано: «И назвал свет днём» (Берешит 1:5) — Высший Эманатор увидел, что нижние не могут принять великий свет и яркость шести качеств, ибо он — свет Бесконечного. Потому Он ограничил свет и сократил свет каждого — в свой день, чтобы могли принять и чтобы миры существовали. И вот: «назвал свет — днём» — «назвал» в значении призвания и приглашения: Он приготовил для каждого света один день, и в этом — ограничение и сокращение. Потому Писание называет их также «мидат ямай» (мера дней) — ибо у них есть мера, размер и ограничение, как сказано выше. Можно сказать, что в седьмом дне нет сокращения и ограничения. И хотя в нём включены все семь дней — поскольку у него нет ничего своего (лейт лей ми-гармей клум) и он лишь принимает, — ему не нужно сокращать свой свет. Потому сказали мудрецы: «Всякий, кто наслаждается субботним днём, получает надел без границ». И благодаря этому субботний день может изливать [свет] высшим и нижним, как известно, что субботний день даёт [свет] шести рабочим дням. Хотя он — лишь совокупность светов, тем не менее, поскольку он — без сокращения, свет его чрезвычайно велик, до бесконечности. И всё же нижние могут принять, ибо он — совокупность светов, как сказано выше. Итог всего сказанного: дающий называется вав, а принимающий — заин, то есть две головы, как сказано выше: любовь и трепет. А корона (таг) над вав и заин в букве хет указывает на крепкую и прочную связь, которой принимающий привязывает себя и прилепляется к высшему дающему. И когда буквы вав и заин соединяются, их числовое значение — тринадцать, то есть «эхад» (один), ибо достигается полное единство. И получается буква хет, указывающая на высшую Мудрость (Хохма), от которой всё изобилие исходит, как известно. И вот сказано: «Народ этот (зу) Я создал (яцарти) для Себя (ли)». Известно: когда Израиль исполняет Его волю, они вызывают изобилие во всех высших мирах. Потому сказано: «Народ этот (зу) Я создал» — «яцарти» в значении связи и соединения буквы вав с заин, и они становятся одним. «Ли» (для Себя) — они привязывают заин к вав, которая есть дающая, и получается хет, и приходит к ним великое изобилие от Мудрости, как сказано выше. И вот сказано: «Славу Мою (тhилати) будут рассказывать (йесаперу)» — известно, что нижняя ступень называется «тhила» (хвала). Потому сказано: «Славу Мою будут рассказывать» — «йесаперу» в значении «освещать и озарять» (от сфира — сияние): они будут освещать и озарять в ней все высшие света — от Мудрости и ниже, все света сфирот и их изобилие, как сказано выше.

В Гмаре: «Велика тшува (покаяние), ибо она достигает Престола Славы, как сказано: "Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего" (Ошеа 14:2)». Это можно понять на основании сказанного в Сефер Йецира: мир, год, душа — во всех сотворённых есть [аспекты] мир, год, душа. И в человеке тоже есть [все три]. Необходимо, что и в человеке есть «дни», как сказано: «И Авраам состарился, вошёл в дни [свои]» (Берешит 24:1). Есть два вида дней. Первый день — когда человек занят служением Всевышнему, то есть светом, называемым «день». Второй день — когда человек занят делами дозволенного, то есть своими нуждами. Но праведник исполняет «на всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6) — то есть праведник делает будничное на чистоте святого, ибо все его дела — ради Небес, и он возносит их к святости. И вот: «И Авраам состарился» — «старец» (закен) — тот, кто приобрёл мудрость, — потому что «вошёл в дни» — он сделал оба дня святыми, оба — святые. Потому он удостоился высшей ступени. Можно сказать, что на это намекает стих: «Дни были созданы (юцару), и ни одного (ло эхад) в них» (Теилим 139:16) — «ло» читается как «ло» с вав — то есть: дни, которые были созданы в человеке, — а минимум дней — два, — из двух дней Святому, благословен Он, принадлежит лишь один из них, как сказано выше. И вот сказано: «И мне — как дороги помыслы Твои, Боже, как велики их начала» (Теилим 139:17) — это говорится о качестве праведников. Потому «мне — как дороги помыслы Твои» и т.д. — ибо они сделали оба дня святыми, как сказано: «И царь Давид состарился, вошёл в дни» (Млахим I 1:1), и прочие праведники, поступающие так. «Как велики их начала» и т.д. Можно сказать, что и это намекается в Гмаре: «для светящего и наступающего [света] называется днём» — то есть праведник освещает и второй день и называет его «днём», освящая его. Возможно, что на это намекает сказанное: «Говорили о Шаммае-старце, что все дни свои он ел в честь субботы» и т.д. «Но у Гилеля-старца была иная мера» и т.д., ибо «все дела его были ради Небес, как сказано: "Благословен Господь день за днём"» (Теилим 68:20). Комментаторы затруднялись объяснить, в чём их расхождение. Но на основании сказанного выше это понятно. Нужно обратить внимание: почему они названы здесь «старцами» — Шаммай-старец, Гилель-старец? Это намёк на то, что оба «вошли в дни» — в оба дня, подобно Аврааму и Давиду, и удостоились качества старости. Различие между ними таково: Шаммай стремился, чтобы его еда была ради заповеди освящения субботы. Как? Нашёл красивое животное — сказал: «Это для субботы». Затем, хотя он ест его в будний день, намерение его было ради заповеди. Когда находил другое, более красивое — [оставлял его для субботы]. Получается, и он служил Творцу в обоих днях, ибо вся еда его была ради заповеди, и предположительно и прочие будничные дела он вводил в разряд заповеди. Потому он назван «старцем», подобно качеству Авраама. Но Гилель сказал, что, напротив, лучше возносить будничное до чистоты святого, и тем самым делать оба дня святыми. А тот, кто поступает как Шаммай — делая из дозволенного заповедь, — получается, что всё считается одним днём. Потому [Гилель] сказал: «Все дела его были ради Небес» — то есть даже дела дозволенного были ради Небес, чтобы ввести их в святость. Потому сказал: «Благословен Господь день за днём» — в обоих днях человек должен служить Ему, благословлять и возвеличивать и освящать великое Имя Его. И это — великое и дополнительное достоинство, что он возносит всё к святости, как сказано выше. И, несомненно, он удостоился качества старости. Вернёмся к теме: «Велика тшува... как сказано: "Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего"». Можно спросить: почему это толкуется на стихе, сказанном у пророков? Ведь и в Торе сказано: «И возвратишься до Господа, Бога твоего» (Дварим 30:2) — и следовало бы толковать на стихе из Торы. Ответ на основании сказанного мудрецами: образ Яакова начертан на Престоле Славы, и он — Тиферет Исраэль (Великолепие Израиля), как сказано: «Израиль, которым Я прославлюсь» (Йешаяу 49:3). И сказали: совершающий тшуву из любви — злонамеренные [грехи] становятся ему заслугами. Можно сказать, что это намёк стиха: «Несущий грех и проходящий мимо преступления» (Миха 7:18) — кто совершает тшуву из любви, получается, что он «несёт грех» — то есть поднимает и возвышает его вверх, ибо из него сделались заслуги. Тем самым он вызывает и пробуждает высшую любовь, то есть Хесед (Милость). Известно, что качество Тиферет склоняется к Хесед. И когда он совершает тшуву из любви и возносит грех до заслуг, он чрезвычайно пробуждает усиление Хесед, сильную любовь и великое великолепие для Тиферет Исраэль. И вот: «И великолепие Его прощает грех» (Мишлей 19:11) — получается, что сами собой прощаются все его грехи. И это происходит через баал тшуву в большей мере, чем через изначального праведника. Ибо через изначального праведника наверху есть постоянное наслаждение, а через баал тшуву — поскольку наслаждение приходит после отчаяния, это подобно нахождению великой потери, и от этого — чрезвычайно великое наслаждение. Тем более что баал тшува должен укреплять себя всё более и более в служении Творцу, как сказали мудрецы: «Не читай "ва-еатер" (и умолил), а "ва-яхтер" (и прорыл подкоп)» — он прорыл подкоп и т.д. И тогда он создаёт великое великолепие наверху. И вот сказано: «до (ад) Господа, Бога твоего» — «ад» в значении «ади» (украшение) — то есть: вернись из любви, которая есть украшение и великолепие для качества Тиферет Исраэль, чей образ начертан на Престоле Славы. Потому толкуется именно стих из пророков, ибо здесь сказано «шува Исраэль» (вернись, Израиль) — что намекает на вышесказанное: создать украшение и великолепие для Тиферет Исраэль. А в стихе из Торы не написано «Израиль». И всё это — если совершает тшуву из любви, как сказано выше. Потому сказано также «велика тшува» — известно, что «гдула» (величие) соотносится с качеством Хесед, которое есть любовь. Возможно, что слова «Престол Славы» намекают на сказанное мудрецами: «Тшува — это буквы ташув-hей» — то есть он возвращает последнюю hей четырёхбуквенного Имени на своё место, и Имя становится полным. И вот понятно, почему сказали: «Почему молитва уподоблена лемеху (этер)?» — потому что она переворачивает качество суда в милосердие. Известно, что имя Элоким — это суд. И баал тшува, когда он возвращает hей к четырёхбуквенному Имени, — так сказать, переворачивает букву hей из слова «Элоким», которая есть главный суд имени Элоким (как разъяснено в каббалистических сочинениях о кавване «бней элим»), — переворачивает к четырёхбуквенному Имени, которое есть полное милосердие. И когда вместо буквы hей из «Элоким» остаётся «элим», числовое значение которого — восемьдесят один, что равно числовому значению «кисэ» (престол). И он тоже остаётся милосердием. А также — «кавод» (слава), ибо [баал тшува] вызывает наполнение Имени и усиление милосердия в мире.