Group None

Если к человеку приходит в мысли великолепие — он находится в мире Тиферет (Великолепия). Если приходит в мысли любовь — он в мире любви. И так во всех прочих качествах семи дней строения. И если он мудр, чтобы отвлечь себя от материальности, — тогда он прилепляет себя к той высшей любви, к качествам Творца, благословен Он. Хотя любовь, которая пришла сейчас в его мысль, относится к делам этого мира — он может отвлечь себя от этой материальности и прилепиться к корню высшей любви. Когда человек открывает нечто новое — мудрость в Торе — он даёт «мозг» (мохин) тем словам, ибо прежде мозг был в скрытом виде, облечённый в те слова, а теперь он раскрывает их из одеяния, и они проявляются и возрастают — и это «украшения невесты». И так когда он произносит слова Торы в трепете и любви — он даёт «мозг» этим словам.

«Всякий, кто занимается Торой о жертве всесожжения — как будто принёс всесожжение» (Менахот 110а). Ибо когда он произносит те слова в трепете и любви — он даёт новую жизненность этим словам. Хотя они были повреждены вследствие грехов — тем не менее они суть «одеяния Царя». Но когда стоял Храм и приносили жертву всесожжения — давали силу также миру действия (олам а-маасе).

Подобно тому, как миры были сотворены Именем Гавайе-Элоким — так и когда человек произносит слова святости, он должен делать это в трепете и любви, которые суть Гавайе и Элоким.

Авраам-праотец, мир ему, стал причиной того, что раскрылись качества мира любви Творца, благословен Он. Ибо вначале они были в сокрытии, и он пробудил его от тайны сна — то есть удаления разума (мохин). И так когда человек восхваляет и прославляет Творца — раскрывается и возвеличивается мир Тиферет (Великолепия), который есть качество Творца, благословен Он. И через милость (хесед), которую он делает внизу, — он пробуждает любовь, и она весьма возвеличивается, как у Авраама, мир ему. И так Ицхак и Яаков — каждый по своему качеству.

«Авраам родил Ицхака» (Берешит 25:19). Объяснение: мера милосердия (рахамим) рождается, когда суд (дин) нисходит на человека — милосердие рождается со стороны милости (хесед). И это — «вот родословие Ицхака: Авраам родил Ицхака». То есть: Авраам, который есть хесед, родил меру Яакова — то есть милосердие — «Ицхака» — вместе с Ицхаком.

«Праведник властвует в страхе Божьем» (Шмуэль II 23:3). Праведники обращают меру суда в меру милосердия. Притча: когда младенец хочет какую-то вещь, которая доставляет ему удовольствие, — его отец из любви к младенцу получает удовольствие, когда та вещь будет у младенца. Получается, что младенец порождает в отце любовь к той вещи. И подобно тому: когда у человека болит нога — нога вызывает желание в мысли, чтобы он приказал руке убрать боль, поскольку они — одно целое. Так и праведник: когда он прилеплён к Творцу, благословен Он, — всё, чего ему недостаёт, вызывает наверху, как бы, желание у Творца, благословен Он. А первая притча относится к тому, что сказали мудрецы: заповедь в Субботу — есть и пить. И на первый взгляд трудно: какое удовольствие есть дополнительной душе от еды и питья? Но по этой притче понятно: дополнительная душа тоже получает от этого удовольствие, как сказано в Зоаре на стих «Пришёл я в сад мой, сестра моя, невеста»: «Ради желания её ест и пьёт».

Когда у царя есть сын в грязном месте — он идёт туда из любви к сыну, чтобы забрать его оттуда. Так иногда рождается мысль в человеке оттого, что миры нисходят сверху, и приходит к человеку та мысль. И если он мудр — знает, какого рода эта мысль: из любви ли, из трепета ли, из великолепия (тиферет) ли. Хотя она из дел этого мира — из телесного вожделения — он может вознести её. И он знает, что эта мысль нуждается в исправлении в этот час — в любви ли, в трепете ли, в великолепии ли, — ибо она была повреждена вследствие «разбиения», и теперь время её вознести. И потому мысль эта низошла из высших миров и пришла к человеку, чтобы он вознёс её из «разбиения» — то есть прилепил себя к Творцу, благословен Он, сообразно той мере — в любви ли, в трепете ли, в великолепии ли — и в прочих качествах семи дней строения. И пусть всегда смотрит в мысли своей, какое качество рождается в нём: из любви ли, из трепета ли, из великолепия ли — и возносит ту мысль ввысь. И так в еде и питье: когда рождается в нём любовь — он берёт наслаждение от этой еды и питья и возносит то наслаждение к Творцу, благословен Он. И когда рождается в нём великолепие — пусть вознесёт то великолепие, которое есть в той вещи, из-за которой родилось это великолепие, и прилепит его к Творцу, благословен Он. Ибо в каждой вещи находится распространение Творца, благословен Он, ибо «полна вся земля славы Его» (Йешаяу 6:3). И пусть вознесёт внутреннюю суть (пнимиют) этой вещи — каждую по её качеству из семи дней строения — и прилепит внутреннюю суть той вещи к Творцу, благословен Он.

В каждом движении находится Творец, благословен Он, ибо невозможно совершить никакое движение и никакое слово без силы Творца, благословен Он, — и это «полна вся земля славы Его». Все слова, которые говорят люди, — это мир речи, а мысль — это мир мысли. И когда они говорят доброе и прилепляют мысль к этой речи — они соединяют мир речи с миром мысли и вызывают добро. И так, когда говорят зло, — вызывают зло, упаси Боже. И в этом — удивительная мудрость. И это — «и избирает язык хитрых» (Иов 15:5): чтобы не приучал себя к тому, чтобы из уст его выходили дурные слова, которые со стороны суда, — а приучал себя постоянно к добрым словам, которые со стороны милости (хесед). И так в мысли — и вызовет тем самым [добро].

В Зоаре сказано: «Нужно соединить в ходьбе своей, и в сидении своём, и в пробуждении своём — Шхину». То есть: всё, что он делает, пусть делает ради искры Шхины, что внутри него, и пусть делает всё ради Шхины, а не ради себя.

В Гмаре сказано: «Праведники подобны дереву посаженному» (Таанит 5б). Объяснение: подобно тому, как сажают семя в землю — оно притягивает все силы, что есть в земле, в семя и выводит плоды. Так праведники в этом мире притягивают искры из корня их души — во всякой вещи, что в мире, — и возносят те искры к Творцу, благословен Он. Притча является сосудом для разума. И так речь является сосудом для мысли. А когда он говорит без сосредоточения — это «разбиение сосудов», когда нет жизненности в сосудах. Когда он отвлекает себя от материальности — то есть от тела, которое является его сосудом, — тогда может видеть внутреннюю суть сосуда, то есть жизненность и свет букв. Когда он отвлекает себя от материальности и облекает себя в слова — тогда он прилеплён к Творцу, благословен Он, Который облечён в эти слова. И пусть следит, чтобы не упасть из мысли своей, и удерживает себя, чтобы подняться ввысь.

Когда человек хочет понять какую-либо вещь и многократно обдумывает, как понять её, — тогда он возносит её в мир мысли и притягивает к себе от высшей мудрости. Когда изучает изречение танная — пусть думает, что имя танная — это имя тела, а разум тех слов, которые произнёс танна, — это «мозг» (мохин). И все таннаи и амораи — это качества Святого, благословен Он, и Шхины. Получается, что он исправляет мир речи и мир ��ысли этим учением. Когда он думает о дурных вещах, которые со стороны суда, — тогда он сокращает свою мысль в те дурные слова и отдаляет себя от распространения высшей милости Бесконечного (Эйн Соф), и на него нисходят суды. И так, когда думает о материальных вещах, — сокращает туда мысль свою, ибо всюду, куда он думает, он притягивает себя туда, ибо мысль — это полная структура (кома шлема). Есть трепет — когда боится слов, выходящих из уст его, — это мир речи. Мысль подобна книге: как говорят то, что видели в книге, — так говорят то, что хотят в мысли. И, кажется мне, это то, что я слышал как объяснение «Посмотрел Святой, благословен Он, в Тору и сотворил мир» (Берешит Рабба 1:1): Тора «из мудрости вышла» — то есть что увидел, что мысль Его, как бы, желает, чтобы была сотворена эта вещь, — сотворил.

Когда молится в месте, где есть пустые разговоры: если это слова радости — он может вознести их, ибо от того, что возносит их, — наверху великая радость и рождается в нём великое воодушевление. А если это слова печали — трудно их вознести. Пусть поместит всю мысль свою в силу слов, которые он произносит, — пока не увидит свет букв, как они искрятся друг от друга, и из них рождается множество светов. И это — «Свет посеян для праведника, и для прямых сердцем — радость» (Теилим 97:11). Вообще, свет букв — это «покои» Господа, куда Он притягивает Своё излучение. И в них нужно ввести свою душу, обнажив её от тела, и тогда душа будет облечена в те мысли, которые он произносит. И увидит множество высших миров. И есть в человеке множество сил: для одного мира нужна одна сила, для другого — другая. Душа его поднимается ко всем мирам, куда ей нужно подняться, и в каждом мире проверяют его, достоин ли он подняться. А если нет — отталкивают его наружу.

И иногда посылают ему постороннюю мысль из-за того, что отталкивают его. Но если он мудр — через ту мысль он может привязать себя ещё более к Господу, ибо мысль — это буквы, которые суть члены Шхины, только упавшие вследствие «разбиения», и сочетание букв стало дурным — в клипот. Подобно человеку, который даёт деликатесы, смешанные — один вид с другим, не своим: каждый по отдельности хорош, а когда смешались — отвратительно и дурно весьма. Так и здесь — стало дурным. И когда он понимает, какого рода эта мысль: если из вожделения — она из мира любви упала; если из дурного страха — из мира трепета; если из гордыни — из мира Тиферет (Великолепия). И так в прочих вещах — все они из семи дней строения упали. И когда он привязывает их к Господу — в любви к Творцу и трепете перед Творцом — он возвращает их к корню. И так в прочих качествах: каждую мысль по той мере, из которой она упала, он привязывает к той мере, и клипот спадают с неё, и сочетание букв становится добрым. И это — «развязывает верёвки, и мешки падают» — «мешки», то есть клипот, падают. И у Господа, благословен Он, от этого великое наслаждение, подобно сыну царя, попавшему в плен: когда приводят его к царю — он наслаждается гораздо больше, чем от сына, который при нём постоянно. Ничто не может измениться от одного состояния в другое — подобно яйцу, из которого рождается цыплёнок: нужно сначала полностью отмениться от состояния яйца — то есть от первого состояния — и лишь потом может стать другим состоянием. Так всякая вещь должна быть: нужно прийти к ступени «Ничто» (Аин), и лишь потом может стать чем-то другим. И так во всех чудесах, которые суть изменение природы: нужно сначала, чтобы вещь поднялась в сфиру Аин, и потом оттуда изливается таким образом, чтобы было чудо. Как написал Рамбан, благословенна его память: для того и была добавлена буква Хей Саре — ибо нужно было вознести её к Хей первой, чтобы Сара родила.