Group None
None · Группа None
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אורייתא וקב"ה הוא חד וי"ל הלא הוא ית' א"ס והתורה יש לה סוף כי הלא ראה הנביא ב' אלפי כדאיתא בגמרא, אך הענין יובן דידוע דכח הפעל בנפעל. למשל אדם מדבר דבר חכמה או עושה דבר חכמה נמצא כח הפעל הוא בהכלי שעשה או באיזה דבר שדיבר והחכם העושה הנה הוא יכול לדבר ולעשות עוד חכמות הרבה. כך התורה הוא חכמה והיא ממנו ית' וכחו הוא בהתורה דכח הפעל בנפעל וזה הכח באמת אין סוף. ויש כמה מדריגת בהשכל היינו משכיל ושכל והדבור והכל מקבלים זה מזה והדבור הוא בהזמן וגם בהמחשבה. יש זמנים כי היום זאת ולמחר מחשבה אחרת ויש מדה שמקשר המשכיל בהשכל והמדה זאת אינה מושגת כי הוא מדת אי"ן.
English translation not yet available
«Тора и Святой, благословен Он, — едино». И можно спросить: ведь Он, благословен Он, — Бесконечен, а у Торы есть конец, ибо пророк видел «две тысячи», как сказано в Гмаре? Но суть поймётся из известного: «Сила действующего — в том, на что воздействует». Например: человек произносит мудрое слово или делает мудрую вещь — получается, сила действующего — в сосуде, который он сделал, или в слове, которое сказал. А мудрец, сделавший это, может говорить и делать ещё много мудрого. Так Тора — это мудрость, и она от Него, благословен Он, и сила Его — в Торе, ибо «сила действующего — в том, на что воздействует». И эта сила воистину — бесконечна. И есть несколько ступеней в разуме: «разумеющий» (маскиль), «разум» (сехель), и «речь» (дибур) — и все получают друг от друга. А речь — во времени, и также в мысли есть времена: сегодня — одна [мысль], а завтра — другая. И есть мера, связывающая «разумеющего» (маскиль) с «разумом» (сехель), и эта мера непостижима, ибо она — мера «Ничто» (Аин).
והוא ההיול"י כמשל מביצה נתהווה תרנגול ויש שעה שאינו לא ביצה ולא תרנגל ואין שום אדם יכול לכוין את השעה כי אז היא בחינת אי"ן. כך כשנעשה מהמשכיל שכל וממחשבה דבור אין יכולין להשיג דבר המחברם ונקרא איתן ובהפוך אתוון הוא תניא כי בהמחשבה הוא נקרא תניא כי הוא שונה עם המחשבה לשון לימוד ובפני עצמו הוא נקרא אית"ן לשון חוזק כי אין מושג וזאת הוא מדת צדיק והאיך כותבין תמונת אות צ'. י"נ כי הוא דבר המחבר השכל עם המשכיל והנו"ן הפוכה כי יש בושה להמדריגה התחתונה וזהו התקשרות מלמעלה למטה והצדיק התחתון מקבל מהמדריגה עליונה. ויש ב' ציורים האיך לכתוב היו"ד או הפוכה רצה לומר או אחורי היו"ד לנו"ן אז לא כי אי אפשר להשכל לקבל מהמשכיל כי אם מהמדריגה תחתונה שלו וזהו התקשרות מלמעלה למטה.
English translation not yet available
И это — «первоматерия» (ийули). Подобно яйцу, из которого рождается петух: есть миг, когда оно — ни яйцо, ни петух, и никто не может угадать тот миг, ибо тогда оно в аспекте «Ничто» (Аин). Так, когда из «разумеющего» (маскиль) возникает «разум» (сехель), или из мысли — речь, — невозможно постичь то, что их соединяет. И это называется «Эйтан» (крепкий), а при перестановке букв — «Тания» (учение). Ибо в мысли это называется «Тания», ибо он «повторяет» (шоне) с мыслью — в значении учения. А само по себе называется «Эйтан» — в значении крепости, ибо непостижимо. И эта мера — мера «праведника» (цадик). И как пишут форму буквы Цадик? — Йод-Нун: ибо это то, что соединяет «разум» (сехель) с «разумеющим» (маскиль). А Нун перевёрнута, ибо есть стыд у нижней ступени. И это привязка сверху вниз. А нижний праведник получает от высшей ступени. И есть два начертания, как писать Йод: или перевёрнутая — то есть задняя сторона Йод к Нун — тогда нет, ибо невозможно «разуму» получить от «разумеющего» иначе как от нижней ступени того. И это — привязка сверху вниз.
והצדיק התחתון מקשר מלמטה כי יש צדיק דלעילא וצדיק דלתתא צדיק דלעילא נקרא התקשרות מלמעלה למטה וצדיק דלתתא נקרא התקשרות מלמטה למעלה והוא צריך להחזיק עצמו לאי"ן כדי שיקשר את הכל. כמו משה רבינו עליו השלום שאמר ואם אין מחני כי רצה להעלות את ישראל שעבדו ע"ז והביא את עצמו לאי"ן באמרו מחני ובזאת הכל נתקשר למעלה. כאשר אדם מביא את עצמו למדת אי"ן כדאיתא בגמרא אין ארי נוהם מתוך קופה של תבן אלא מתוך קופה של בשר שמחמת גשמיות הדברים באים כל העבירות אכילה ושתיה ומשגל. אבל כשהאדם מחזיק את עצמו לאי"ן אזי הוא בדול מעבירות ושב בתשובה שלימה.
English translation not yet available
А нижний праведник привязывает снизу. Ибо есть «праведник высший» (цадик де-леэла) и «праведник нижний» (цадик де-летата). «Праведник высший» называется — привязка сверху вниз, а «праведник нижний» — привязка снизу вверх. И ему нужно считать себя «Ничем» (Аин), чтобы привязать всё. Подобно Моше-рабейну, мир ему, который сказал: «А если нет — сотри меня» (Шмот 32:32) — ибо хотел вознести Израиль, служивших идолам, и привёл себя в «Ничто», сказав «сотри меня» — и тем самым всё привязалось ввысь. Когда человек приводит себя к мере «Ничто» — как сказано в Гмаре: «Лев не рычит из корзины с соломой, а из корзины с мясом» (Брахот 32а) — ибо от материальности вещей приходят все грехи: еда, питьё и соитие. Но когда человек считает себя «Ничем» — тогда он отделён от грехов и возвращается полной тшувой.
בתפלה צריך לשום כל כחו בהדבורים וילך כך מאות לאות עד שישכח מגופניות ויחשוב שהאותיות מצטרפים ומתחברים זה עם זה. וזהו תענוג גדול דמה אם בגשמיות הוא תענוג גדול מכש"כ ברוחניות וזהו עולם היצירה. ואח"כ יבא לאותיות המחשבה ולא ישמיע מה שהוא מדבר. וזהו בא לעולם הבריאה ואח"כ הוא בא למדת אי"ן שנתבטל אצלו כל כחותיו הגשמיים וזהו עולם האצילות מדת חכמה.
English translation not yet available
В молитве нужно вложить всю силу в слова и идти так от буквы к букве, пока не забудет о телесности. И пусть думает, что буквы сочетаются и соединяются друг с другом — и это великое наслаждение: если в материальном есть великое наслаждение — тем более в духовном. И это — мир Йецира (Формирования). А потом придёт к буквам мысли и не будет слышать того, что произносит, — и это вход в мир Брия (Творения). А потом придёт к мере «Ничто» (Аин), когда все телесные силы его отменяются, — и это мир Ацилут (Излучения), мера мудрости (Хохма).