Nefesh HaChayim / Nefesh HaChayim, Chapters

Nefesh HaChayim, Chapters

5 · Nefesh HaChayim, Chapters

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

והנה גלוי ומבואר. שזאת הדרך אש היא עד אבדון תאכל ח"ו. והורס כמה יסודות התוה"ק ודרז"ל. וכבר הזכרנו לעיל סוף שער א'. שהעיקר בכל המצות הוא חלק המעשה. וטהרת המחשבה אינה אלא מצטרפת למעשה. ולמצוה ולא לעכובא ע"ש. וכן מבואר לכל משכיל ישר הולך: שהרי קיי"ל בענין הקרבת הקרבנות דסתמן כלשמן דמי. וכן אמרו להדיא (נזיר כ"ג א') באוכל את הפסח לשם אכילה גסה נהי דלא קא עביד מצוה מן המובחר פסח מיהו קעביד. ואם יחשוב האדם בעת חיוב הקרבת הפסח ועת חיוב אכילתו כוונות נוראות של ענין הפסח במחשבה גבוה שבגבוהות וטהורה שבטהורות וחדל מעשות הפסח ונכרתה הנפש ההיא. וכ"ה בכל המצות:
And so that way, it’s clear and understood, is like a fire that consumes all (heaven forefend), and destroys many of the foundations of the holy Torah and the words of our rabbis (OBM). We’ve already mentioned previously (at the end of Gate 1) that the essential part of all the commandments is the performance; purity of heart/ mind is just a supplement to the performance of the commandment, and its lack is not a hindrance to the fulfillment of the commandment (refer there [for more details]). And so too it is understood by any intelligent person on the straight path that it’s been established (Z’vakhim 2b) in the context of offering a sacrifice, that one offered without a specific intention is considered identical to one having a specific intention. And they plainly confirmed this (Nazir 23a) regarding one who eats the Passover sacrifice with the intention of gluttony, that even though his performance is not an especially fine one, he still fulfills the requirement of the Passover. But if, during the designated time for offering the Passover sacrifice and the designated time for eating it, a person should think awesome intentions regarding the matter of the Passover sacrifice via thoughts that are the loftiest of the loftiest and the purest of the pure, but didn’t actually offer the Passover sacrifice, that person’s soul-Neffesh is cut off, and similarly with all the other commandments.
И вот, открыто и ясно, что этот путь — огонь: «до авэдон поедает», хас вэ-шалом; и разрушает многие основы святой Торы и слов наших мудрецов. И уже упоминали мы выше, в конце Врат 1, что основное во всех заповедях — часть действия, а чистота мысли лишь присоединяется к действию и к заповеди и не является условием, см. там. И также ясно всякому разумному, идущему прямым путём: ведь мы постановили в вопросе принесения жертв, что «по умолчанию» считается «лишма». И также сказали прямо (Назир 23а) о том, кто ест Песах ради «ахила газа» (грубого насыщения): хотя он и не делает заповедь наилучшим образом, Песах всё же он делает. А если человек будет думать во время обязанности принести Песах и во время обязанности его есть — грозные кавванот об идее Песаха, мыслью высочайшей из высочайших и чистой из чистых — и воздержится от совершения Песаха, то «и будет отсечена та Нефеш». И так — во всех заповедях.
ולא זו בלבד שבמצות מעשיות העיקר בהם הוא חלק המעשי אלא שגם במצות התפלה שנקראת עבודה שבלב. ולמדוהו ז״ל ברפ״ק דתענית מכתוב ולעבדו בכל לבבכ'. עכ״ז העיקר שצריך האדם לחתך בשפתיו דוקא כל תיבא ממטבע התפל' כמשרז״ל בר״פ אין עומדין מקראי דחנה דכתיב בה רק שפתיה נעות מכאן למתפלל צריך שיחתוך בשפתיו. וכ״א בשו״ט שמואל פ״ב יכול יהא מהרהר בלב ת״ל רק שפתיה נעות כו' הא כיצד מרחיש בשפתיו.
And it’s not only in the context of commandments that require a physical action where the essential part is the performance, but also in the case of the commandment of prayer (which is called “service of the heart/ mind”). And they (OBM) learned this from the beginning of the first chapter of Taanit, from the verse “and to serve Him with all your hearts/minds” (D’varim 11:13). Even so911Even though the commandment is one that we might think is fulfilled with thought only, it is not so., the essential part is that a person specifically must pronounce the words with his lips, each word of the prayer liturgy, as our rabbis (OBM) stated (Berakhot 31a) at the beginning of chapter Ein Ome-din in the story of Channa where it’s written about her (Shmuel Aleph 1:13): “only her lips moved”—that one who prays should pronounce the words with his lips. And so it is in Shokheir Tov (Shmuel, parsha 2): “Could he just think them in his mind? It comes to teach us that ‘only her lips moved’—How did she do it? She whispered with her lips.”
И не только в практических заповедях главное в них — практическая часть, но и в заповеди молитвы, которая называется «служение сердца». И вывели это, благословенной памяти, в начале гл. «Таанит» из стиха: «и служить Ему всем сердцем вашим». И всё же главное — чтобы человек именно губами отчётливо произнёс каждое слово из установленного текста молитвы, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в начале гл. «Эйн омдин» из стихов о Хане, о которой сказано: «только её губы двигались» — отсюда: молящийся должен отчётливо произносить губами. И также сказано в «Шу"т Шмуэль» ч. 2: может быть, пусть размышляет в сердце? — Писание говорит: «только её губы двигались» и т. п. Как это? — шевелит губами.
וברור הוא דלאו לענין לכתחל' ולמצו' בעלמ' הוא דאגמרוהו אלא גם לעכוב' דיעבד שאם הרהר תיבות התפלה בלב לבד לא יצא י״ח תפלה כלל ואם עדיין לא עבר הזמן צריך להתפלל פעם אחרת בחתוך שפתים כל תיבה ואם עברה זמנה צריך להתפלל שתים תפלה שאחריה כדין מי שלא התפלל כל עיקר כמו שהעיר ע״ז המ״א בס' ק״א ס״ק ב' בראיות נכונות שהמה כדאי להכריע בצדק דבהרהור התפלה בלבו לא יצא י״ח.
And it’s evident that it’s not a matter of it teaching the best way to do it for the general case of commandments912But that if he didn’t do it the best way, he still has fulfilled the commandment, but rather it’s required even after the fact; for if he only thought the words of prayer in his heart/mind, he did not fulfill the obligation of prayer. And if the designated time for that prayer has not yet passed, he must pray a second time, pronouncing each word. And if the designated time has passed, the next time he prays twice913He has to pray the Ahmeeda twice., as per the rule of one who missed a prayer, as the Magen Avraham illuminated (siman 101, s’if kattan 2) with solid proofs that are adequate to rightly prove that via thoughts of prayer alone he has not fulfilled his obligation.
И ясно, что учили этому не только в отношении «лехатхила» и вообще для заповеди, но также как условие, задерживающее «бе-диавад»: если он лишь продумал слова молитвы в сердце, то вовсе не исполнил обязанность молитвы; и если время ещё не прошло — должен молиться ещё раз, произнося губами каждое слово; а если время прошло — должен молиться дважды на следующей молитве, по закону того, кто вообще не молился, как указал на это «Маген Авраам» в симане 101, п. 2, с верными доказательствами, достаточными, чтобы справедливо решить: при мысленном произнесении молитвы в сердце он не исполнил обязанность.
וידוע בזוהר וכתבי האריז״ל שענין התפל' הוא תיקון העולמות והתעלות פנימיותם כ״ל בחי' נר״ן שבהם ממטה למעלה והוא ע״י התדבקות והתקשרות נפש האדם ברוחו ורוחו בנשמתו כמ״ש בע״ה לעיל סוף שער ב' ע״ש והם נקשרים ע״י עקימת ותנועת שפתיו בחתוך תיבות התפלה שהוא בחינת המעשה שבדבור כמשרז״ל עקימת שפתיו הוי מעשה ובפ' כל כתבי (שבת קי״ט ב') אמרו מנין שהדבור כמעשה שנאמר כו' והוא בחי' הנפש שבדבור וההבל והקול שהוא הדבור עצמו הוא בחי' רוח שבה וכוונת הלב בהתיבות בעת אמירתם הוא בחי' הנשמה שבדבור.
And it’s known in the Zohar and the Ariza”l’s writings that the context for prayer is the rectification of the worlds914Here Rav Chayyim summarizes the purpose of prayer., and causing the ascension of their inner aspects, all of the qualities of their soul-Neffesh, soul-Ruakh and soul-Neshama that are within them, from below to above. And this is done by attaching and connecting a person’s soul-Neffesh to his soul-Ruakh, and his soul-Ruakh to his soul-Neshama, as we learned at the end of Gate 2 (refer there). And they are connected by the bending and movement of his lips when he pronounces the words of prayer, which is speech’s physical aspect915Heb.: b’kheenaht ha-ma-ah-seh b’deeboor, as our rabbis (OBM) stated (Sanhedrin 65b): “the bending of the lips916Our editions of Sanhedrin use the word that translates as mouth (Heb.: peev) rather than lips. is the physical action”. And in chapter Kol Kitvei (Shabbat 119b) they stated: “How do we know that speech is comparable to a physical action? For it’s stated…”. And this917The physical movement of the mouth is the aspect of soul-Neffesh in speech. And the motion of the air and the sound that is the speech itself is its aspect of soul-Ruakh. And the intention of the heart/mind in the words while saying them, that is the aspect of the soul-Neshama that’s in speech.
И известно в «Зоhар» и в писаниях Ариз"аля, что смысл молитвы — Тиккун Оламот (исправление Миров) и подъём их внутренней стороны — всех уровней НР"Н в них — снизу вверх; и это — через Двекут (прилепление) и связывание Нефеш человека с его Руах, а его Руах — с его Нешама (Душа), как будет сказано, с Б-жьей помощью, выше в конце врат 2, см. там. И они связываются через изгиб и движение его губ при отчётливом произнесении слов молитвы, что есть аспект действия в речи; как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «изгиб его губ — это действие». И в разделе «Коль ктивей» (Шаббат 119б) сказали: откуда, что речь — как действие? — как сказано и т. д. И это — аспект Нефеш в речи; а дыхание и голос, которые и есть сама речь, — аспект Руах в ней; а намерение сердца в словах во время их произнесения — аспект Нешама (Душа) в речи.
לזאת לא יצא י״ח ענין התפלה במחשבה והרהור התיבות בלב לבד כי איך אפשר להגיע להתקשר בבתי' הנשמה אם לא ילך בסדר המדרגות ממטה למעלה שיתקשר הנפש של הדבור שהוא תנועת השפתים ברוח של הדבור שהוא ההבל והקול ואח״כ יתקשרו גם שניהם בנשמה שהוא המחשבה והכונה שבלב וכשהתפלל רק במחשבה לבד לא הועילה תפלתו ולא תיקן כלום. אמנם כשהתפלל בקול וחתוך אותיות הדבור לבד אעפ״י שלא צירף המחשבה וכונת הלב אליה הגם שודאי אינה במדרגה שלימה וגבוה כראוי ואינה יכולה לעלות לעולם המחשבה עולם הנשמה כיון שחסר ממנה בחי' מחשבת האדם עכ״ז אינה לריק ח״ו ויוצא בה י״ח כי עכ״פ הרי העלה וקישר נפשו ברוחו ועול' הנפש בעול' הרוח.
For that reason, one doesn’t fulfill the obligation of prayer via thinking and mental visualization of the words in the heart/mind alone. For how is it possible to connect to the aspect of soul-Neshama if he doesn’t proceed according to the order of the levels from lower to upper, that speech’s soul-Neffesh (which is the movement of the lips) should connect with speech’s soul-Ruakh (which is the breath and the sound of the voice), and afterwards those two would be connected to the soul-Neshama (which is the thought and intention in the heart/mind)? And if he should pray in his thoughts alone, his prayer is ineffective and he didn’t rectify anything918Rav Khayyim again states that the purpose of prayer is to effect rectification.. In contrast, when he prays verbally and pronounces the words alone, even if he didn’t partner it with the heart/mind’s thought and intention, even though it is certainly not at a high level of perfection, and can’t ascend to the world of thought (the world of the soul-Neshama, being that it lacked the aspect of human thought), even so it is not for naught (heaven forefend). And done in that way he still fulfills his obligation, because in any event he has caused his soul-Neffesh to ascend, connecting his soul-Neffesh with his soul-Ruakh, and the world of the soul-Neffesh with the world of the soul-Ruakh919Rav Khayyim states that connection of the worlds of Neffesh and Ruakh by simply verbalizing the prayers, even without thought or intention, though not ideal, still fulfills the basic requirements of prayer. And especially note that he states that by connecting our soul-Neffesh to our soul-Ruakh we cause the world of the soul-Neffesh to connect to the world of the soul-Ruakh..
Поэтому он не исполнил обязанность сути молитвы одной лишь мыслью и размышлением слов в сердце: ведь как возможно достичь связи на уровнях Нешама (Душа), если не идти по порядку ступеней снизу вверх — чтобы Нефеш речи, то есть движение губ, связалась с Руах речи, то есть с дыханием и голосом, а затем и оба они связались с Нешама (Душа), то есть с мыслью и намерением сердца? И когда он молился только мыслью — его молитва не помогла и ничего не исправила. Однако когда он молился лишь голосом и чётким произнесением букв речи, хотя и не присоединил к ней мысль и намерение сердца, — пусть это, конечно, не на совершенной и должной высокой ступени и не может подняться в мир мысли, мир Нешама (Души), ибо в ней недостаёт аспекта человеческой мысли, — всё же это не напрасно, не дай Бог, и он исполняет обязанность, поскольку, по крайней мере, он поднял и связал свой Нефеш с Руах, и мир Нефеш — в мире Руах.
וע' בזוהר פקודי רכ״ב ב' דאצטריך צלותא מגו מחשבה ורעותא דלבא וקלא דשפוון למעבד שלימו וקישורא ויחודא לעילא כגוונא דאיהו לעילא כו' לקשרא קשרא כדקא יאות כו' מחשבה ורעותא קלא ומלה אלין ד' מקשרין קשרין לבתר דקשירו קשרין כלא כחדא אתעבידו כלהו רתיכא חדא לאשראה עלייהו שכינתא כו' קלא דאשתמע סליק לקשרא קשרין מתתא לעילא כו' עש״ה.
Refer to Zohar P’koodei (262b): “…that prayer requires thought and the heart/mind’s will, and vocalization, and words pronounced by the lips, to create a wholeness, connection and unification above, just as it is above… to connect the connection as it is supposed to be... . Thought, will, vocalization and speech are the four that create the connection. And after all of them are connected as one, they become one Vehicle920Heb.: mer-ka-va upon which the Sh’kheena can settle... . And the vocalization that is heard ascends to create connections from below to above… .” Refer there carefully [for more details].
И см. в «Зоhар», «Пкудей» 222б: «да-цтрих цлота ми-го махшава вэ-раута дэ-либа вэ-кала дэ-сфаван ле-маавад шлиму вэ-кишура вэ-йихуда ле-эйла ке-гавна дэ-иху ле-эйла... ле-кашра кшора кед-ка яот... махшава вэ-раута, кала вэ-милла; илейн д' ме-кашрин кшарин; ле-ватар дэ-киширу кшарин, кула кхадá ит'абиду; кулеу ретиха хада ле-ашраа алейhу Шхина... кала дэ-иштама сalik ле-кашра кшарин ми-тата ле-эйла...» (нужна молитва из мысли и желания сердца и голоса губ, чтобы сделать полноту, связь и единение наверху, подобно тому, как оно наверху... чтобы связать связь как следует... мысль и желание, голос и слово — эти четыре связывают связи; после того как связали связи, все вместе становятся одним; все они — одна колесница, чтобы на них пребывала Шхина... голос, который слышим, поднимается связывать связи снизу вверх...), см. там.
ובפ' במדבר ק״כ ע״ב אמרו דרך כלל דעקרא דצלותא תליא בעובדא בקדמיתא ולבתר במילולא דפומא דוקא ע״ש סדרן.
And in parshat B’midbar (120b) they stated in a general way921Rav Chayyim here paraphrases Zohar B’midbar 120b. that the primary aspect of prayer922The primary aspect being the process of tikkoon ha-o-lamote (rectification of the worlds) depends initially on the actions that a person does, and then only afterwards on the specific words that he says (refer there as to the procedure).
И в разделе «Бемидбар» 120б сказали в общем, что основа молитвы зависит от действия вначале, а затем — именно от слов уст, см. там их порядок.
ובא״ז רצ״ד ב' כל מה דחשיב ב״נ וכל מה דיסתכל בלביה לא עביד מלה עד דאפיק לי' בשפוותי' כו' ובג״כ כל צלותא ובעותא כו' בעי לאפקא מלין בשפוותי' דאי לא אפיק לון לאו צלותי' צלותא ולאו בעותי' בעותא. וכיון דמלין נפקין מתבקעין באוירא וסלקין כו' ונטיל לון מאן דנטיל ואחיד לון לכתרא קדישא כו'.
And in Idra Zoota (294b): “Whatever a person thinks, and whatever a person contemplates in his heart/mind, has no effect until it is emitted from his lips…, and as a result any prayer or petition…, he must express them with his lips, because if he does not express them, his prayer is not considered a prayer, and his petition is not considered a petition. And once the words get expressed they split apart in the air and ascend…, and the one who takes them does so, and unifies them for the holy crown.”
И в «А"З» 294б: «коль ма дэ-хашив б"н вэ-холь ма дэ-истакаль бе-либейh, ла авид милла ад дэ-апик лейh бе-сфватейh...» (всё, что человек думает, и всё, на что он смотрит в своём сердце, — он ничего не делает, пока не выведет это своими губами...) «...уве-гин ках, коль цлота у-ваута... баэй ле-апака миллин бе-сфватейh; дэ-и ла апик лон — лав цлотейh цлота вэ-лав ваутейh ваута. вэ-кейван дэ-миллин нафкин — митбак'ин ба-авира вэ-сalkin... вэ-натиль лон ман дэ-натиль, вэ-ахид лон ле-катра кадиша...» (и потому всякая молитва и просьба... должна вывести слова губами; ибо если не выведет их — его молитва не молитва и его просьба не просьба. И когда слова выходят — они рассекают воздух и поднимаются... и берёт их тот, кто берёт, и удерживает их у святого венца...), и т. д.
ודרך כלל אמרו בזוהר אמור ק״ה א' מאן דאמר דלא בעיא עובדא בכולא או מלי לאפקא לון ולמעבד קלא בהו תיפח רוחי' ר״ל ולא הצריכו רז״ל ענין הכוונה לעכובא אלא בברכת אבות לבד.
And as a general case they stated in Zohar Emor (105a): “Anyone who says that no action is required, nor to express words vocally, may their soul-Ruakh explode923Aram.: teepahkh rookhei” (may the Merciful save us). And our sages (OBM) didn’t require intention in order to fulfill the obligation924Of prayer other than for Birkaht Ahvote925The opening blessing of the Ahmeeda..
И в общем сказали в «Зоhар», «Эмор» 105а: «ман дэ-амар дэ-ла баъя увда бе-кула, о милей ле-апака лон у-ле-маавад кала бе-hу, ти-пах рухейh» (кто говорит, что не нужно действие во всём этом, или что не нужно выводить слова и делать в них голос — да будет раздута/да исчезнет его Руах), то есть. И наши мудрецы, благословенной памяти, не сделали требование намерения условием, задерживающим исполнение, кроме как в благословении «Авот» одном.
ובפ' ויחי רמ״ג סוף ע״ב מאן דלבי' טריד ובעי לצלאה צלותי' ואיהו בעקו ולא יכיל לסדרא שבחא דמארי' כדקא יאות מאי הוא א״ל אע״ג דלא יכיל לכוונא לבא ורעותא סדורא ושבחא דמארי' אמאי גרע. אלא יסדר שבחא דמאריה אע״ג דלא יכיל לכוונא כו':
And in parshat Va-y’khee (243b, near the end): “One whose heart/mind is pre-occupied and wants to pray his prayer, or who is afflicted and can’t properly arrange praises for his Master, say to him that even though he can’t summon intention for his heart/mind and will, why should he diminish the procedure of praising his Master? Rather he should follow the procedure of praising his Master even though he is unable to summon intention… .”
И в разделе «Вайехи» 243, в конце 2-й колонки: «ман дэ-лебейh трид у-баэй ле-цлаа цлотейh, вэ-иху бе-уко вэ-ла яхиль ле-садра шивха дэ-марейh кед-ка яот — май hу?» (кто, чьё сердце занято и он хочет молиться своей молитвой, а он в теснении и не может устроить хвалу своего Владыки как следует — что делать?) «а"л: а"г дэ-ла яхиль ле-хаввана либá вэ-раута, сидура вэ-шивха дэ-марейh — амаи гера? эла йесадер шивха дэ-марейh а"г дэ-ла яхиль ле-хаввана...» (сказал ему: хотя он не может направить сердце и желание, порядок и хвалу Владыки — почему это хуже? Пусть устроит хвалу Владыки, хотя не может направить...), и т. д.