Netivot Olam, Netiv Gmilut Chasadim

Здесь будут разъяснены вопросы, связанные с милосердными деяниями [гмилут хасадим]: гостеприимство, посещение больных, сопровождение умерших и радование жениха и невесты.

В книге Мишлей (16:6) сказано: «Милосердием и истиной искупается грех». Царь Шломо имеет в виду следующее: тот, кто совершает милосердные деяния для людей, достоин того, чтобы Святой, благословен Он, поступал с ним тоже милосердно — прощая его грехи и не взыскивая строго за совершённые проступки. Ибо таково правило: кто поступает за пределами буквы закона [лифним ми-шурат ха-дин], — с тем тоже поступают за пределами буквы закона. Это ещё будет разъяснено: данное качество особым образом предназначено для того, чтобы когда человек совершает милосердные деяния и делает добро людям, Святой, благословен Он, тоже поступал так — проявлял к нему качество милосердия, прощал ему и искупал его грехи. Далее: благочестие [хасидут] — это вхождение за пределы буквы закона, и человек прилепляется к этому качеству; а грех — это полный выход за пределы справедливости. Видишь, что это две противоположности: прилепившийся к милосердию не просто поступает по закону и справедливости, а входит за пределы буквы закона; а грешник не просто не входит за пределы буквы закона, а выходит за пределы справедливости и закона. Потому когда человек согрешил и вышел за пределы справедливости, если он совершает благочестивые деяния и входит за пределы буквы закона — это противоположность тому, в чём он согрешил, и это служит ему искуплением. Сказано также, что и истиной искупается грех, ибо грех — это деяние лжи. Когда человек правдив, подобает, чтобы Святой, благословен Он, прощал ему грехи, которые суть деяния лжи, совершённые под влиянием дурного побуждения. Ибо когда человек следует в своих словах за истиной — значит, он человек истины, и это служит искуплением грехов, которые суть деяния лжи.

Однако мудрецы, благословенна их память, толкуют этот стих так: совершающему милосердные деяния подобает искупление греха. Ибо у совершающего милосердные деяния есть совершенное благо — то, что он делает добро другим. У такого человека есть заслуга и утончённость материального, и он не является полностью материальным человеком, ибо материя не изливает, а лишь постоянно получает. На это намекали мудрецы, благословенна их память, говоря (Авот, гл. 2): «Невежда [ам ха-арец] не может быть благочестивым». Ибо невежда — человек материальный — не обладает качеством благочестия, чтобы делать добро другому; материальное получает, а не изливает другому. Потому совершающие милосердные деяния, которые делают добро и изливают другим, — они не материальны, а обладают утончённостью материи, и благодаря этому очищают своё тело и материю от греха, являющегося ущербностью материального. Так же сказано в мидраше (Ялкут Гошеа 522): «Ибо милосердия Я желаю, а не жертвы» (Гошеа 6:6). Сказал Святой, благословен Он: «Дороже Мне милосердие, которое вы оказываете друг другу, нежели все жертвы, которые приносил Шломо предо Мною — тысячу всесожжений приносил Шломо» (Млахим I, 3:4). Однажды рабби Йоханан бен Заккай шёл по Иерусалиму, и рабби Йегошуа шёл за ним. Он сказал: «Горе нам за этот Дом, что разрушен — место, где искупались наши грехи!» Сказал ему: «Сын мой, не печалься, ибо есть у нас искупление, подобное ему. Какое же? Милосердные деяния. Потому сказано: "Ибо милосердия Я желаю, а не жертвы". И сказано (Теилим 89:3): "Ибо сказал я: мир милосердием созидается"». Всё это потому, что у совершающего милосердные деяния нет качества материальности; у него есть очищение материи, и этим он очищает и освящает тело от греха, как было разъяснено. Потому «милосердием искупается грех». Сказано «ибо милосердия Я желаю» — ибо оно есть заслуга человека, являющаяся приобретением достоинства для самого человека; «а не жертву» — ибо жертва не является приобретением доброго качества [для самого человека], и несомненно это более желанно Святому, благословен Он, нежели жертва. А то, что сказано «и истиной» — имеется в виду Тора, которая есть истина; ею искупается грех. Ибо Тора полностью искупает грех, и не нужны всесожжение и жертва, как разъяснялось выше в «Нетив ха-Тора», смотри там. Так же сказали в первой главе Берахот (5б), и это ещё будет разъяснено в «Нетив ха-Исурим». Далее: через Тору человек обретает разумное очищение, и благодаря этому истина очищает разумную силу от того, что было в ней ложной верой. И вот, эти двое — истина и милосердие — у них, по сути, одно и то же обоснование: совершающий милосердные деяния, поскольку обладает утончённостью материи, обладает очищением от греха, как мы сказали; а истина — обладает разумным очищением, и тем самым у него есть устранение греха, который был со стороны разума из-за ложной веры. Когда человек — человек истины и обладает разумным очищением — это есть очищение от греха, который был в разумной силе. И это ясно.

В главе «Заповедь халицы» (Йевамот 105а) сказал рабби Йоханан: откуда известно, что приговор, сопровождённый клятвой, не может быть отменён? Как сказано (Шмуэль I, 3:14): «Потому Я поклялся дому Эли: не искупится грех дома Эли ни жертвой, ни приношением [минха]». Сказал Рава: жертвой и приношением не искупается, но искупается словами Торы. Абайе сказал: жертвой и приношением не искупается, но искупается милосердными деяниями. Рава и Абайе происходили из дома Эли. Рава, который занимался Торой, прожил сорок лет; Абайе, который занимался и Торой, и милосердными деяниями, прожил шестьдесят лет. Объяснение: все согласны, что Тора служит искуплением от греха, как мы говорили. Потому сказал [Рава]: жертвой и приношением не искупается. Ибо грех сыновей Эли состоял в том, что они преследовали материальное вожделение. Потому жертвой и приношением, которые суть вещи материальные, не искупается; но Тора — разумная, и она есть удаление материального, от которого происходит вожделение, — ею искупается. По мнению Абайе — жертвой и приношением не искупается, но искупается милосердными деяниями: ибо подобно тому как Тора есть удаление материального, так и в милосердных деяниях есть очищение материального, в котором пребывает вожделение, как было разъяснено. По мнению Равы — Тора более действенна для искупления, ибо Тора полностью разумна и потому устраняет грех, происходящий от материального. По мнению Абайе — милосердные деяния более действенны, ибо милосердные деяния есть очищение тела, в котором пребывает материальное вожделение, которому предавались сыновья Эли. Спор между ними — вещь весьма глубокая. Таково толкование стиха «Милосердием и истиной искупается грех», и нет нужды более распространяться об этом.

Достоинство милосердия [хесед] в том, что оно возвышает и поднимает ввысь. В первой главе Берахот (8а) учили в барайте: рабби Натан говорит — откуда известно, что Святой, благословен Он, не отвергает молитву многих? Как сказано (Иов 36:5): «Вот, Бог могуч и не отвергает». И написано (Теилим 55:19): «Избавил в мире душу мою от приближающихся ко мне». Сказал Святой, благословен Он: каждый, кто занимается Торой и милосердными деяниями и молится с общиной, — как будто он избавил Меня и сыновей Моих из среды народов. Имеется в виду: Шхина пребывает с Израилем в их изгнании. Хотя к Нему, благословен Он, не применимо порабощение, но поскольку Шхина Его — с Израилем, которые в изгнании, говорится о Святом, благословен Он, таким образом. Когда происходит собирание Израиля к Святому, благословен Он, — когда община молится, — это есть выход из рассеяния Израиля, рассеянного среди народов, и это считается избавлением из среды народов. Знай, что суть изгнания в том, что Израиль пребывает среди народов — даже если тысяча вместе, они называются рассеянными среди народов. Однако когда они молятся с общиной, собираются и объединяются пред Господом — это выход из-под власти народов и возвышение из их среды, ибо они выходят из-под власти народов к Господу. Далее: они обретают возвышение и вознесение над народами через милосердные деяния, ибо через милосердные деяния человек возвышается и поднимается. На это есть ясные доказательства, как написано (Мишлей 14:34): «Праведность возвышает народ» и т.д.; и ещё написано (Йешаягу 33:15-16): «Поступающий праведно, говорящий прямо... тот будет обитать на высотах, твердыни скал — убежище его». Всё это потому, что милосердные деяния — качество Авраама, который назван «Ав Рам» [«отец возвышенный»], ибо он возвышался и поднимался благодаря этому качеству. Далее: совершающий милосердные деяния изливает другому, а всякий изливающий другому — возвышается. Ещё нужно большее возвышение — чтобы вознестись из среды народов, и это достигается через Тору, возвышающую над всем, как сказали мудрецы в барайте, которую учили (Авот, гл. 6). И вот, оба эти качества — Тора и милосердные деяния — были в Авраhаме: Тора — как написано (Берешит 26:5): «Потому что слушал Авраhам голоса Моего и хранил Мои повеления, уставы Мои и Торы Мои»; и милосердные деяния — (Берешит 18:19): «Дабы заповедал сыновьям своим после себя» и т.д. И благодаря этим двум качествам он возвышался и поднимался над миром. Потому сказано: «Каждый, кто занимается Торой и милосердными деяниями и молится с общиной, — как будто избавил Меня и сыновей Моих из среды народов». Ибо здесь есть возвышение из среды народов: через молитву с общиной — собирание из-под власти народов; и затем через Тору и милосердные деяния — полное возвышение и вознесение из-под власти народов. И это также избавление для Шхины, пребывающей с Израилем в изгнании. Толкование это весьма значимо, когда поймёшь его в глубине. В первой главе Бава Кама (17а) сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая: что означает написанное (Йешаягу 32:20): «Счастливы сеющие при всех водах, отпускающие ногу быка и осла»? Каждый, кто занимается Торой и милосердными деяниями, удостаивается удела двух колен: «Счастливы сеющие» — «сеяние» означает не что иное как праведность [цдака], как сказано (Гошеа 10:12): «Сейте себе для праведности и жните по милосердию»; «воды» — не что иное как Тора, как сказано (Йешаягу 55:1): «О, все жаждущие, идите к водам». Удостаивается удела двух колен: удостаивается шатра [кила] Йосефа, как написано (Берешит 49:22): «Сын плодоносный Йосеф, дочери ступали по стене [шур]»; и удостаивается удела Иссахара, как написано (Берешит 49:14): «Иссахар — осёл костистый». Это и есть «отпускающие ногу быка и осла». По другому мнению: враги его падают пред ним, как у Йосефа, как написано (Дварим 33:17): «Ими народы бодает он вместе до краёв земли»; и удостаивается разумения, как Иссахар, как написано (Диврей ха-Ямим I, 12:33): «И из сынов Иссахара — знающие разумение времён, знающие, что делать Израилю». Объяснение: эти два качества — Тора и милосердные деяния — возвышают человека, как было сказано ранее. Потому сказано: обладающий милосердием возвышается до того, что удостаивается Торы; то есть он приобретает Тору в совершенстве, когда занимается и Торой, и милосердными деяниями. «Удостаивается шатра Йосефа» — то есть Йосеф был великолепен и драгоценен в своём достоинстве, и возвышался в своей значимости до того, что для него был устроен шатёр [балдахин] по причине его значимости. Это понятно знающим: почему совершающему милосердные деяния подобает шатёр, являющийся великолепием красоты; когда поймёшь значение слова «хасидут», как сказали (Ктубот 17а): «Невеста прекрасная и милостивая [хасуда]», и так об Эстер написано (Эстер 2:17): «И обрела милость и милосердие [хесед] пред ним». По другому мнению: удостаивается разумения, как Иссахар; это, как мы сказали: занимающийся Торой возвышается и поднимается выше этого мира, и удостаивается разумения [бина], что есть ещё более высокая ступень, чем Тора, — ибо разумение — это когда постигает одно из другого, не только постижение Торы в том, что перед ним, но и разумение. И то, что сказано, что враги его падают пред ним, — ибо через милосердные деяния он возвышается над врагами, как мы говорили, до того что они падают пред ним. Все эти вещи известны понимающим.

В первой главе Сота (14а) сказал рав Аха: что означает написанное (Дварим 13:5): «За Господом, Богом вашим, ходите»? Разве возможно человеку ходить за Шхиной? Ведь уже сказано (Дварим 4:24): «Ибо Господь, Бог твой, — огонь пожирающий, Бог ревнивый»! Но [имеется в виду] следовать Его качествам. Как Он одевает нагих, как написано (Берешит 3:21): «И сделал Господь... одежды кожаные и одел их», — так и ты одевай нагих. Святой, благословен Он, посещает больных, как написано (Берешит 18:1): «И явился ему Господь» [после обрезания Авраhама], — так и ты посещай больных. Святой, благословен Он, погребает мёртвых, как написано (Дварим 34:6): «И погрёб его в долине», — так и ты. Святой, благословен Он, утешает скорбящих, как написано (Берешит 25:11): «И было после смерти Авраhама, и благословил Бог Ицхака, сына его», — так и ты. Причина того, что именно через это качество [милосердия] возможно уподобиться Творцу, в том, что это качество — то, что человек делает сам от себя. Ибо о правосудии [мишпат] нельзя сказать, что человек следует путями Господа, благословен Он: «идущий» идёт по собственной воле, делает от себя, по своему желанию и разумению — и это называется «идти путями Господа, благословен Он», когда делает нечто по своей воле. Но правосудие — человек обязан вершить правосудие, и это не называется «следованием путями Святого, благословен Он». Лишь когда он творит милосердие, выходя за пределы буквы закона, и делает это по своей воле и по своему желанию — тогда уместно сказать, что он следует путями Господа, благословен Он. Так же и сострадание [рахамим]: когда есть бедняк и человек сострадает ему и даёт милостыню — во всём этом нельзя сказать, что он следует путями Господа, благословен Он, ибо если бы бедняк не был в беде, возможно, он бы ничего не делал. Потому нельзя сказать об этом, что он следует путями Господа, благословен Он. Лишь когда творит милосердие [хесед] — милосердие он делает от себя, и он не обязан к этому; потому через это качество говорится о нём, что он следует путями Господа и идёт за Ним. Более того: уже было разъяснено при Биркат ха-Мазон, в связи с «ибо навеки милосердие Его», что это качество относится к Самому Господу, благословен Он, в большей мере, чем прочие качества — смотри там. Потому совершающий милосердные деяния называется идущим за Господом, благословен Он.

Ещё следует знать: хотя человек вершит правосудие истинное и прямое, правосудие не является качеством, [истинно] принадлежащим человеку. Ибо невозможно, чтобы человек не погрешил в правосудии по ошибке. Потому качество правосудия — не качество человека, и потому нельзя сказать о качестве правосудия, что человек следует за Святым, благословен Он. Лишь когда он — обладатель милосердия и творит милосердие не по закону — это качество человек может осуществлять, и оно принадлежит ему. Это будет разъяснено далее в связи с «Милосердие и истина встретились» (Теилим 85:11): милосердные деяния в особенности — качество человека, принадлежащее человеку, а не качество правосудия и не прочие качества, а именно это качество. Потому через это качество, особо предназначенное для человека, говорится, что он следует за Святым, благословен Он; и это же качество относится к Самому Господу, благословен Он. Суть дела: через это качество говорится, что человек следует за Святым, благословен Он, ибо это качество — качество Господа, благословен Он, качество сущностное; и для человека тоже это качество — от него самого. Потому уместно сказать, что человек следует за Господом, благословен Он. Далее: объяснение таково, как мы говорили ранее, что через милосердие человек возвышается и поднимается за Господом, благословен Он, как мы говорили выше. И тем самым называется «идущим за Святым, благословен Он», когда поднимается от низменности к высшей ступени, как было разъяснено. Подобно тому как мы находим у Авраhама, который благодаря милосердным деяниям назывался «Ав Рам» [«отец возвышенный»], и как написано — и это толковали мудрецы (Берешит Раба, гл. 8) об Авраhаме: «Он будет обитать на высотах» (Йешаягу 33:16). Потому написано (Дварим 13:5): «За Господом, Богом вашим, ходите и к Нему прилепитесь»: когда человек устраняет материальное качество, тогда он возвышается ввысь, за Святым, благословен Он, как мы говорили. И это ясно.

В мидраше (Ялкут Рут 602): «Да воздаст тебе Господь за деяние твоё, [ибо ты] пришла укрыться под крыльями Его» (Рут 2:12). Сказал рабби Авин: есть крылья у земли, как сказано (Йешаягу 24:16): «От крыла земли песнопения слышали мы, слава праведнику»; крылья у зари, как сказано (Теилим 139:9): «Подниму крылья зари»; крылья у солнца, как сказано (Малахи 3:20): «Солнце праведности и исцеление в крыльях его»; крылья у керувим, как сказано (Йехезкель 10:5): «И голос крыльев керувим»; крылья у хайот [живых существ] — «И голос крыльев хайот»; крылья у серафим — «Шесть крыльев у каждого». Сказал рабби Авин: велика сила совершающих милосердные деяния — они не укрываются ни в тени крыльев земли, ни в тени крыльев зари, ни в тени крыльев солнца, ни в тени крыльев хайот, ни в тени крыльев серафим, а в тени Святого, благословен Он, как сказано (Теилим 36:8): «Как драгоценно милосердие Твоё, Боже! И сыны человеческие в тени крыльев Твоих укрываются». Объяснение: крылья предназначены для полёта ввысь, потому всё, что имеет возвышение, называется имеющим крылья. Потому сказано, что у земли есть крылья: хотя земля — внизу, но бездна — под землёй, и потому у земли есть первое возвышение, и потому сказано, что у неё есть крылья. Затем сказано, что у зари есть крылья — это начало дня, обновление света в пространстве мира; тогда мир возвышается более, чем был до этого — ночью. Далее — у солнца есть крылья, и у солнца ещё большее возвышение, ибо оно на небесах. Ещё выше — керувим, которые ещё более вверху; выше них — хайот; выше них — серафим, о которых сказано (Йешаягу 6:2): «Серафим стоят выше Него». Упомянуты шесть [ступеней]: земля, заря, солнце, керувим, хайот, серафим; и Святой, благословен Он, упомянут седьмым — ибо «высокий над высоким». Он — седьмой, который повсюду отделён от шести, и нет ничего над седьмым. Потому ступеней возвышения — семь, и Святой, благословен Он, возвышен надо всем. Мы уже говорили, что возвышение особо присуще совершающим милосердные деяния, ибо они поднимаются до того, что пребывают под крыльями Шхины полностью; и настолько они возвышаются, что обретают защиту под Святым, благословен Он, и Святой, благословен Он, ради этого хранит их и является их тенью. Эти вещи тебе следует понять.

Качество милосердных деяний удостаивает человека старости и долголетия. Об этом сказано в мидраше (Берешит Раба, гл. 59): «И Авраhам состарился, вошёл в дни» (Берешит 24:1). «Преследующий праведность и милосердие обретёт жизнь, праведность и почёт» (Мишлей 21:21). «Преследующий праведность» — это Авраhам: «И хранили путь Господа, творя праведность и милосердие» (Берешит 18:19), ибо он проявлял милосердие к Саре. «Обретёт жизнь» — «и лет жизни Авраhама — сто лет и семьдесят лет и пять лет» (Берешит 25:7). «Праведность и почёт» — сказал рабби Шмуэль бар Ицхак: сказал ему Святой, благословен Он: «Моё ремесло — творить милосердие; ты перенял Моё ремесло — приди и облачись в Мои одеяния». «И Авраhам состарился, вошёл в дни». Объяснение: у совершающих милосердные деяния есть благо, ибо они делают добро другим; потому им подобают жизнь и старость. Ибо благо удалено от небытия [уничтожения], которое есть зло, и когда человек удалён от небытия — он удостаивается старости, то есть пребывания в этом мире. Всё это потому, что милосердные деяния — это благо, и у всего, что является благом, есть пребывание [существование], ибо оно удалено от небытия, которое есть зло — противоположность блага.

В мидраше (Шмот Раба, гл. 8): «И нарекла имя ему Моше» — смотри, сколь велика сила совершающих милосердные деяния пред Святым, благословен Он! Семь имён было у Моше, и ни одно не закрепилось, кроме имени Моше, как сказано (Шмот 2:10): «И нарекла имя ему Моше, ибо из воды вытащила его». Объяснение, как мы говорили: когда человек добр и делает добро другому, он прилепляется к ступени, обладающей вечным существованием. Дочь Паро совершила милосердие с Моше, вытащив его из реки: если бы она этого не сделала, его постигла бы смерть. Поскольку она совершила милосердие и дала ему имя по этому милосердию — назвала его Моше по причине «ибо из воды вытащила его», — это имя осталось за Моше. Подобно тому как подобает ступени милосердия, которая пребывает вечно, — как мы уже разъясняли в Биркат ха-Мазон в связи с «ибо навеки милосердие Его», смотри там, — оно обладает существованием, подобно милосердию [хесед].

Об этом же сказано в трактате Сота (14а): толковал рабби Симлай — Тора начинается милосердными деяниями и заканчивается милосердными деяниями. Начинается милосердными деяниями, как написано (Берешит 3:21): «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». Заканчивается милосердными деяниями, как написано (Дварим 34:6): «И погрёб его в долине». Объяснение: у Торы есть начало, а то, что имеет начало, существует после небытия; а раз так — можно, упаси Боже, подумать, что Тора не вечна, поскольку она появилась после небытия, а значит, небытие к ней применимо. Потому начало Торы — милосердные деяния, и это указывает, что к этому началу небытие не пристало, ведь милосердные деяния — это благо, а к благу небытие, являющееся злом, не пристаёт. Напротив: благо указывает на то, что со стороны начала у Торы есть прилепление к Святому, благословен Он, Который есть Благо, и с этой стороны Тора вечна, как мы разъясняли выше в связи с «ибо навеки милосердие Его». Так же и конец её — милосердные деяния: чтобы не сказал, что небытие пристало к её концу; потому конец её — милосердные деяния. Знай, что [милосердие] — это благо, и к благу небытие не пристаёт; это указывает, что и со стороны конца у неё есть прилепление к Святому, благословен Он, Который есть Благо, и с этой стороны она вечна, как мы разъясняли выше. Ещё подобает, чтобы начало Торы было милосердием и конец её — милосердием, ибо сущность Торы — благо. Если бы человек не нуждался в суде и правосудии, суда бы не было вовсе, ибо если бы человек не грешил, не были бы нужны четыре смертные казни суда. Потому суд — не сущность Торы, а благо и милосердие; это начало Торы, ибо такова главная цель Торы — чтобы всё было в благе, чтобы все исполняли Тору и не было бы зла в мире. И если есть какое-либо зло — цель Торы в том, чтобы конечный итог вёл к благу; даже если зло встречается в мире, в конце оно будет устранено, и благо воцарится, а не зло. Потому хотя в Торе упомянуты четыре смертные казни, бичевание и многие наказания — всё это ради того, чтобы конечный итог был благим, когда зло устраняется из мира посредством смертных казней суда и прочих наказаний. Их цель — привнести в мир благо и устранить зло, чтобы всё вернулось к благу, как мы разъясняли в связи с (Авот, гл. 3) «В благе мир судим», смотри там. Выходит, что начало Торы — чтобы благо было в мире и не было никакого зла; это главная цель Торы, и потому начало Торы — милосердные деяния, ибо милосердные деяния в особенности суть благо. И конец тоже — милосердные деяния, ибо таков итог Торы — устранить зло и чтобы было благо. Из-за величия милосердия, бывшего в Авраhаме, сказали в мидраше (Берешит Раба, гл. 2): «Вот порождения небес и земли при сотворении их [бе-hибарам]» — в заслугу Авраhама сотворён мир. Почему именно ради Авраhама сотворён мир более, чем ради всех? Дело в том, что Авраhам обладал качеством милосердия, и это качество — первое и ближайшее к Святому, благословен Он, более всего. Ибо Он, благословен Он, — Благо в Себе, и потому качество милосердия, которое есть благо, ближе к Нему более всего. Когда мир был сотворён, он был сотворён ради того, что первично и ближе всего к Нему, а прочее сотворено ради этого. Потому всё сотворено ради Авраhама, чьим качеством было милосердие, и он первичен по отношению ко всему.

В мидраше (Берешит Раба, гл. 1): «В начале [берешит] сотворил Бог» — «начало [решит]» означает не что иное как Тору, как сказано (Мишлей 8:22): «Господь обрёл меня началом пути Своего». Рабби Берехья говорит: в заслугу Моше сотворён мир, как сказано «берешит», и написано (Дварим 33:21): «И увидел начаток [решит] себе». Рав Гуна от имени рабби Матны говорит: в заслугу трёх вещей сотворён мир — в заслугу халы, маасера и бикурим [первинок], как сказано «берешит сотворил Бог», а «решит» означает не что иное как хала, как сказано (Бемидбар 15:20): «Начаток теста вашего — хала»; «решит» означает не что иное как маасер, как сказано (Дварим 18:4): «Начаток зерна твоего»; «решит» означает не что иное как бикурим, как сказано (Шмот 23:19): «Начатки первых плодов земли твоей». (В этом мидраше можно спросить: почему не сказал также ради трумы [возношения], ведь трума тоже называется «решит».) Объяснение: тот, кто говорит, что мир сотворён ради Торы, считает, что Тора — высшее над всеми существами, и несомненно, ради того, что более велико и более возвышенно по достоинству, сотворены прочие вещи. Потому сказал, что ради Торы сотворён мир, ибо она возвышеннее всего. Но тот, кто говорит, что ради Моше сотворён мир, считает, что нельзя утверждать, будто мир сотворён ради Торы, ибо сама Тора сотворена для того, чтобы быть дана человеку; если бы не было человека, для чего служила бы Тора? Значит, нужно сказать, что мир сотворён ради Моше, принявшего Тору, ибо он возвышеннее всего, и ради него подобает сказать, что сотворён мир. Ещё следует знать: тот, кто говорит «ради Торы», считает, что Тора называется «благом», как написано (Мишлей 4:2): «Ибо благое учение дал вам». Повсюду мы говорим, что Тора называется «благом», как сказали в трактате Менахот (53б): «Пусть придёт благой и примет благое от Благого для благих» и т.д. Потому сказал, что ради Торы, которая есть совершенное благо и выше которого нет ничего, сотворён мир. Потому во всяком деянии Творения, в каждый день, написано «и увидел, что хорошо»: ибо если бы не было блага, творение не было бы подобающим. Ибо Святой, благословен Он, поскольку Он — Благо, изливал мир; Благо изливает, и если само изливаемое не является благом — в чём же благость того, что Он излил, если изливаемое само по себе не является благом? Потому нужно, чтобы изливаемое было благом, и тем самым Изливающий является благим — ибо Он излил нечто благое. И нет ничего более благого, чем Тора; потому [этот мудрец] считает, что ради Торы сотворён мир, ибо Тора — совершенное благо надо всем. Тот же, кто говорит «ради Моше сотворён мир», считает, что нельзя утверждать, будто мир сотворён ради Торы, являющейся благом, ведь сама Тора сотворена ради человека, и для цели человека дана Тора, как мы сказали. Потому сказал: ради Моше сотворён мир, а Моше назван «благим», как сказали «пусть придёт благой» и т.д. — и Моше принял Тору, являющуюся благом надо всем. Потому ради Моше сотворён мир, ибо сотворение мира — из того, что Господь, благословен Он, есть Благо, и потому Он излил мир, ибо Благо изливает. Потому нужно сказать, что мир сотворён ради Моше, названного «благим» и принявшего Тору, являющуюся благом надо всем. Если бы не это — не было бы подобающим творение, ибо если бы здесь не обреталось совершенное благо, в чём бы состояло благо этого излияния? Но рабби Берехья считает, что мир сотворён ради бикурим, маасера и халы, ибо через эти вещи люди изливают другим, и в заслугу того, что они изливают, Святой, благословен Он, создал Свой мир и излил его. Ибо тем самым изливаемое подобно Святому, благословен Он, изливающему мир, ибо подобное изливает подобное.

Сказано: «Ради трёх вещей сотворён мир — ради халы, маасера и бикурим». Ибо первое Имя [первый уровень] — это необходимое [для жизни]: если бы Святой, благословен Он, не создал и не излил мир Своей благости, не излив три вещи, человек не смог бы существовать и жить. Далее: Святой, благословен Он, создал нечто такое, без чего мир был бы ущербен — хотя человек мог бы жить, но он был бы в недостатке без того, что было излито в мир. И ещё: Господь, благословен Он, создал в мире вещи, представляющие собой наилучшее, хотя без них не было бы недостатка, но всё же они были созданы для наивысшего блага. Можно истолковать в этом ключе последнее благословение «Борэ нефашот» [«Создающий души»] и т.д. Ибо вещи, от которых полностью зависит душа человека, называются «нефеш» [душа], как написано (Дварим 24:6): «Ибо душу он берёт в залог» — поскольку от этого зависит его жизнь, это называется «нефеш». Потому сказано: «Создающий души многие» — соответственно вещам, которые Святой, благословен Он, создал в мире и от которых полностью зависит душа человека. Затем сказано: «И недостаток их» — то есть вещь, без которой человек был бы в недостатке. И сказано: «За всё, что Ты создал, чтобы оживлять ими душу всего живого» — то есть прочие вещи: даже если бы их не было, недостатка бы не было, но они — для наивысшего блага. Так же мы истолковали заповедь трёх трапез, которые человек обязан совершать в Шаббат. Ибо Шаббат указывает на то, что Господь, благословен Он, завершил Свой мир и ничего не упустил. Потому если бы не было даже одной трапезы в Шаббат, человек не мог бы существовать вовсе. Потому первая трапеза — соответственно необходимому, без чего невозможно. Если бы была только одна трапеза, человек испытывал бы недостаток, ибо человеку по надлежащему нужны две трапезы в день — утренняя и вечерняя, как написано (Шмот 16:12): «Вечером будете есть мясо и утром насытитесь хлебом», и это известно. Потому вторая трапеза — соответственно восполнению, чтобы человек не испытывал недостатка. Третья трапеза — лишь для наивысшего блага, чтобы человек наслаждался ею; потому третью трапезу можно восполнить лакомствами [миней тарги́ма], которые лишь для удовольствия человека. Подобно тому как Святой, благословен Он, создал эти три [уровня] вещей, Он также заповедал, чтобы человек изливал ближнему подобным же образом; и ради этого подобает ему творение, ибо мы уже говорили, что подобает, чтобы изливаемое было подобно в чём-то Изливающему. Заповедано отделять халу от хлеба, ибо хлеб — это жизнь человека: если бы не было хлеба, он не смог бы существовать все свои дни, ибо хлеб поддерживает сердце, как написано (Дварим 8:3): «Не хлебом единым жив человек» и т.д., как мы разъясняли выше. Таким образом, хлеб — жизнь человека, и это соответствует тому, что Святой, благословен Он, создал в мире как необходимое. Вино и масло, конечно, не необходимы для человека, но без них человек был бы в недостатке. Подобно тому как Святой, благословен Он, излил вино и масло, Он заповедал давать маасер от этих видов, ибо хотя эти виды не необходимы, они восполняют недостаток. Также и зерно, от которого отделяется маасер, пригодно для приготовления блюд; блюда восполняют человека, чтобы он не испытывал недостатка. Господь, благословен Он, создал зерно таким, что оно пригодно для приготовления многих видов блюд для нужд человека; без этого человек испытывал бы недостаток. Потому заповедано давать маасер от вина, масла и от зерна, пригодного для блюд; все эти вещи восполняют недостаток человека. Бикурим же — когда плод в своей первинке и человек наслаждается им — это лишь для наивысшего блага; это не восполнение недостатка, а только для наивысшего блага. Это соответствует тому, что Господь, благословен Он, создал в мире вещи лишь для наивысшего блага. Когда мир придерживается этих вещей — значит, [люди] изливают благо во всех частях, которые Господь, благословен Он, излил в мир. И ради этого сотворён мир, когда изливаемое подобно Ему и тоже изливает. Достаточно сказанного, и тебе разъяснилось достоинство милосердных деяний.