Netivot Olam, Netiv Gmilut Chasadim
5 · Netivot Olam, Netiv Gmilut Chasadim
Display Settings
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
«Коэны говорят: 'Искупи народ Твой, Израиль, который Ты выкупил, Господи…' (Дварим 21:8), — и искупится им кровь». Не нужно было говорить «и искупится им кровь» — так что же значит «и искупится им кровь»? Дух Святости возвещает им: всякий раз, когда вы будете поступать так, искупится им кровь.
Объяснение: обитаемый мир принадлежит человеку, как сказано: «А землю отдал сынам человеческим» (Теилим 115:16). И во всём, что дано человеку, не властвуют те, кто разрушает и губит поселение, — грабители, разбойники, злые духи и все вредители не властвуют там.
И это то, что говорится там: Рав Каана провожал Рав Шими бар Аши от Пум-Наары до пальмовых рощ Вавилонии. Когда дошли туда, сказал ему [Рав Шими]: «Верно ли то, что вы говорите, что эти пальмовые рощи Вавилонии существуют со времён Адама Первого и по сей день?» Ответил ему: «Ты напомнил мне слова рабби Йосе бен рабби Ханины: что означает написанное 'Земля, по которой не проходил человек и не обитал там человек' (Ирмеяу 2:6)? Раз не проходил — откуда обитал? И раз не обитал — откуда проходил? Это означает: земля, которую Адам Первый определил к заселению — была заселена; земля, которую не определил к заселению — не была заселена».
Какое отношение это имеет к тому, что он провожал его? Поскольку заповедь провожания связана с тем, что всякий выходящий из обитаемого места подвергается власти вредителей, — потому он сказал: «Верно ли то, что вы говорите, что эти пальмовые рощи Вавилонии существуют со времён Адама Первого», — то есть есть места, более предрасположенные к заселению, чем другие, так что пальмовые рощи Вавилонии со времён Адама Первого пригодны для заселения. И он намекал ему, что когда они достигли пальмовых рощ Вавилонии — там не так нужно провожание, и оттуда он возвращался на своё место. Но в тех местах, которые не предрасположены к заселению и где нет поселений, — там нужно провожание и охрана в большей мере.
И ответил ему, что Адам Первый, от которого произошли все люди и который считается совокупностью всех людей — ведь имя его было Адам (Человек), и о нём сказано: «Небеса — небеса Господу, а землю отдал сынам человеческим» (Теилим 115:16) — и потому всякая земля, которую он определил к заселению, была заселена.
И смысл этого определения — не определение словом (ибо зачем бы ему определять одно и не определять другое?), но заселение соответствует сути человека. Ибо ты найдёшь в человеке орган, который является главным в человеке, — как голова, и соответственно на земле тоже есть место, которое является главой и превосходит всю землю, — это Земля Израиля. И есть орган, который не столь значим — и так же на земле [есть соответствующее место]. И об этом сказано: «Всякая земля, которую определил к заселению Адам Первый, — была заселена», ибо заселение соответствует человеку.
И так же сказали в главе «Эхад диней мамонот» (Санхедрин 38б): Адам Первый был сотворён — голова его из Земли Израиля, которая называется «главой праха вселенной» (Мишлей 8:26). И есть в человеке то, что не считается значимым вовсе, и соответственно на земле есть место, которое вовсе не является обитаемым.
И потому те пальмовые рощи существуют со времён Адама Первого — то есть они тоже от определений Адама Первого, к которому относится заселение, и в пальмовых рощах Вавилонии человек властвует, как мы объяснили.
И поэтому человек нуждается в провожании, когда идёт по месту, которое Адам Первый не определил к заселению, и человек там не властвует, и он одинок и отделён от обитаемого мира, где сила человека, — и нуждается в провожании. Хотя [провожающий] и не идёт с ним весь путь, всё же он был провожаем по этому пути, по которому идёт, и не властвуют над ним те силы, которые властвуют на пути вне обитаемого мира, когда у него есть провожание.
И ещё: этот человек сотворён по образу Божьему, и когда у человека есть образ Божий, тогда сказано: «И властвуйте над всеми зверями земными» (Берешит 1:28), и все боятся его, и даже вредители не властвуют над ним. И также написано: «И страх ваш и ужас ваш будет на всяком звере земном» (Берешит 9:2). И из этого учили (Шаббат 151б): новорождённый, живой, не нуждается в охране от мышей; Ог, царь Башана, когда умер, нуждается в охране. И всё это благодаря этому образу Божьему, который есть в человеке и который достоин почёта.
Поэтому, когда человек выходит в путь и люди провожают его по пути, по которому он идёт, — они оказывают почёт его образу, не позволяя ему выйти одному, и это и есть то, что дают ему провожание в пути, и потому почёт сохраняется на этом пути. А если не провожают — как будто проливают кровь. Объяснение: они отнимают у него образ, ибо человек сотворён по образу Божьему, и в отмене этого образа заключается кровопролитие в полном смысле, ибо происходит отмена этого образа, а написано: «Проливающий кровь человека — человеком прольётся кровь его, ибо по образу Божию создал Он человека» (Берешит 9:6). Вот тебе — суть кровопролития в том, что отменяется образ Божий, который есть у человека. И кто не провожает человека и не оказывает ему почёта, оставляя его выходить одному, — тот отменяет почёт этого образа, в котором человек нуждается в пути.
Учили мудрецы: учитель [провожается] до границы города, товарищ товарища — до границы субботнего предела, ученик учителя — без ограничения. А сколько? Сказал Рав Шешет: «До парсы». И мы говорим это только об учителе, который не является выдающимся, но выдающегося учителя — до трёх парсаот (конец цитаты).
И всё это потому, что подобает оказывать почёт человеку, сотворённому по образу Божьему, на пути, по которому он идёт, — соразмерно тому, что подобает, и тогда он будет спасён.
И сказано там: учили, что рабби Меир говорил: «Принуждают к провожанию, ибо награда за провожание не имеет предела, как написано: 'И увидели стражи человека, выходящего из города, и сказали ему: покажи нам, пожалуйста, вход в город, и мы сделаем тебе милость и истину' (Шофтим 1:24). И написано: 'И он показал им вход в город' (Шофтим 1:25). И какую милость ему сделали? Весь тот город истребили мечом, а того человека и семью его отпустили, как сказано: 'И пошёл тот человек в землю хиттийцев и построил город, и назвал его Луз' (Шофтим 1:26)».
Ибо это провожание вызывает для человека высшую охрану от Святого, благословен Он: человек, будучи одиноким, нуждается в охране свыше, и через то, что его провожают, он вступает под высшую охрану и прилепляется ввысь, так что охрана достигает Святого, благословен Он, и нет конца и предела этой охране. И потому сказано, что нет предела награде за провожание: подобно тому как через провожание человек входит под охрану Святого, благословен Он, Который — Высший над высшими, и Он охраняет его без конца и предела, — так и награда его не имеет конца и предела.
И это чрезвычайно глубоко в мудрости, ибо милость, которую творит провожающий, возвышается, и эта милость [поднимается] к деснице Святого, благословен Он, где пребывают охрана и провожание, и возвышается без конца и предела. А если не провожает — как будто проливает кровь; это разъяснено выше. И потому принуждают к провожанию, ибо не подобает оставлять человека одного, ведь это подобно кровопролитию, и это ясно.
Ибо невозможно, чтобы нижние [создания] устояли по строгому закону. Так сказали в мидраше (Берешит Рабба, гл. 12): «В день, когда Господь Бог создал…» — увидел Святой, благословен Он, что нижние [создания] не могут устоять по строгому закону, и потому Святой, благословен Он, соединил меру милосердия с мерой суда. И поскольку нижние [создания] не могут устоять по строгому закону, тот, кто настаивает на букве закона, — это разрушение.
В мидраше (Ялкут Шофтим 64): «И не помнили сыны Израиля Господа» — почему? Потому что не проявили милости к дому Йерубааля. «И не помнили Господа» — из этого следует: всякий, кто проявляет милость, — как будто признаёт все чудеса, которые совершил Святой, благословен Он, со дня исхода Израиля из Египта; а всякий, кто не проявляет милости, — как будто отрицает [всё это] (конец цитаты).
Объяснение: тот, кто проявляет милость, признаёт все чудеса. Ибо по мере строгого закона Святому, благословен Он, не подобает совершать изменения в мире, ибо Имя, да будет Он благословен, сотворил мир, чтобы он действовал по своему обычаю, и так следует по закону. А тот, кто проявляет милость — [тем самым утверждает], что миру не подобает действовать строго по закону, но следует проявлять милость за пределами строгого закона, — и этим он признаёт все чудеса, которые Имя, да будет Он благословен, совершил, когда вышли из Египта, ибо всё было сделано со стороны милости.
И как [царь] Давид изложил в псалме «Благодарите…» (Теилим 136), где перечисляет все чудеса: «Творящему чудеса великие, ибо вовек милость Его; Рассекающему Красное море на части…» — и весь этот псалом, где перечисляются чудеса, совершённые Именем, да будет Он благословен, в Египте.
И знай, что именно чудеса, совершённые в Египте, — потому что они совершились по всему миру. Ведь рассечение Красного моря произошло по всему миру, ибо разделились все воды в мире, как мы объяснили в своём месте. И так же все чудеса, которые совершил Имя, да будет Он благословен, — Он совершил по всему Египту. И подобное выходит за пределы закона совершенно. Потому тот, кто проявляет милость, тем самым говорит, что подобает выходить за пределы строгого закона, и с этой стороны совершились все чудеса в Египте. Но тот, кто не проявляет [милости], — как будто говорит, что не подобает выходить за пределы закона и суда, а всё должно быть по закону, и не подобает выходить за пределы того, что даёт закон. Такой человек, несомненно, отрицает все чудеса, которые совершил Святой, благословен Он, в Египте, ибо без милости чудеса не были бы совершены. И это ясно.
Как ты видишь на примере жителей Содома, чьей мерой было — не уступать. Ибо так сказали наши мудрецы, благословенна их память (Авот, гл. 5): «Моё — моё, а твоё — твоё» — это мера Содома. И повсюду (Ктубот 103а) говорят: «Принуждают [отказаться] от меры Содома».
И можно спросить: неужели у них было только это — что они не желали уступать? Ведь у них были все грехи, как сказано в Писании: «А люди Содома были злы и грешны» (Берешит 13:13)! Но когда у них была эта мера — не уступать, — они дошли до отвратительных качеств из-за этого, и в конце концов обрушился на них великий суд, какого не бывало ни с каким другим творением.
Хотя и на людей поколения Потопа обрушился суд, он не был таков. Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: сначала шли дожди, чтобы, если покаются, [суд] обратился бы для них в милосердие. Но с этими [содомлянами] был совершён суд в полной мере — огнём, серой и солью. И потому всюду, где Писание упоминает великое наказание, оно говорит: «Как ниспровержение Содома и Аморы» (Дварим 29:22).
И всё это из-за полного суда, совершённого над ними, и всё потому, что они следовали в своих делах за полным [строгим] судом и не делали никакого добра. А тот, кто отдаляет себя от добра, — он зол. Потому и сказано о них: «А люди Содома были злы и грешны», как разъяснено выше. И потому они совершали полное зло, вплоть до того, что лгали в суде. А ведь суд — это то, что обязаны совершать [правильно], и изменяющий его совершает зло совершеннейшее — более всего, — так что в этом они были полностью злы, совершая противоположное тому, что требует закон.
И потому сказали там: четыре судьи были в Содоме — Шакрай (Лгун), Шакрурай (Лжеврун), Зайфай (Фальсификатор) и Мацлей Дина (Извращатель суда).
Объяснение: есть два вида лжи. Первый — лгущий в словах и обманывающий — это Шакрай. Второй — лжец в делах, то есть отрицающий вверенное имущество (пикадон) и не имеющий верности в торговле ни в чём, — и это больше первого, ибо первый [лжёт] лишь на словах. И потому сказано Шакрурай — это усиленная ложь, когда лгут в денежных делах.
Третий — Зайфай, и это соответствует [запрету] лицеприятствовать в суде перед людьми. Четвёртый — Мацлей Дина, и это соответствует страху Божьему — тщательнейшему соблюдению того, чтобы суд был праведным судом.
Вот тебе четыре вещи, которые суть четыре основные категории вреда в суде: первый — лгущий в делах, забирающий имущество ближнего; лгущий на словах; лицеприятствующий и признающий лица великих в суде; и извращающий суд, на лице которого нет страха Божьего.
И тебе следует знать и понимать эти четыре качества, записанные в Торе, которые предостерегают назначать судей, не имеющих в себе никакого порока и дурного свойства. Ведь в человеке есть четыре составляющие: первая — тело, вторая — душа (нефеш), третья — разум (сехель), четвёртая — имущество человека. Хотя имущество — не сам человек, мы уже объяснили, что и имущество входит в определение человека, ибо имущество — это его жизнеобеспечение, и бывает, что имущество дороже человеку, чем его тело, и мы объясняли это многократно.
И соответственно тому, чтобы у судьи не было дурного свойства со стороны тела, сказано «люди достойные» — ибо со стороны тела человек покоряется перед тем, кто сильнее него, и потому сказано «люди достойные», чтобы он был мужем силы со стороны тела и не заискивал ни перед кем, даже перед величайшим из великих.
И бывает человек с противоположным [пороком] — в нём преобладает сила души, и душа его настолько сильна, что даже Святого, благословен Он, он не боится и страх не восходит на его голову. И соответственно этому сказано «богобоязненные» — чтобы он боялся Святого, благословен Он, и не извращал суд, а тщательно следил за судом.
«Люди правдивые» — это соответствует разуму: они любят разум и потому любят правду, которая является разумной.
«Ненавидящие корысть» — соответствует имуществу, и в этом человек совершенен во всём.
А судьи Содома были противоположностью всему этому, ибо они были злы и грешны во всём. Ибо Тора сказала «люди достойные» — против льстецов, ибо тот, кто является мужем силы, не льстит в суде совершенно. И таково толкование Раши: «Люди достойные — богатые, которые не льстят в суде». И упомянуто «богобоязненные» — против извращающих суд (Мацлей Дина), ибо [такой судья] боится Бога в суде, как разъяснил Раши, благословенна его память. «Люди правдивые» — любящие правду и не лгущие — это противоположность Шакрай. «Ненавидящие корысть» — ибо слово «беца» (корысть) относится к нечестному имуществу, такому как грабёж и воровство, и это — противоположность Шакрурай.
В итоге: у того, кто обладает мерой Содома — не желая делать ничего, от чего другой получит пользу, — из этого следует противоположное: полное зло, и нет зла большего, чем извращение суда.
И там же сказали: когда к ним попадал бедный, каждый давал ему по динару и писал на нём своё имя, но хлеба ему не давали. Когда [бедный] умирал, приходил каждый и забирал свой [динар].
Была одна девушка, которая тайком выносила хлеб бедному в подоле. Когда дело открылось, они обмазали её мёдом и поставили на стене, прилетели пчёлы и поели её. Об этом сказано: «И сказал Господь: вопль Содома и Аморы, ибо велик он» (Берешит 18:20). И Рав Йеуда сказал от имени Рава: это о деле той девушки.
Имеется в виду, как мы сказали: они были придирчивы и не делали никакого добра. Даже когда кто-то делал доброе дело бедному, он рассчитывал, что, возможно, [деньги] вернутся к нему. Потому он писал своё имя на динаре — авось вернётся к нему. И потому никто из них не давал хлеба, ибо хлеб не сохраняется и будет съеден, а давал лишь то, что сохраняется.
И сказано, что из этого [качества] проистекло то, что они дошли до полного зла — как история с той девушкой. Ибо мало того, что они не давали милостыню, — но тот, кто давал другому милостыню, был ими судим жестокой казнью, как они поступили с той девушкой. Ведь женщины милосердны по природе, и в особенности девушка — она была милосердна по натуре и потому давала милостыню. А жители Содома судили её за это жестокой казнью, чтобы уничтожить того, в ком обнаруживалось милосердие.
И всё это оттого, что они следовали этой мере — не делать добра и пользы [другим]. И в этом человек является злым и доходит до предела зла — как эта отвратительная мера, что они умерщвляли того, кто делает добро. Ибо когда они отстранялись от милости, имея меру Содома, — они дошли до всего этого. И потому пусть человек чрезвычайно отдаляется от меры Содома, ибо эта мера приводит человека к пределу зла, как сказано о них там.
Рав Йеуда сказал: «Злы» — телом, «грешны» — имуществом. «Злы телом» — как написано: «И как сделаю я это великое зло и согрешу пред Богом» (Берешит 39:9). «Грешны имуществом» — как написано: «И будет в тебе грех пред Господом» (Дварим 15:9). «Пред Господом» — это хула на Имя [Божье]: они размышляли и грешили [сознательно].
В барайте учили [иначе]: «Злы» — имуществом, «грешны» — телом. «Злы имуществом» — как написано: «И будет дурным глаз твой к брату твоему, бедняку» (Дварим 15:9). «Грешны телом» — как написано: «И согрешу пред Богом» (Берешит 39:9). «Пред Господом» — это хула на Имя [Божье]. «Весьма» — это кровопролитие, как сказано: «И кровь невинную пролил Менаше очень много» (Млахим II 21:16).
По мнению Рав Йеуды, слово «зло» (ра) применяется к тому, что само по себе является злом, как когда говорят: «Эта вещь — зло». Потому, когда тело само по себе является злым, говорится, что оно «зло». И слово «зло» (ра) не приходит в лёгкой глагольной форме, а лишь в каузативной форме — «причинил зло» (аарэоти). Но «грех» (хет) — в лёгкой форме, и от него образуется имя прилагательное — «человек грешащий» (хотэ). Потому он полагал, что «грешащий имуществом» — так называется тот, кто грешит, не давая милостыню и тому подобное.
Но в барайте учили наоборот: он называется «злым», когда причиняет зло другим — когда не даёт милостыню, тогда он зол к другим, и потому подобает назвать его «злым». А «грешником» называется тот, кто не делает того, что подобает делать, или делает то, что не подобает делать, — такой называется «грешником». Но «злой человек» — когда он зол к [другому] человеку.
И то, что сказано «пред Господом» — это хула на Имя [Божье], то есть хула на Имя [Божье] считается как бы отрицанием основ [веры].
Так они были злы в себе и грешны имуществом по отношению к творениям, и были злы и грешны также по отношению к Имени, да будет Он благословен. Ибо в этих трёх вещах, когда человек совершенен в них, он совершенен полностью (а человек считается ущербным, когда ему их недостаёт): когда он в ладу со своим Творцом, в ладу с самим собой и в ладу с ближним. И это уже разъяснено в Пиркей [Авот] во многих местах.
И сказано, что жители Содома были «злы телом», то есть в самих себе; и были злы к людям, ибо были «злы имуществом»; и грешили пред Именем, да будет Он благословен, величайшим из всех грехов — хулой на Имя [Божье] — так что зло их было во всём.
Однако в барайте рассмотрели ещё тщательнее и сказали, что они грешили кровопролитием, а грех [кровопролития] — в образе Божьем, ибо грех упомянут лишь применительно к их телу и их имуществу, но грех кровопролития касался образа Божьего, по которому сотворён человек, и это — зло пред Небесами, когда проливается кровь, ибо «по образу Божию создал Он человека» (Берешит 9:6). А Рав Йеуда не считал это [отдельным пунктом], ибо хула на Имя [Божье] — это отрицание основ [веры], что соответствует первой заповеди «Я — Господь, Бог твой», и в этом следует считать, что он зол пред Небесами, а «не убивай» входит в это — как [заповедь] на второй скрижали, соответствующая «Я — Господь» [на первой].
И именно из-за того, что обладатель этой меры не желает делать добро другому, чтобы другой не получил от него пользы, — как было мерой жителей Содома, отдалявшихся от добра, — потому они дошли до предела зла, более которого нет, как было упомянуто в этой главе.
Объяснение: причина того, что они не обращали внимания на бедного, в том, что если бы они жалели бедного и делали ему добро, они пришли бы к доброй мере — быть добрыми к творениям. Но из-за гордыни от их богатства возвысилось их сердце, и из-за этого они не обращали внимания на бедного, чтобы облагодетельствовать его, и потому были отдалены от добра, и была у них мера Содома.
А у того, у кого эта мера, — он придирчив ко всему, что касается его выгоды. И из-за этого они пришли к великой лжи, как сказано там о жителях Содома: у них был закон — у кого есть один бык, пасёт один день; у кого нет — пасёт два дня. Один сирота, сын вдовы, дали ему быков пасти. Пошёл, забрал их и зарезал. Сказал им: «У кого есть бык — пусть возьмёт одну шкуру; у кого нет быка — пусть возьмёт две шкуры». Сказали ему: «Что это?!» Ответил им: «Конец закона подобен началу закона: как в начале закона — у кого есть один бык, пасёт один день, у кого нет — пасёт два дня, так и здесь — у кого нет быка, пусть возьмёт две шкуры».
[Ещё закон Содома]: кто переправляется через переправу — платит один зуз; кто не переправляется — платит два. Кто имел ряд кирпичей — приходил каждый и брал по одному; [хозяин] говорил: «Я [потерял лишь] один!» Кто сушил чеснок или лук — приходил каждый и брал по одному; [хозяин] говорил: «Я [потерял лишь] один!» (конец цитаты).
И всё это потому, что они искали всякий повод, чтобы все их дела и помыслы были к их собственной выгоде. Ибо их намерение было таково: тот человек, у которого нет обработки земли, — он беден, и потому ему следует пасти два дня, ибо у него нет работы дома и ему это подобает, раз у него нет работы на земле — пусть пасёт два дня. А у кого есть быки — тот, конечно, богат и у него есть обработка земли, и у него нет свободного времени для выпаса, и потому следует облегчить ему, и достаточно ему одного дня.
Так же и с переправой: кто переправляется — платит один зуз; кто не переправляется — платит два. Они рассчитывали ко своей выгоде и говорили: раз он шёл по суше, а суша принадлежит и другим людям, — потому проходящий там должен платить два. Но кто переправляется через воду — вода не считается принадлежащей человеку, как земля, где живут люди и могут делать с ней что пожелают, и потому достаточно заплатить один [зуз].
И всё это для своей выгоды. И даже в том, что заведомо не так, они поступали [подобным образом], когда находили хоть какой-то предлог. Ибо таков путь того, чья мера — не делать добра другому и не выходить за пределы строгого закона: в конце концов он приходит к тому, что измышляет всё к своей выгоде любым возможным способом.
(Шаббат 63а) Рабби Абба сказал от имени рабби Шимона: «Всякий, кто держит злую собаку в своём доме, удаляет милость из своего дома, как сказано: 'Для отчаявшегося — от ближнего милость' (Иов 6:14), ибо на греческом языке собаку называют 'ламас'».
Рав Нахман бар Ицхак сказал: «Также сбрасывает с себя страх Небесный, как сказано: 'И страх Всемогущего оставит' (Иов 6:14)».
Одна женщина вошла в некий дом — залаяла на неё собака, и она выкинула [плод].
Знай: собака, которая зла по своей сути, — когда она находится в его доме, к нему присоединяется злое, вредоносное существо, и видно, что его дом не предназначен для милости. Ибо во всех творениях есть добро и милость, кроме собаки, в которой нет добра — такова сущность собаки для всех, и тем более злая собака. Потому тот, у кого есть такое создание и он присоединяет его к своему дому, удаляет милость из своего дома, ибо это создание находится при нём.
А то, что сказано — «сбрасывает с себя страх Небесный»: ибо собака, в которой нет ничего доброго вовсе, не считается частью [сотворённого] мира. А Святой, благословен Он, является Причиной всего мира, и поскольку Святой, благословен Он, является Причиной мира, потому страх Небесный лежит на мире — ведь Он, да будет благословен, является Причиной мира. А собака, отдалённая от мира, — потому тот, кто присоединяет её к своему дому, сбрасывает с себя страх Небесный, ибо собака отдалена от мира, а Он, да будет благословен, является Причиной мира, и с этой стороны существует страх Небесный. И пойми эти вещи.
И, по-видимому, именно поэтому собака любит своего хозяина: ибо собака находится под [властью] человека и не входит в общий [порядок] мира, который под [властью] Святого, благословен Он. Потому она любит своего хозяина более всего, ибо следует за своим хозяином, и потому тот, кто растит её в своём доме, сбрасывает страх Небесный.
И в Бава Кама (там же), в главе «а-Маниах», учили: «Первые благочестивые (хасидим ришоним) прятали свои колючки и стёкла в глубине своих полей и закапывали их на три тефаха, чтобы плуг не задел. Рав Шешет бросал их в огонь. Рава бросал их в Тигр».
Знай: остережение от нанесения ущерба — это мера благочестия, потому сказано «первые благочестивые».
И мудрецы намекнули здесь — тем, что сказали, что один поступал так, а другой иначе, — на нечто [более глубокое].
Они намекали, что подобает остерегаться, чтобы источник ущерба не существовал. Потому сказано, что первые благочестивые прятали свои стёкла и колючки и закапывали их на три тефаха — и тем самым [ущерб] не обнаруживался.
А Рав Шешет бросал их в огонь, ибо ещё более подобает, чтобы вредоносная вещь была уничтожена огнём — она уничтожается полнее, ибо сгорает.
А Рава, бросавший их в Тигр, полагал, что следует отдалить вредоносную вещь посредством воды, ибо вода уносит вредоносную вещь далеко, в другое место.
По одному мнению, лучше закопать, ибо тогда [вещь] вовсе не обнаруживается. Но посредством огня в конце концов останется пепел от неё, а это — нечто; и посредством воды, хотя она уносит далеко, вещь всё же существует в мире.
По другому мнению, лучше посредством воды, ибо в конце концов у этого человека [вещь] вовсе не обнаруживается. А если закопать — она при нём, только скрыта; и в огне тоже — пепел от неё существует. А подобает, чтобы от вредоносной вещи не осталось ничего вовсе.
По третьему мнению, лучше посредством огня, ибо [вещь] сгорает. А закапывать — она в мире; и посредством воды — тоже в мире. Хотя пепел от неё существует, тем не менее сам вредоносный предмет уничтожен.
И пойми эти три подхода, и как [благочестивые] были тщательны в устранении ущерба надлежащим образом, ибо это — великое дело, и оно порождает великое благочестие, когда по его вине не происходит ущерба и он отдаляет то, что вредоносно.