Netivot Olam, Netiv Haanava

В главе «Га-яшан» (Сукка 29б): из-за четырёх вещей имущество домовладельцев пропадает — из-за тех, кто задерживает плату наёмному работнику, из-за тех, кто обирает наёмного работника, из-за тех, кто сбрасывает бремя со своих плеч и перекладывает на товарищей, и из-за гордыни — а она перевешивает все остальное. Эта барайта пришла разъяснить последствия этого дурного качества. Сказано: из-за четырёх вещей имущество домовладельцев пропадает, и все эти грехи связаны с богатством — богатство их порождает. Ибо богатые любят богатство более, чем другие люди, и потому они задерживают плату наёмному работнику и обирают наёмного работника: хотя работник трудился, но поскольку [хозяин] не потратил денег на это, ему тяжело выпускать деньги из рук. Также сбрасывают бремя с себя и перекладывают на товарищей, говоря, что тот должен нести бремя наравне с ним, — и всё это из-за любви к богатству. Потому подобает, чтобы их имущество пропало. А гордыня перевешивает всё остальное, ибо богатство порождает гордыню, как написано: «Берегись... дома хорошие построишь, и серебро и золото умножится у тебя, и всё, что у тебя, умножится — и вознесётся сердце твоё...» (Дварим 8:11-14). Ибо гордость и заносчивость — богатство тому причина. А бедный — как его имя: он совершенно смирен, от слова «леанот» — быть смиренным перед [другим]. Потому сказано, что гордыня перевешивает всё, ибо задержка платы наёмного работника — хотя богатым свойственно любить деньги — эти три вещи не постоянны сами по себе, но гордыня постоянна, потому она равновесна всем грехам, и подобает, чтобы его богатство пропало, и тогда он станет смиренным. Ещё сказали: признак гордыни — бедность. Хотя толкуют это как бедность в Торе, тем не менее видно оттуда, что и [материальная] бедность подразумевается, и причина одна, как будет ещё разъяснено. Есть ещё [глубина] в этих четырёх вещах. Сказано, что их имущество пропадает — слово «тимьон» означает утрату и уничтожение. Когда человек наносит урон имуществу ближнего, это проявляется тремя способами: первый — когда он забирает у ближнего; второй — когда он не забирает, но не отдаёт то, что обязан отдать; третий — промежуточный: когда он сбрасывает бремя с себя и не даёт положенного, так что товарищу приходится давать. Это не вполне грабёж, ведь ничего не попало ему в руки, и не вполне задержка [платы], ведь тот не был должен ему. Пойми это, ибо эти три вещи охватывают все виды несправедливости, которую человек совершает в отношении имущества ближнего, и за это подобает, чтобы и его имущество пропало. А гордыня перевешивает всё: это известно из природы гордыни, которая постоянно ведёт к утрате и полному уничтожению даже его самого, и тем более его имущество пропадает. Вот что значит, что она равновесна всему, что связано с имуществом: ведь даже сам [гордец] уменьшается, и тем более его имущество идёт на пропажу. И ведь сказали: признак гордыни — бедность, как было разъяснено, и нет нужды распространяться об этом качестве. Но есть ещё нечто, что хуже всего сказанного, — это правитель, который кичится над общиной напрасно.

В первой главе трактата Хагига (5а): из-за трёх вещей Святой, благословен Он, плачет каждый день — о том, кто может заниматься Торой и не занимается; о том, кто не может заниматься Торой и [всё же] занимается; и о правителе, который кичится над общиной напрасно. То, что сказано «Святой, благословен Он, плачет» — хотя плач неприменим к Всевышнему, — это разъяснено в другом месте. Данное высказывание подробно разъяснено выше, в разделе «Нетив а-Тора» (Путь Торы), смотри там, и незачем повторять, ибо там всё ясно. Хотя из-за великости этого греха — правителя, кичащегося над общиной, и в особенности в этом поколении — следовало бы повторить эти слова тысячу раз. И пусть человек не думает, что если Всевышний дал ему величие, то величие дано ему, чтобы он возвышался и превозносился над теми, кому он дан в правители. Потому сказали в главе «Коэн машуах» (Горайот 10а): учили мудрецы: «Когда согрешит правитель (наси)» (Ваикра 4:22) — это исключает больного, поскольку больной отстранён от своего правления. Рав Авдими бар Хама сказал: это исключает правителя, поражённого проказой, как сказано: «И поразил Господь царя, и был он прокажённым до дня смерти своей, и жил в доме свободы» (Млахим II, 15:5). Из этого следует, что до сих пор он был рабом. Так и было с Рабан Гамлиэлем и рабби Йеошуа, которые плыли на корабле. У Рабан Гамлиэля был хлеб, а у рабби Йеошуа была ещё и мука. Когда хлеб Рабан Гамлиэля закончился, он стал полагаться на муку рабби Йеошуа. Сказал ему: «Разве ты знал, что будет у нас такая задержка, что взял ещё и муку?» Ответил ему: «Есть одна звезда, которая восходит раз в семьдесят лет и сбивает мореплавателей с пути. Я подумал: вдруг она взойдёт и собьёт нас». Сказал ему: «У тебя столько знаний — и ты спускаешься на корабль?» Ответил ему: «Прежде чем удивляться мне, удивись двум ученикам на суше — рабби Йоханану бен Гудгеда и рабби Эльазару бен Хисма, которые умеют подсчитать все капли в море, и нет у них что есть и во что одеться». Решил он посадить их во главе. Когда поднялся на сушу, послал за ними — они не пришли. Послал снова — пришли. Сказал им: «Вы думаете, что я даю вам власть? Рабство я даю вам, как сказано: И говорили ему, сказав: если ты сегодня будешь рабом этому народу» (Млахим I, 12:7). Это высказывание пришло сообщить, что даже если Всевышний даёт человеку власть, пусть он не думает в сердце своём, что это власть для него, и пусть не возвеличивается этой властью и этим почётом, ибо это лишь рабство для него. Толкование того, что сказал [рабби Йеошуа] «есть звезда, восходящая раз в семьдесят лет и сбивающая мореплавателей»: раз в семьдесят лет властвует одна звезда, и от неё происходит заблуждение мореплавателей, подобно тому как обнаруживается, что одна звезда властвует над одним делом, а другая — над другим. Так и эта звезда властвует [в цикле] семидесяти лет, то есть каждые семьдесят лет она достигает определённого места в созвездиях, и когда достигает его, её сила — сбивать мореплавателей с пути. И видится, что это звезда Шабтай (Сатурн), и она назначена над этим, и обходит круг созвездий за семьдесят лет. И сказал ему: «У тебя столько знаний, а ты спускаешься на корабль» — то есть тебе не следовало спускаться на корабль, раз звезда может сбить нас с пути. И видится, что в тот год эта звезда достигала того места, где её власть. На это он ответил: «Прежде чем удивляться мне...» — то есть мне нужны средства к существованию, ибо мне не на что жить. И не удивляйся, что я настолько нуждаюсь, что вынужден делать это, хотя я знаю, что звезда эта в месте, где она сбивает мореплавателей, и как же я спускаюсь на корабль. Удивись лучше этим двоим, которые мудры настолько, что могут подсчитать все капли в море, и нет у них что есть... А то, что сказано, что правитель и царь — раб народа: ведь правитель и даже царь — цель его царствования для нужд народа, и значит, он подчинён народу, ибо всё, чья цель — ради другого, второстепенно по отношению к нему и подчинено ему. Поэтому это не называется царствованием, ибо царствованием считалось бы, если бы цель царства была ради него самого. Но поскольку царство — для нужд народа, царь второстепенен по отношению к народу и подчинён ему, подобно всякой вещи, второстепенной по отношению к другой. И раб — его цель для господина, потому раб подчинён господину и второстепенен по отношению к нему. Так и царь, чьё царство — ради народа, а не ради себя, — называется рабом. И приводит доказательство из написанного: «И жил в доме свободы» — следовательно, до сих пор он не был свободен. Это исключительно глубокая идея: свободным называется лишь прокажённый, ибо всякий другой человек, находящийся внутри общества, — каждый подчинён другому. Подобно чему? Сердце — царь над всеми органами, посылает пропитание и жизненную силу всем органам, и тем самым сердце служит всем органам вместе; и прочие органы также — каждый получает от другого, так что все подчинены друг другу. Так и народ в целом подчинён друг другу — помогать друг другу, и на каждом из народа лежит обязанность служения, а царь подчинён всем. Но прокажённый, о котором сказано «одиноко да сидит, вне стана жилище его» (Ваикра 13:46), — он отделён от общества, ибо написано «одиноко да сидит», и такой называется свободным, поскольку он не внутри общества, и тогда нельзя сказать о нём, что на нём есть какое-либо подчинение. И это ясно.