Netivot Olam / Netivot Olam, Netiv Haleitzanut

Netivot Olam, Netiv Haleitzanut

1 · Netivot Olam, Netiv Haleitzanut

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בספר משלי (י"ד) בכל עצב יהיה מותר ודבר שפתים אך למחסור. שלמה המלך ר"ל כאשר האדם הוא בהכנעה וכובד ראש יהיה לו תחת זה מותר, כי השמחה לאדם מצד השלימות שנמצא בו ולכך הוא שמח. והאדם אינו בעל שלימות בעצמו, ואם האדם מתבונן בחסרון שלו לא יהיה לו שמחה יתירה, כי האדם לעמל יולד שיהיה שלימותו תמיד יוצא אל הפעל ואין האדם בשלימות בפעל, ולכך כאשר האדם נוהג כך הנה יהיה לו מותר שיקבל מה שראוי לקבל שכר הוא האדם תחלת בריאה שלו בחסרון, ותמיד הוא יוצא לפעל לקבל, ואם האדם בשמחה כאלו כבר הוא בשלימות בלא חסרון, ודבר זה מביא אליו חסרון כי כאשר הוא בשלימות דבק בזה ההעדר והחסרון, אבל כל זמן שאינו בשלימות אינו דבק בו ההעדר. ודבר זה הוא דבר מופלג בחכמה רמזו ז"ל דבר זה, אמרו בפרק חלק (סנהדרין צ"א, ב') אימתי יצר הרע ניתן באדם משעה שיוצא לאויר העולם שנאמר לפתח חטאת רובץ, והיצר הרע הוא ההעדר שהוא דבק באדם שהרי נקרא רע וזהו עצם ההעדר, וכל זמן שהוא בבטן אמו שיוצא הוויתו אל השלימות ואל הפעל אין דבק בו ההעדר, אבל כשנשלם הווייתו יוצא אל הפעל אז דבק בו ההעדר. וכן בפרק חלק (סנהדרין ק"ו, ב') רבי יוחנן כל מקום שנאמר וישב אינו אלא לשון צער וישב ישראל בשטים מה כתיב ויחל העם לזנות וישב יעקב מה אירע מכירת יוסף וישב ישראל בארץ מצרים מה כתיב ויקרבו ימי ישראל למות וישב ישראל ויהודה לבטח וכתיב ויקם ה' שטן לשלמה, והטעם בזה כמו שאמרנו, כי האדם כאשר האדם עצמו הוא בשלימותו ויש לו ישיבה ומנוחה, ואז השטן הוא ההעדר שהוא השטן כאשר ידוע כי השטן הוא ההעדר שהוא דבק בנבראים, אבל כאשר אינו בשלימות אין דבק בו ההעדר כ"כ, ואלו דברים ברורים וכבר הארכנו בזה בפרקים. וזה שאמר כאן בכל עצב יהיה מותר, שאם האדם הוא בהכנעה והאדם מדריגתו שנברא עליו שהוא חסר ומקבל שלימות ויוצא אל הפעל תמיד, לכך יקבל תמיד שלימות שראוי אל האדם, ודבר שפתים כי כאשר האדם מדבר והדבור הוא מצד שיחשוב שהוא בשלימות, שכל אשר הוא חסר הוא יושב ודומם וכשיחשוב עצמו שלם דבר זה הוא למחסור כי מצד אשר הוא בשלימות דבק ההעדר והחסרון. גם יש לפרש כי האדם הוא עלול וכל עלול במה שהוא עלול אין לו השמחה, כמו העבד שהוא עובד את אדון שלו וכי ראוי לו השמחה הרי הוא עבד נכנע לאדון שלו, וכאשר העבד עושה כך מראה שהוא עלול ומקבל השלמה מן העלה אשר הוא השלמתו, וכאשר אינו עושה כך הוא למחסור אליו. והמפרשים פרשו פסוק זה בכל עצב (יהיה מותר) שיגיע בעצבון שלו לעשות מלאכה יהא מותר אליו שמרויח, ואין לפרש כך כי מה צריך לומר דבר זה גם מדברי חכמים אינו כך, רק הפירוש הראשון עיקר:
English translation not yet available
В книге Мишлей (14): «Во всяком труде будет прибыток, а пустословие — лишь к нужде». Царь Шломо хочет сказать: когда человек пребывает в смирении и серьёзности — будет ему за это прибыток. Ибо радость приходит к человеку от совершенства, которое в нём, и потому он радуется. Но человек не обладает совершенством сам по себе. Если человек размышляет о своём несовершенстве, у него не будет чрезмерной радости, ибо человек рождён для труда, чтобы совершенство его постоянно выходило в действие, а человек не пребывает в совершенстве в действительности. Поэтому, когда человек ведёт себя так, — у него будет прибыток: он будет получать то, что ему подобает, — ибо награда человека в том, что изначально он сотворён в несовершенстве и постоянно выходит к действию, чтобы получать. Если же человек пребывает в радости, как будто уже в совершенстве и без недостатка, — это приносит ему ущерб, ибо когда он в совершенстве, к этому прилепляется небытие и недостаток. Но пока он не в совершенстве — небытие к нему не прилепляется. Это необычайно глубокая мудрость, на которую намекнули мудрецы, сказав в главе «Хелек» (Санедрин 91б): «Когда дурное побуждение вселяется в человека? С момента выхода на воздух мира, как сказано: "У двери грех лежит"». Дурное побуждение — это небытие, прилепляющееся к человеку, ведь оно названо «злом», а это и есть суть небытия. Пока плод в утробе матери и бытие его выходит к совершенству и к действию — небытие к нему не прилепляется. Но когда бытие его завершается и выходит в действие — тогда небытие прилепляется. Так же в главе «Хелек» (Санедрин 106б): «Рабби Йоханан [сказал]: везде, где сказано "и поселился", — это язык бедствия. "И поселился Израиль в Шиттим" — что написано? "И начал народ распутствовать". "И поселился Яаков" — что случилось? Продажа Йосефа. "И поселился Израиль в земле Египетской" — что написано? "И приблизились дни Израиля к смерти". "И поселился Израиль и Йеуда в безопасности" — и написано: "И поставил Господь противника Шломо"». Причина этого — как мы сказали: когда человек сам пребывает в совершенстве и покое, тогда сатан — то есть небытие, а сатан и есть небытие, прилепляющееся к творениям, — прилепляется к нему. Но когда человек не в совершенстве — небытие не прилепляется к нему в такой мере. Эти вещи ясны, и мы уже подробно говорили об этом в Авот. Потому сказано здесь: «Во всяком труде будет прибыток» — если человек пребывает в смирении, а ступень человека, на которую он сотворён, — несовершенство, и он постоянно выходит к действию, чтобы получать, — то он постоянно будет получать совершенство, подобающее человеку. «А пустословие» — когда человек говорит, а речь — от того, что он считает себя совершенным (ведь всякий несовершенный сидит и молчит), и когда считает себя совершенным — это «лишь к нужде», ибо к совершенству прилепляется небытие и нужда. Можно также объяснить: человек есть следствие, и всякое следствие — в том, что оно следствие, — не имеет радости, подобно рабу, служащему господину: разве подобает ему радость — ведь он раб, подчинённый господину? Когда раб поступает так, он показывает, что он следствие и получает совершенство от причины, которая есть его совершенствование. Когда же не поступает так — это к нужде для него. Комментаторы объясняли этот стих так: «Во всяком труде» — что тот, кто достигает своим трудом и усилием — будет ему прибыток, ибо заработает. Но нельзя так объяснять: к чему говорить столь очевидное? Да и из слов мудрецов это не следует. Первое объяснение — основное.
ובפרק אין עומדין (ברכות ל', ב') אביי הוי יתיב קמיה דרבה וקא בדח טובא אמר לא סבר מר בכל עצב יהיה מותר א"ל תפילין מנחנא ע"כ. וכן איתא שם לפני זה ר' ירמיה הוי יתיב קמיה דרב חזיה דהוה בדח טובא אמר ליה וגילו ברעדה כתיב א"ל תפילין מנחנא. ויש לתמוה למה בשניהם היה השמחה מה שהניחו תפילין דוקא, גם קשה לרבי ירמיה כי רב השיב וגילו ברעדה כתיב ורבה השיב לאביי ובכל עצב יהיה מותר. ויש לתרץ דרבה לא השיב וגילו ברעדה, משום דסבר כמו מתניתין דתנן אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש ואמרינן שם מאי קרא וקאמר שם אמר רב נחמן בר יצחק דכתיב עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה מאי וגילו ברעדה אמר רב אדא בר אהבה אמר רב במקום גילה שם תהא רעדה, וסבר רבה דקרא אתיא לתפלה שאין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש, וקרא חדא קאמר עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה דהיינו התפלה תהא ברעדה שאין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש, ורב לא מוקי קרא בתפלה אלא בכל מקום במקום גילה שם תהא רעדה ולכך השיב וגילו ברעדה. אמנם רב אלפס יש לו גרסא אחרת והתבאר במקום אחר ואין להאריך כאן. אמנם מה שהשיב תפילין מנחנא ר"ל כי אם בשביל כך צריך התעצבות שהאדם הוא עלול אל הש"י כמו שאמרנו, ומפני מורא מלך מלכי המלכים יהא לו מורא והתעצבות, אדרבא בזה יש לי לשמוח כי תפילין מנחנא, פי' התפילין הם שהש"י נקרא על האדם דכתיב (דברים כ"ח) וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך ואמר ר"א אלו תפילין של ראש, כי אע"ג כי יש לאדם לנהוג הכנעה יתירה ולא יהיה לו קלות ראש, וזה מצד כי האדם הוא עלול ויקבל יראת העלה, אבל מצד הזה כי הש"י נקרא עליו ושמו יתב' עליו והוא יתב' עלתו הנה שמחתו הוא בזה אשר הוא עלתו. ולפיכך אמר תפילין מנחנא כי אין השמחה רק מפני שהש"י אדון עלי ושמו נקרא עלי, והרי עיקר מה שצריך שיהיה האדם בהכנעה שיהיה מכיר שיש לו עלה והרי בשמחה הזאת אני מכיר עלתי. ועוד יש לפרש כי האדם הזה הגשמי אין ראוי אל השמחה במה שהוא אדם גשמי, ודבר זה בארנו אצל יפה שעה אחת של קורת רוח לעוה"ב מכל חיי עוה"ז (אבות פ"ד) ע"ש, ולפיכך אמר בכל עצב יהיה מותר, כי האדם כאשר נוהג כאשר ראוי לאדם דהיינו שאין לו שמחה, וכמו שראוי אל עוה"ז שהוא עולם גשמי, ולעוה"ב כתיב אז ימלא שחוק פינו וכמו שיתבאר בסמוך ואז מקבל מותר הוא עוה"ב. וע"ז השיב תפילין מנחנא פי' התפילין היא דבר קדושה אלקית שנקרא על האדם, ולא מצינו מצוה כמו זאת שקשור ודבק על האדם קדושה אלקית נבדלת, ור"ל אע"ג שמצד האדם עצמו שהוא בעל גשם אין ראוי לו השמחה מן הטעם אשר התבאר, מכל מקום הרי דבק בו קדושה אלקית מצד כי שם ה' נקרא עליו בתפילין שהם קדושים קשורים בו, ומצד הזה ראוי אל האדם השמחה שאינה ראויה להיות בעולם הגשמי והבן זה:
English translation not yet available
В главе «Эйн Омдин» (Брахот 30б): «Абайе сидел перед Раббой и был чрезмерно весел. Сказал ему [Рабба]: "Разве господин не считает, что 'во всяком труде будет прибыток'?" Ответил ему: "Я в тфилин"». И так же приводится там ранее: «Рабби Ирмия сидел перед Равом и видел, что тот чрезмерно весел. Сказал ему: "Ведь написано: 'И радуйтесь с трепетом'" (Теилим 2:11). Ответил ему: "Я в тфилин"». Следует задуматься: почему в обоих случаях именно то, что они возложили тфилин, давало основание для радости? Также вызывает вопрос: рабби Ирмия ответил стихом «И радуйтесь с трепетом», а Рабба ответил Абайе стихом «Во всяком труде будет прибыток». Объяснение: Рабба не ответил «и радуйтесь с трепетом», поскольку он считал согласно мишне: «Не встают на молитву иначе как с серьёзностью». Там спрашивается: каков источник? Рав Нахман бар Ицхак сказал: «Как написано: 'Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом'. Что значит 'и радуйтесь с трепетом'? Сказал рав Ада бар Аава от имени Рава: в месте радости — там да будет трепет». Рабба считал, что стих относится к молитве — что не встают на молитву иначе как с серьёзностью, и стих говорит об одном: «Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом» — то есть молитва должна быть с трепетом, ибо не встают на молитву иначе как с серьёзностью. А Рав не относил стих к молитве, а ко всему: в месте радости — там да будет трепет. Поэтому он ответил: «И радуйтесь с трепетом». Впрочем, у рава Альфаса иная версия текста, разъяснённая в другом месте; не будем продолжать здесь. Что же до ответа «я в тфилин» — смысл таков: если нужна серьёзность потому, что человек — следствие Господа, благословен Он, как мы сказали, и из-за трепета перед Царём царей у него должен быть трепет и серьёзность, — напротив, именно поэтому мне следует радоваться, ибо я в тфилин. Тфилин означают, что имя Господа, благословен Он, наречено на человеке, как написано (Дварим 28): «И увидят все народы земли, что имя Господа наречено на тебе, и убоятся тебя». Сказал рабби Эльазар: это тфилин головы. Хотя человеку подобает быть в великом смирении и не проявлять легкомыслия — потому что он следствие и должен принять трепет от Причины, — но с той стороны, что Господь, благословен Он, наречён на нём и имя Его, благословен Он, на нём, и Он, благословен Он, — его Причина, — радость его именно в том, что Он — его Причина. Поэтому сказал: «Я в тфилин», ибо радость моя не от чего иного, как от того, что Господь, благословен Он, — мой Владыка и имя Его наречено на мне. А ведь основное, для чего нужно человеку смирение, — чтобы он признавал, что у него есть Причина, — и вот, в этой радости я и признаю свою Причину. Можно ещё объяснить: человеку, существу материальному, не подобает радость, поскольку он материален. Мы разъясняли это в связи с изречением «Лучше один час блаженства в мире грядущем, чем вся жизнь мира сего» (Авот 4) — смотри там. Поэтому сказано: «Во всяком труде будет прибыток» — когда человек ведёт себя, как подобает: без радости, как подобает этому миру, который есть мир материальный. А для мира грядущего написано: «Тогда наполнятся уста наши смехом», как будет разъяснено далее, и тогда он получает «прибыток» — мир грядущий. На это и ответил: «Я в тфилин» — тфилин есть святой Божественный предмет, наречённый на человеке. Нет другой заповеди подобной этой, при которой святая Божественная, отвлечённая святость была бы привязана и прилеплена к человеку. Смысл таков: хотя со стороны самого человека, который материален, ему не подобает радость по указанной причине, — тем не менее, к нему прилеплена Божественная святость, ибо имя Господа наречено на нём через тфилин, которые святы и привязаны к нему. С этой стороны человеку подобает радость, которая не подобает в материальном мире. Пойми это.
אמר רבי יוחנן משום ר"ש בן יוחאי אסור לאדם שימלא שחוק פיו בעה"ז שנאמר אז ימלא שחוק פינו ולשוננו רנה אימתי ימלא שחוק פינו בזמן שיאמרו בגוים הגדיל ה' לעשות עם אלה, אמרו עליו על ר"ל שמימיו לא מלא שחוק פיו בעה"ז מכי שמעה מר' יוחנן רביה. פי' אין השמחה בעה"ז כי העה"ז הוא עולם גשמי והעולם הגשמי יש בו השתנות וכל שנוי הוא רע כמו שיתבאר, ואיך יהיה השמחה בעה"ז הגשמי דבר זה לא יתכן. ולפיכך אמר אז ימלא שחוק פינו, כלומר אז לעה"ב, ובמלת אז רמז הכל כי אין ראויה השמחה בעה"ז הגשמי שהוא תחת הזמן אשר הזמן בו שנוי וכל שנוי הוא רע ואין בו השמחה, אבל אז ימלא שחוק פינו כי מלת אז בא על דבר שאינו תחת הזמן, כי הזמן הוא המשך ומלת אז הוא מורה על העת כמו שבארנו דבר זה בחבור גבורות השם במלת אז ישיר ובכמה מקומות, שלכך אמרו כל מקום שנאמר ויהי אינו אלא לשון ווי, מפני שכל הויה הוא שנוי והשנוי הוא רע, אבל מלת אז מורה על העתה שהעתה אין בה זמן ואי אפשר שיהיה בה הויה שהיא שנוי אשר השנוי הוא רע. ולכך יאמר אז ימלא שחוק פינו כאשר יאמר הגדיל ה' לעשות עם אלה, וזה כאשר יהיה העולם בשלימות ולא יהיה בו שנוי אשר הוא שייך לזמן, אבל יהיה העולם כמו העתה שאין בו הזמן אשר הזמן בו שנוי וכאשר ידוע ודבר זה מבואר, ולפיכך אין ראוי שיהיה לאדם רק הכנעה תמיד ואין ראוי לאדם קלות ראש. ושם אמרו רבנן לרב המנונא בהילולא דמר בריה דרבינא לישרי לן מר אמר להו ווי לן דמיתנן ווי לן דמיתנן אמרו לו אנן מה נענה בתרך אמר להו הי תורה והי מצות דמגנו עלן. ביאור זה כי אין ראוי אל האדם השמחה מצד שהוא בעל העדר ומיתה, ודבר זה מצד הסוף אשר סוף כל האדם למות, וא"כ השמחה מה היא בעולם הזה אשר האדם מוכן אל המיתה ומצד הזה ראוי האבל לא השמחה, ואם לא יזכר האבל מ"מ לא יהיה לו שמחה ג"כ. ולא מצד המיתה בלבד אלא שיש יראה מיום הדין אשר הש"י בא על מעשה בני אדם מה שעשה האדם בעה"ז, והיינו דקאמר שיענו אחריו הי תורה והי מצות, ולפיכך אי אפשר שיהיה האדם ראוי לשמוח בעה"ז ודבר זה מבואר:
English translation not yet available
Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая: запрещено человеку наполнять рот свой смехом в этом мире, ибо сказано: «Тогда наполнится смехом уста наши и язык наш — ликованием» (Теилим 126:2). Когда наполнится смехом уста наши? — Когда скажут среди народов: «Великое сотворил Господь с ними». Рассказывали о Рейш Лакише, что с тех пор, как услышал это от рабби Йоханана, учителя своего, никогда не наполнял рот свой смехом в этом мире. Объяснение: нет радости в этом мире, ибо этот мир — мир материальный, а в материальном мире присутствует изменчивость, и всякое изменение есть зло, как будет разъяснено. И как может быть радость в этом материальном мире — это невозможно. Поэтому сказано: «тогда наполнится смехом уста наши», то есть «тогда» — в будущем мире. И словом «тогда» намекается на всё, ибо радость неуместна в этом материальном мире, который подвластен времени, а время несёт в себе изменение, и всякое изменение есть зло, и нет в нём радости. Но «тогда наполнится смехом уста наши» — ибо слово «тогда» (аз) указывает на то, что не подвластно времени, ибо время есть протяжённость, а слово «тогда» указывает на «сейчас» (ата), как мы разъяснили это в сочинении «Гвурот а-Шем» относительно слов «тогда воспоёт» и во многих других местах. Поэтому сказали мудрецы: везде, где сказано «и было» (вайеи) — это выражение горя, потому что всякое становление есть изменение, а изменение есть зло. Но слово «тогда» указывает на «сейчас», в котором нет времени и невозможно в нём становление, которое есть изменение, а изменение есть зло. Поэтому сказано: «тогда наполнится смехом уста наши» — когда скажут «великое сотворил Господь с ними», то есть когда мир достигнет совершенства и не будет в нём изменения, присущего времени, но мир будет подобен «сейчас», в котором нет времени, несущего изменение, — и это известно и ясно. Поэтому подобает человеку лишь смирение постоянное, и не подобает ему легкомыслие. И там же рассказано: сказали мудрецы рабби Амнуне на свадьбе Мар бар Равины: «Спой нам, наш учитель!» Сказал им: «Горе нам, ибо мы умрём! Горе нам, ибо мы умрём!» Сказали ему: «А мы что ответим тебе?» Сказал им: «Где Тора и где заповеди, что защитят нас?» Объяснение: не подобает человеку радость, ибо он обладатель ущербности и смерти. И это со стороны конца, ибо конец всякого человека — умереть. И если так, то радость — что она в этом мире, где человек предназначен к смерти, и с этой стороны подобает скорбь, а не радость. И даже если он не помнит о скорби, всё равно не должно быть у него радости. И не только из-за смерти, но и из-за страха перед днём суда, когда Святой, благословен Он, судит дела сынов человеческих за то, что делал человек в этом мире. И это то, что сказал — пусть ответят за ним: «Где Тора и где заповеди?» Поэтому невозможно, чтобы человек был достоин радоваться в этом мире, и это ясно.
ובפ"ק דגיטין (ז', א') שלחו למר עוקבא זמרא מנ"ל דאסור שירטט וכתב לי' אל תשמח ישראל אל גיל כעמים, ולישלח ליה מהכא בשיר לא ישתו יין אי מההיא ה"א זימרא דמנא אבל דפומא שרי קמ"ל ע"כ. פירוש מאחר שאין שמחה בישראל רק באומות אין ראוי לישראל השמחה. וקאמר ולישלח ליה מהכא דכתיב בשיר לא ישתו יין שמזה הכתוב מפיק בפרק בתרא דסוטה (מ"ח, א') דתנן התם משבטלה סנהדרין בטל השיר מבתי המשתאות שנאמר בשיר לא ישתו יין ולכך פריך ולישלח ליה מהכא. אבל ליכא למימר דמשום כך פריך ולישלח ליה מהכא משום שאין אסור רק על היין ובהאי קרא בפירוש כתיב בשיר לא ישתו יין דזה אינו דהתם מוכח דלאו שיר ביין דוקא משתעי אלא אפילו בלא יין נמי אסור, דקאמר שם אמר רב הונא דנגדי ודבקרי שרי ודגרדאי אסור פי' רש"י ז"ל דנגדי מושכי ספינות בחבל שאינם אלא לכוין אותם למלאכה, ודבקרי שמזמרין בשעה שחורשין ואינו אלא לכוין השוורים לתלמיהם שהולכין לקול השיר שערב להם שרי, ודגרדאי אסור שאינו אלא לשחוק ע"כ, הרי משמע דבין על היין ובין שלא על היין אסור, והא דקאמר בטל השיר מבתי המשתאות, נראה דלרבותא קאמר אפילו בשעת שתיית האדם שדרך האדם לזמר וכאלו היה דבר זה בטבע לאדם אפי' הכי אסור. ושם אמר אודנא דשמע זימרא תעקר אמר רבא זימרא בביתא חורבא בסיפא שנאמר קול ישורר בחלון חורב בסף כי ארזא ערה מאי כי ארזה ערה אמר רבי יצחק אפי' בית המסוכך בארזים מתרועע, אמר רב אשי ש"מ כי מתחיל חורבא בסיפא מתחיל שנאמר חורב בסף ע"כ. והדברים האלו ידועים למשכילים למה אמר אודנא דשמע זימרא תעקר, וזה מפני כי השיר מיוחס למדת הדין שהרי הלוים היו משוררים דוקא, וכאשר משורר ואין ראוי לו השירה פוגע בו מדת הדין, וכן הבית אשר שם השיר חרב מכח מדת הדין שמחריב הכל. וקאמר שהתחלת החורבן הוא בסף מפני שהוא מקום ששם הכניסה לבית, והוא התחלת ישוב הבית ששם נכנסין, ולפיכך שם מתחיל החורבן שעוקר הבית מהתחלתו הוא הסף שהוא התחלת הבית, כי מדת הדין המחריב פוגע דוקא בדבר שהוא עיקר ותחלת הישוב. ולכך אמר שם במשנה משבטלה סנהדרין בטל השיר מבתי המשתאות, שכאשר היו הסנהדרין יושבין ודנין היה נמצא מדת הדין בעולם וראוי ג"כ שיהיה השיר בעולם המיוחס למדת הדין, אבל כאשר בטלה סנהדרין ואין מדת הדין עם בני אדם ולכך אין ראוי להיות השירה נמצא אצלם כי כל שירה הוא מצד הדין. וזה שאמר שם א"ר יוחנן כל השותה יין בארבעה מיני זמר מביא חמש פורעניות לעולם שנאמר הוי משכימי בבוקר שכר ירדופו מאחרי בנשף וגו' והיה כנור ונבל ותוף וחליל ויין משתיהם ואת פועל ה' לא יביטו מה כתיב אחריו לכן גלה עמי מבלי דעת וכבודו מתי רעב והמונה צחה צמא וישח אדם וישפל וכו' ומה כתיב אחריו לכן הרחיבה שאול נפשה ע"כ. וביאור ענין זה כאשר שותה יין בד' מיני זמר הרי ג"כ יש כאן חמשה מיני שמחה עם היין שהוא החמישי, ולכך מביא חמשה מיני פורעניות לעולם, כי גם זה כאשר חוטא במה"ד לגמרי ושותה יין בד' מיני זמר, וכבר ידוע כי המתיחס למה"ד הוא חמשה כנגד יד ה' הויה במקנך (שמות ט') וכתיב שם בסוסים בחמורים בגמלים בבקר ובצאן דבר כבד מאוד, ולכך מביא חמשה פורעניות לעולם, מפני מדת הדין הקשה אשר הוא שולט כאשר יחטא במה"ד כמו שהתבאר, ואין דבר חטא במדת הדין כמו זה לשורר כאשר אין ראוי השירה והזמרה. אף על גב שהגאונים פסקו דלתת שיר ושבח להקב"ה בשתיית היין מותר, מפני שאין נקרא שיר של בשר ודם שנותן שבח להקב"ה שיר שלם אבל שיר המלאכים הוא שיר שלם ולכך אימעט, אבל שיר של שמחה אסור בודאי והוא חוטא במה"ד ולכך עונשו כמו שהתבאר, וראוי לשמוע דברי חכמים המלמדים את האדם לטוב לו. אמנם לא ידעתי מנין דבר זה כלל כי אם אנו באים לתת שיר ושבח, דבר זה יש להיות בלא שתיה כי איך יהיה שבח ושיר להקב"ה כלי זמר, והרי אמרו (סנהדרין ק"א, א') כי התורה חוגרת שק ואומרת עשוני בניך ככלי זמר שמנגנין בהם, ואין השיר והשבח להקב"ה גרע מזה שלא יהיה זה כלי זמר ואילו לדידי צייתי לא היה זה כלל. ולדעתי אף בשעה שבהמ"ק היה קיים לא היה מותר שיר זה לתת שבח להקב"ה במשתה היין, כי יש להיות זה בקדושה עליונה לתת שיר ושבח להקב"ה לא במשתה היין, והמונע עצמו מזה תבא עליו ברכה:
English translation not yet available
В первой главе трактата Гитин (7а) рассказывается: послали к Мар Укве: «Откуда известно, что пение запрещено?» Он начертил и написал им: «Не радуйся, Израиль, не ликуй, как народы» (Ошеа 9:1). А почему не послал им отсюда: «За песней не будут пить вино» (Йешаяу 24:9)? Если бы оттуда, можно было бы подумать, что запрещено лишь инструментальное пение, но голосовое — разрешено; потому сообщает нам [этот стих]. Объяснение: поскольку нет радости у Израиля, а лишь у народов, не подобает Израилю радость. И спрашивается: почему не послал им отсюда, где написано «за песней не будут пить вино» — ведь из этого стиха выводится в последней главе трактата Сота (48а), где сказано в мишне: «С тех пор как упразднился Санедрин, прекратилось пение в домах пиршеств, ибо сказано: 'за песней не будут пить вино'», и потому спрашивается — почему не послал им оттуда? Но нельзя сказать, что спрашивается потому, что запрет касается лишь вина, а в том стихе прямо написано «за песней не будут пить вино» — это не так, ибо там доказывается, что речь идёт не только о пении при вине, но даже без вина тоже запрещено. Ибо сказано там: «Рав Уна сказал: пение лодочников и пахарей — разрешено, а ткачей — запрещено». Раши, благословенна его память, объясняет: лодочники, тянущие корабли канатом, поют лишь для того, чтобы направлять себя в работе; пахари, напевающие во время пахоты, делают это лишь для того, чтобы направлять быков по борозде, ибо те идут на звук приятной им песни — это разрешено. Но пение ткачей запрещено, ибо оно служит лишь для веселья. Отсюда видно, что запрещено как при вине, так и без вина. А то, что сказано «прекратилось пение в домах пиршеств» — представляется, что это усиление: даже во время питья, когда человеку свойственно петь, словно это заложено в его природе, — даже тогда запрещено. И там же сказано: «Ухо, слышащее пение, да будет вырвано». Сказал Рава: «Пение в доме — разрушение на пороге, ибо сказано: 'Голос поёт в окне — разрушение на пороге, ибо кедровая обшивка обнажена' (Цфания 2:14). Что значит 'ибо кедровая обшивка обнажена'? Сказал рабби Ицхак: даже дом, обшитый кедром, разрушается». Сказал рав Аши: «Отсюда следует, что разрушение начинается с порога, ибо сказано: 'разрушение на пороге'». Эти вещи известны разумеющим — почему сказано «ухо, слышащее пение, да будет вырвано». Это потому, что пение связано с мерой суда, ведь именно левиты были певцами. И когда поёт тот, кому не подобает пение, — мера суда поражает его. И дом, в котором звучит пение, разрушается от силы меры суда, разрушающей всё. И сказано, что разрушение начинается с порога, потому что это место входа в дом, начало обитания дома, куда входят. Потому разрушение начинается именно там, выкорчёвывая дом с его начала — с порога, который есть начало дома, ибо мера суда, несущая разрушение, поражает именно то, что является основой и началом обитания. Поэтому сказано в мишне: «С тех пор как упразднился Санедрин, прекратилось пение в домах пиршеств», — ибо когда Санедрин заседал и судил, мера суда присутствовала в мире, и подобало, чтобы и пение было в мире, ибо оно связано с мерой суда. Но когда Санедрин упразднился и мера суда не пребывает среди людей, не подобает пению пребывать среди них, ибо всякое пение — от стороны суда. И сказано там: «Рабби Йоханан сказал: всякий, кто пьёт вино под четыре вида музыкальных инструментов, навлекает пять бедствий на мир, ибо сказано: 'Горе встающим рано утром, гонящимся за хмельным питьём, засиживающимся допоздна...' (Йешаяу 5:11-12), 'и были у них кинор, невель, тимпан, свирель и вино на пирах их, а на деяние Господа не взирают'. Что написано далее? 'Потому изгнан будет народ Мой без знания, и знатные его — голодны, и множество его иссохло от жажды' (там же 5:13), 'и унижен человек, и посрамлен муж...' И что написано далее? 'Потому расширил Шеол пасть свою'» (там же 5:14). Объяснение этого: когда пьёт вино под четыре вида музыкальных инструментов, то вместе с вином, которое составляет пятый вид радости, получается пять видов радости, и потому навлекает пять видов бедствий на мир. Ибо и это — когда грешит мерой суда полностью, пьёт вино под четыре вида музыки. И известно, что связанное с мерой суда — пятерично, соответственно «руке Господней, которая будет на скоте твоём» (Шмот 9:3), и написано там: «на конях, на ослах, на верблюдах, на крупном и мелком скоте — мор весьма тяжкий». Потому навлекает пять бедствий на мир из-за жестокой меры суда, которая властвует, когда грешит мерой суда, как было разъяснено. И нет большего греха мерой суда, чем петь, когда не подобает пение и музыка. Хотя гаоны постановили, что песнь и хвалу Святому, благословен Он, при питье вина — разрешено, ибо это не называется песней человека из плоти и крови, когда воздаёт хвалу Святому, благословен Он, — это не совершенная песнь, ведь совершенная песнь — это песнь ангелов, и потому она была исключена. Но песня веселья безусловно запрещена, и грешит ею мерой суда, и потому наказание его — как было разъяснено. И подобает внимать словам мудрецов, обучающих человека ко благу его. Однако я не знаю, откуда это вообще следует, ибо если мы приходим воздать песнь и хвалу, это следует делать без питья, ибо как могут быть хвала и песнь Святому, благословен Он, музыкальными инструментами? Ведь сказали мудрецы (Санедрин 101а): «Тора опоясывается вретищем и говорит: 'Сыны мои сделали меня подобной музыкальному инструменту, на котором играют'». И песнь и хвала Святому, благословен Он, не хуже этого, чтобы не быть подобной музыкальному инструменту. И если бы слушали меня — этого не было бы вовсе. По моему мнению, даже во времена, когда Храм стоял, не было разрешено это пение — воздавать хвалу Святому, благословен Он, на пиру с вином. Ибо это должно совершаться в высшей святости — воздавать песнь и хвалу Святому, благословен Он, а не на пиру с вином. И тот, кто удерживает себя от этого, — да придёт на него благословение.