Netivot Olam, Netiv Haosher

В книге Притчей (23:4) сказано: «Не утруждайся разбогатеть; от разумения своего отстань». Царь Шломо, мир ему, имеет в виду, что человек не должен гнаться за достижением богатства, но должен довольствоваться тем, что дал ему Святой, благословен Он, и не преследовать с силой и упорством обогащение. И сказано «от разумения своего отстань» — подобно тому, как предостерёг не гнаться за богатством, так предостерёг не гнаться за обретением мудрости и разумения, которые не подобают человеку, и не стремиться постичь самому, своим собственным умом, но принимать от учителя своего. Ибо постижение разумения (бина) не соответствует ступени человека — пусть стоит человек на той ступени, которая подобает ему. Потому сказано: «от разумения своего отстань» — и пусть не следует за своим вожделением. Эти две вещи — богатство и мудрость — совершенно подобны друг другу в этом отношении. Ибо подобно тому, как богатство — вне самого человека и является его приобретением, так и мудрость — вне самого человека и является его приобретением. Вот что означает «не утруждайся разбогатеть; от разумения своего отстань». И в словах мудрецов «бедность» означает как бедность материальную, так и бедность в Торе, как сказали (Кидушин 49б): «Что такое бедность? — Бедность Торы». И так же «богатым» называется тот, кто богат мудростью. Ибо подобно тому, как материальное богатство — приобретение человека, так и мудрость называется приобретением для человека. И так же сказали: «Старец — это лишь тот, кто приобрёл мудрость». Стих, следующий далее: «Устремишь глаза свои на него — и его уже нет, ибо непременно сделает себе крылья, как орёл, и улетит к небесам» (Мишлей 23:5) — этот стих относится к обоим, то есть если человек поступит так — будет стремиться разбогатеть и обрести через своё разумение, — непременно сделает себе крылья, как орёл, и улетит к небесам. Ибо это богатство и эта мудрость — не от стороны самого человека, они не подобают человеку, и поскольку не подобают человеку — не остаются у человека, а улетают от него и не пребывают с человеком. Потому упомянуты два образа — как орёл и как птица небесная. «Орёл» — сказано в отношении излишней мудрости: пусть не стремится познать и постичь тайны Торы и тайны мудрости, и не занимается сокрытым, что ему не подобает, ибо мудрость принадлежит высшим. Потому сказано, что сделает себе крылья как орёл, который летит ввысь, — то есть мудрость уйдёт от него, ибо она принадлежит не нижним, а высшим. «Птица небесная» упомянута в отношении материального богатства, ибо и богатство подобает, чтобы приходило с небес, а не от самого человека. И если будет трудиться, чтобы разбогатеть, — это богатство сделает себе крылья и уйдёт от него, как птица небесная, которая находится возле человека и улетает от него. Так и богатство уйдёт от него. Далее мы объясним, что оба образа Шломо сказал о богатстве, как будет разъяснено. Но подобает человеку довольствоваться тем, что у него есть, не гоняясь за богатством. И качество это весьма возвышенно, и мудрецы наши, благословенна их память, чрезвычайно возвеличили это качество, вознеся его весьма высоко.

В первой главе трактата Брахот (8а) сказал рабби Хийя от имени Улы: велик тот, кто наслаждается трудом рук своих, более чем боящийся Небес. Ибо о наслаждающемся трудом рук своих написано: «Блажен ты и хорошо тебе» (Теилим 128:2) — «блажен ты» — в этом мире, «и хорошо тебе» — в мире грядущем. А о боящемся Небес написано лишь: «Блажен муж, боящийся Господа» (Теилим 112:1). Почему же сказано о наслаждающемся трудом рук своих «блажен ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем»? Объяснение таково: наслаждающийся трудом рук своих — это тот, чьи дела рук его достаточны ему, и ему хватает того, что у него есть. И это — качество довольствования (истапкут). Ибо если бы он не довольствовался собой, он не наслаждался бы трудом рук своих, ибо ему всегда было бы мало, как сказали о тех, чьи глаза не насыщаются богатством. Но когда он наслаждается трудом рук своих — он безусловно довольствуется собой и не испытывает недостатка. Потому сказано о нём «блажен ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем», ибо такому человеку подобает существование в наибольшей мере, поскольку он — творение без ущербности. Ведь всякий, кто не довольствуется собой, указывает на ущербное творение и на недостаток существования, ведь он не довольствуется собой и испытывает нехватку. И о довольствующемся собой, коль скоро он целостен, уместно сказать «блажен ты в этом мире и в мире грядущем», ибо ему подобают этот мир и мир грядущий во всей полноте, поскольку он целостен и не испытывает недостатка в себе, а потому и существование его в этом мире и в мире грядущем тоже не ущербно. Общее правило: если он — творение, не ущербное в себе самом, то не будет лишён ни этого мира, ни мира грядущего. Но боящийся Небес — из-за своего страха он не довольствуется собой, ибо всегда боится, что, быть может, согрешит. И хотя это — богобоязненность, всё же нельзя сказать, что он целостен настолько, что ему подобают и этот мир, и мир грядущий, — но сказано о нём лишь «блажен». И хотя у боящегося Небес тоже есть награда в этом мире и в мире грядущем, тем не менее, награда его за этот мир и за мир грядущий объединена в одном выражении — «блажен». И он не подобен наслаждающемуся трудом рук своих, ибо достоинство того выделено отдельно для этого мира и отдельно для мира грядущего, соответственно тому, чем является этот мир, и соответственно тому, чем является мир грядущий. И благодаря этому он обладает сущностью и основой этого мира во всей полноте и сущностью и основой мира грядущего во всей полноте, ибо этот мир и мир грядущий различны по своей сути. И когда сказано «блажен ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем» — значит, дан ему этот мир сам по себе и мир грядущий сам по себе, и благодаря этому он обладает миром грядущим во всей полноте, как он есть. Но о боящемся Небес оба мира объединены в одном слове — «блажен», и потому нельзя сказать, что он обладает сущностью этого мира и сущностью мира грядущего, ибо сущность этого мира и мира грядущего отличны друг от друга. И сказано «блажен ты в этом мире», ибо в этом мире, где человека постигают ущербность и падение, сказано «блажен ты» — что будешь благополучен и устойчив и не постигнет тебя падение. А в мире грядущем, где несомненно пребывает благо, — благо будет ему. И всё это потому, что обладатель этого качества целостен, без ущерба. И пойми эти слова как следует.

И ещё знай, что в этом заключается сама суть мира грядущего. Ибо мир грядущий — это состояние, в котором не получают от другого. Ведь было разъяснено многократно, что получателем является лишь материя, а в мире грядущем, который не является материальным миром, нет получения. И довольствующийся собой не получает от другого, а стоит сам по себе. Поэтому о нём сказано «блажен ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем», ибо у него есть качество, подобающее миру грядущему. И в этом мире тоже это — возвышенное качество, когда он довольствуется собой и не обладает материальным качеством, при котором постоянно получает. И это будет ещё разъяснено. Но дело это ещё глубже, и тебе следует знать, что наслаждающийся трудом рук своих неизбежно придёт и к любви к Богу. Ибо тот, кто дал подарок кому-либо, и этот подарок особенно любим получателем, — как возможно, чтобы он не полюбил горячо того, кто дал ему этот подарок? А мудрецы уже сказали, что любовь выше страха. Ведь в отношении любви написано: «И творящий милость тысячам [поколений] любящим Меня» (Шмот 20:6), а в отношении страха написано: «И творящий милость хранящим заповеди Мои до тысячного поколения» (Дварим 7:9) — отсюда видно, что любовь выше страха. И тот, кто любит и наслаждается трудом рук своих, неизбежно полюбит и Святого, благословен Он, давшего ему это. Потому Писание упоминает оба эти качества как соответствующие страху и любви, и совершенная любовь обретается у наслаждающегося трудом рук своих. Об этом и сказано: «велик наслаждающийся трудом рук своих» — потому что у него есть качество любви — «более боящегося Небес», у которого есть лишь качество страха. И смотри в главе Бен Зома.

Это качество — качество довольствования — было особенно присуще Аврааму, обладавшему качеством довольствования. Он не желал принимать ничего, хотя ему подобало бы принять, когда он спас царей и сказал: «Ни нити, ни ремня от обуви — ничего не возьму из всего, что твоё» (Берешит 14:23). Вот — он не желал чужого имущества вовсе, и ему было достаточно своего.

В главе «Кисуй а-дам» (Хулин 89а) сказано: в заслугу того, что Авраам сказал «ни нити, ни ремня от обуви», удостоились сыновья его двух заповедей — нити цицит и ремней тфилин. Объяснение этого: это качество Авраама — качество довольствования, и довольствование это означает, что он целостен и не испытывает никакого недостатка, ибо если бы он был ущербен, то не довольствовался бы своим. Потому удостоились сыновья его двух заповедей, которые являются восполнением человека, так что тело его и душа его целостны, без ущерба. Ибо эти две заповеди даны Израилю для восполнения самих себя: тфилин — на голову, а цицит — одеяние для тела. И всё это заслужил для них Авраам благодаря тому, что обладал качеством довольствования, которое есть целостность человека. И нет среди всех заповедей, которые возложены на самого человека, подобных тфилин и цицит, и это указывает, что они суть его восполнение. И это ясно.

Качество довольствования означает, что человек полностью ненавидит подарки и не принимает подарков от людей. Вот что говорится в трактате Хулин (44б): рабби Зейра, когда ему посылали из дома наси, не принимал; когда его приглашали, не ходил. Он говорил: им неприятно, что я живу [не принимая от них], ибо написано: «И ненавидящий подарки будет жить» (Мишлей 15:27). Объяснение этого: тот, кто ненавидит подарки — не просто тот, кто не принимает, но тот, кто ненавидит само принятие, — потому он достоин жизни. Ибо источник, называемый «живой водой», потому называется «живой водой», что бьёт сам из себя, и не получает от другого. А колодец, который получает, вовсе не называется «живой водой». Поэтому бедняк считается подобным мёртвому, ибо он получает от другого и не живёт сам из себя вовсе, а это не называется жизнью. Лишь тот, кто жив из самого себя, называется живым. И это ясно: всякий получающий — ущербен, и ко всему ущербному прилепляется небытие; а тот, кто не получает, — удалён от небытия. Потому «ненавидящий подарки будет жить», и потому [рабби Зейра] не желал принимать вовсе. А то, что сказано в первой главе трактата Брахот (10б): «Сказал Рава от имени рабби Ицхака: желающий наслаждаться — пусть наслаждается, как Элиша; а не желающий наслаждаться — пусть не наслаждается, как Шмуэль а-Рамати, ибо сказано: 'И возвращение его в Раму, ибо там дом его', и сказал рабби Йоханан: всюду, куда он ходил, дом его был с ним» — там речь не о подарке, а о том, что он находился в своём доме и пользовался им, но не принимал от него подарка в виде конкретной вещи. Впрочем, следует различать: именно от наси запрещено принимать, ибо тот имел в виду лишь дать подарок, и для наси не считалось честью, чтобы рабби Зейра принимал от него подарок, поэтому — запрещено. Но женщина, у которой гостил Элиша, сама получала удовольствие от того, что Элиша принимает от неё, ибо он был великим человеком и ей хотелось, чтобы великий человек наслаждался от неё, и это было ей в почёт — в подобном случае разрешено. Но от наси так сказать нельзя. Ведь в отношении кидушин мы держимся правила (Кидушин 7а): если она дала ему подарок и этим подарком освящается ему, то если он — человек значительный, она освящена, ибо поскольку он значительный человек, она получает удовольствие от того, что он принимает от неё. И во многих местах мы говорим так, и мы уже разъясняли это выше в «Нетив а-Тора», смотри там. И хранящий душу свою да отдалится от этого. И всё, безусловно, следует за намерением: если он ненавидит подарки, но намеревается оказать почёт дающему — разрешено. Но когда намеревается для собственного удовольствия — безусловно такой человек выходит за рамки того, что подобает мудрецу Торы, как было разъяснено выше в «Нетив а-Тора». И особенно в этом поколении, ибо это качество [принятия подарков] приводит к тому, что позорится тот, в ком есть дух Торы, и довольно сказанного.

В главе «Элу трефот» (Хулин 44б) сказал рав Хисда: кто такой «ненавидящий подарки — будет жить»? Это тот, кто сам определяет для себя, является ли животное трефным. И выше, в «Нетив а-Тора», мы разъяснили это, смотри там. Но основной смысл таков: «ненавидящий подарки» — это тот, кто не принимает от другого ничего и обладает качеством довольствования. И тот, кого называют «не принимающим от другого ничего», — ведь даже галахическое постановление о дозволенности трефного он не принимает от другого, не получает от другого никакой пользы. И тот, кто определяет трефное для самого себя, — это и есть полностью ненавидящий, который ничего не принимает от другого. Потому сказали там: «Кто такой мудрец Торы? — Тот, кто определяет трефное для самого себя». И смысл этого тот же: мудрец Торы — это тот, кому не нужно ничего получать, и когда он сам умеет определять трефное, ему не нужен другой — вот он и называется мудрецом Торы.