Netivot Olam, Netiv Haosher

В главе «Бамэ мадликин» (Шабат 25б) спрашивается: кто такой богатый? Рабби Меир говорит: всякий, кто радуется своему богатству. Рабби Тарфон говорит: всякий, у кого есть сто виноградников, сто полей и сто рабов, работающих на них. Рабби Акива говорит: всякий, у кого жена прекрасна в своих деяниях. Рабби Йоси говорит: всякий, у кого отхожее место близко к столу. И следует спросить: какое отношение имеют эти вещи к богатству? Знай, что все эти мудрецы согласны в одном: богатство — это когда Святой, благословен Он, дал человеку приобретение, так что человек не испытывает недостатка, ибо таков смысл богатства. Поэтому рабби Меир объяснил, что богатым называется тот, кто радуется своему богатству. Ибо поскольку суть богатства в том, что Святой, благословен Он, дал человеку, чтобы тот не испытывал недостатка, то благословение богатства — в том, что он радуется своему богатству. А если не радуется своему богатству и глаз его всегда ненасытен — нет здесь благословения богатства. Как было разъяснено ранее: суть благословения — когда человек не ущербен и довольствуется собой, и ему достаточно самого себя. Поэтому богатый — это тот, кто радуется своему богатству, и это — качество довольствования. Однако рабби Тарфон не согласен с этим: хотя безусловно это весьма возвышенное качество — радоваться своему богатству, то есть качество довольствования, которое мы разъяснили, — тем не менее, богатство само по себе — это когда Бог, благословен Он, дал ему приобретение богатства. Поэтому он считает, что богатым называется тот, у кого есть признак богатства в его имуществе — когда у него сто полей, сто виноградников — это множество приобретений, означающее, что Святой, благословен Он, благословил его богатством. Он сказал: сто полей, сто рабов, — ибо подобает, чтобы его богатство было от Святого, благословен Он. Ведь если богатство не от Бога, благословен Он, — это не благословение, ибо бывает богатство, хранимое хозяину во зло, как было разъяснено выше. Потому нужно, чтобы в его богатстве было благословение Божие — и это истинное богатство. Потому он сказал: сто полей, сто виноградников, сто рабов — и это знак, что богатство его от Святого, благословен Он, как написано об Ицхаке: «И нашёл Ицхак стократно, и благословил его Господь» (Берешит 26:12). И это известно разумеющим знание. И пойми это из того, что обязан человек произносить сто благословений каждый день. Однако рабби Акива не согласен называть богатым того, у кого сто полей и сто рабов, работающих на них, ибо это не является подлинной значимостью и ничего не стоит. Поэтому он сказал, что богатый — это тот, у кого жена прекрасна в деяниях своих, ибо это безусловно богатство. Ведь жена — приобретение мужа, как написано: «Когда возьмёт муж жену» (Дварим 22:13), и жена упомянута в заповеди «Не возжелай» среди приобретений, как написано: «Не возжелай жены ближнего твоего...» Итак, жена — приобретение человека, подобно прочему богатству. И богатство такого рода не прибавляет скорби, ибо написано: «Радость сердца — жена», и она приносит человеку удовлетворение и радость. Подобное заслуживает называться тем, что Бог, благословен Он, дал ему приобретение богатства, и через это он называется богатым. Рабби Йоси не выбрал мнение рабби Меира и рабби Тарфона, как мы объяснили, а также не выбрал мнение рабби Акивы, чтобы называть жену богатством, ибо хотя жена — приобретение, приносящее мужу удовлетворение, — это приобретение может быть утрачено, ведь жена может умереть. Потому богатство такого рода не является полным богатством, коль скоро возможна утрата. Но подлинное богатство человека — когда у него отхожее место близко к столу, то есть когда у него чистое тело, не загрязнённое нечистотами, ибо это противно человеку. И знай, что тело — приобретение души, подобно тому как жена — приобретение мужа, и мы разъясняли это во многих местах. И это безусловно приносит душе удовлетворение, покой и безмятежность, как сказали мудрецы (Брахот 57б): «Отправление естественных потребностей — одна шестидесятая от мира грядущего», и в Гемаре объясняется, что речь об отправлении нужды. Смысл в том, что мир грядущий — это лишь удовлетворение духа, как было разъяснено в связи с высказыванием «прекрасен один час удовлетворения духа в мире грядущем более всей жизни этого мира». И когда устраняется [необходимость] выведения, устраняется то противодействие, которое испытывает человек, ибо выведение противно человеку. И когда это устраняется от человека, это приносит ему наивысшее удовлетворение, и это называется богатством, которое не уходит от него, когда у него чистое тело. И подобное заслуживает называться богатством — когда у него чистое тело, ибо тело — приобретение души. Тем не менее из слов всех мудрецов мы учим: если в богатстве нет желания и удовлетворения — оно не входит в определение богатого. И нет нужды распространяться об этом далее.

Противоположность этому качеству — тот, чей глаз не насыщается богатством и кто постоянно желает ещё. Это — наиболее порицаемое качество, и оно приносит человеку великий ущерб даже в том, что у него есть и что ему подобает. Как сказано в первой главе трактата Сота (9а): учили мудрецы: неверная жена (сота) обратила глаза свои на то, что ей не принадлежит; то, чего она искала, не было ей дано, а то, что было в её руке, было у неё отнято. И так же мы находим у первоначального змея, который обратил глаза свои на то, что ему не принадлежит: то, чего он искал, не было ему дано, а то, что было в его руке, было у него отнято. Сказал Святой, благословен Он: «Я сказал, что он будет царём над всяким скотом и зверем — теперь же проклят будет более всего скота. Я сказал, что будет ходить выпрямившись — теперь же на чреве своём будет ходить. Я сказал, что пища его будет как у человека — теперь же прах будет есть. Он сказал: убью человека и возьму Хаву — потому 'и вражду положу между тобою и женою, между потомством твоим и потомством её'». И так же мы находим у Каина, Кораха, Доэга, Ахитофеля, Гехази, Авшалома, Адонии, Узии и Амана — все они обратили глаза свои на то, что им не принадлежало; то, чего искали, не было им дано, а то, что было в их руках, было у них отнято. И всё это потому, что каждому подобает нечто определённое. Когда глаз человека обращён на то, что ему не подобает, он тем самым выходит из того, что ему подобает. Ибо та вещь, которая у него есть, не подобает тому, кто обладает тем, что он стремится иметь. Потому тому, кто ищет вещь, ему не принадлежащую, — она не даётся, а то, что у него есть, отнимается у него, ибо, стремясь к чему-то иному, он выходит из того, что ему подобает.

Человек, которому Бог, благословен Он, дал богатство, должен следить, чтобы не снизойти от своего богатства, ибо богатство весьма легко утрачивается. Потому необходимо беречь себя от этого.

В мидраше (Бемидбар Рабба 22) сказано: «И стада многочисленные были у сынов Реувена и сынов Гада» (Бемидбар 32:1). Галаха: три дара были сотворены в мире. Удостоился одного из них — обрёл желанное всего мира. Удостоился мудрости — обрёл всё. Удостоился силы — обрёл всё. Удостоился богатства — обрёл всё. Когда это так? Когда они — дары с Небес и приходят силою Торы. Но сила и богатство смертного — ничто. И так Шломо сказал: «Вновь видел я под солнцем: не проворным — бег, и не храбрым — война, и не мудрым — хлеб, и не разумным — богатство, и не знающим — благосклонность, ибо время и случай постигают их всех» (Коелет 9:11). Объяснение: дары, которые есть в мире, — три. Первый — то, что относится к разуму и нематериально, подобно мудрости, которая есть вещь разумная и нематериальная. Второй — противоположность этого, то, что полностью материально, подобно богатству, ибо богатство — это лишь материальные приобретения. Третий — то, что объединяет оба, ибо сила (гвура) человека исходит из силы души. А сила души не является полностью отделённой, как разум, но есть сила, пребывающая в теле человека и вложенная в него. Потому она объединяет оба. И когда человек удостаивается одного — как будто удостоился всех, потому что эти три составляющие соединяются вместе, и в силу одной — всё, поскольку невозможно без неё. Потому каждая считается всем, и если удостоился одной — как будто удостоился всего. И сказано: когда это так? Когда они от Святого, благословен Он, и приходят силою Торы. Ибо весь мир был сотворён Торой, как мы разъясняли в другом месте. Это означает, что Тора — это порядок Бога, благословен Он, и ею Он упорядочил мир. И когда одно из этих приходит к человеку силою Торы — это тот порядок, который установил Бог, благословен Он: одному Он дал мудрость, другому — силу, третьему — богатство. Всё, что соответствует порядку, обладает устойчивостью, а всё, что выходит из порядка и является отклонением, не обладает устойчивостью. Потому, когда они у человека от него самого, когда собственными силами он достиг этого и это не в порядке Бога, благословен Он, — всё, что не по порядку, является отклонением и не обладает устойчивостью. Потому Йирмияу сказал: «Да не хвалится мудрый мудростью своею...» (Ирмияу 9:22) — он упомянул все эти вещи, которые не являются хвалой, когда они от самого человека, а не от Бога, благословен Он. И сказал: «Но лишь тем да хвалится хвалящийся, что разумеет и знает Меня» (там же 9:23) — то есть когда он разумеет и знает Меня, хвалящийся этим близок к Богу, благословен Он, и прилеплён к Нему, ибо познаёт Святого, благословен Он. И это — цель счастья человека, когда он с Богом, благословен Он. Потому, когда эти дары от Бога, благословен Он, который определил ему это, — это тоже близость к Богу, благословен Он, когда Божественный порядок даёт ему эти дары. И тогда считается, как будто он удостоился всего мира, и это обладает устойчивостью. Кроме того, когда у человека нет этих достоинств по Божественному порядку, они считаются излишеством, а всякое излишество считается как изъятое, и особенно богатство считается излишеством, как будет разъяснено.

И сказано: «Два мудреца...» и т.д. Смысл в том, чтобы показать людям: когда у человека есть эти достоинства, но они не от Святого, благословен Он, тогда это достоинство обращается для него в ущерб. Ибо когда они не от Святого, благословен Он, они — излишество. И подобно тому, как недостаток губит того, у кого он есть, так и излишество губит его, ведь сказали мудрецы, благословенна их память (Хулин 58а): «Всё лишнее считается как изъятое». Потому был один мудрец в Израиле, к которому мудрость пришла не от Бога, благословен Он, и так же среди народов. И был один силач в Израиле и так же среди народов. И один богач был в Израиле и так же среди народов, у которого богатство пришло не от Бога, благословен Он, и было это излишеством, и потому они погибли. В особенности богатство, которое более всего склонно оборачиваться ко злу, как сказано в Писании: «Есть богатство, хранимое хозяину его во зло» (Коэлет 5:12). И это, как мы сказали: то, что является излишеством, считается ущербом. И в особенности богатство, которое есть множество приобретений — и это лишь прибавление, не подобно мудрости и силе, в которых нет множества и прибавления. Потому богатство более всего склонно быть «хранимым ему во зло» — со стороны множества. Потому сыны Гада и сыны Реувена, у которых было множество приобретений за пределами Земли Израиля, — это не соответствовало порядку, который Святой, благословен Он, установил для Израиля. Ибо по порядку Израилю подобает земля, именуемая Землёй Израиля. А когда они из любви к деньгам избрали заиорданье — это богатство, не соответствующее надлежащему порядку, и потому богатство это было утрачено прежде остального Израиля. Кроме того, им подобало быть в единстве с Израилем, и не подобало им отделяться от братьев своих. Потому они были изгнаны первыми и богатство их было утрачено. И потому человек, гоняющийся за богатством и не знающий покоя, пусть не думает, что это богатство устоит, ибо оно не соответствует надлежащему порядку и обычаю мира. Мы уже сказали, что эти приобретения должны быть в порядке и в соответствии с обычаем мира. И сказано в этом мидраше, что Писание говорит: «Ибо не с востока...» и т.д. (Теилим 75:7). Смысл в том, что ещё с другой стороны богатство не обладает устойчивостью: богатство не подобно прочим вещам, которые есть в мире. Ибо если один мудр, другой тоже может быть мудр, и один не отменяет другого. Но богатство, приходящее к одному, уменьшает другого. Святой, благословен Он, сначала понижает одного и уменьшает его, а затем богатство переходит к другому. Потому написано: «Ибо Бог — судья: этого унизит, а того возвысит» (Теилим 75:8). Подобно судье, сидящему на суде, который не может оправдать обоих или осудить обоих, — так и в богатстве: невозможно, чтобы оба обрели, и потому «этого унизит, а того возвысит». И потому сказано также: «Ибо не от востока и не от запада, и не из пустыни — возвышение (арим)». Рабби Аба объясняет, что слово «арим» здесь означает также «возвышение», и оно сказано о богатом, который возвышается. Ибо нет большего возвышения, чем у богатого. Подобно тому как бедняк зовётся «ани» (смиренный, униженный), так богатый обладает наивысшим возвышением. Как написано: «И дома хорошие построишь, и серебро и золото умножится у тебя... и вознесётся сердце твоё, и забудешь Господа, Бога твоего» (Дварим 8:12-14). Ибо велика разница: то, что видит человек глазами — величие своё, подобно богатству, — несравнимо с прочими достоинствами, которые не видимы глазу. И тем более, как мы разъяснили, что человек не достигает этого качества [богатства] иначе, как через унижение другого до состояния бедности и смирения, — и через это возвышается другой, становясь богатым.

И сказано в этом мидраше, что имущество называется «нехасим» (сокрытое) — потому что оно скрывается (нихсе) от одного и открывается другому. Объяснение: как мы сказали, богатство не подобно мудрости и силе, которые принадлежат самой сути человека. Ибо мудрость принадлежит самому человеку, и так же сила. Потому эти два достоинства не склонны к утрате и удалению. Но богатство близко к утрате и удалению настолько, что подобно тому, как человек закрывает глаз — и богатство скрывается и утрачивается от него, открываясь другому. Потому оно называется «нехасим» — скрывается от одного и открывается другому столь быстро. Как написано: «Не утруждайся разбогатеть; от разумения своего отстань. Устремишь глаза свои на него — и его уже нет, ибо непременно сделает себе крылья, как орёл, и улетит к небесам» (Мишлей 23:4-5). Смысл, как мы сказали: пусть не утруждается разбогатеть, ибо это богатство не от Святого, благословен Он, а от его собственных сил. И такое богатство — «устремишь» — то есть столь стремительно, когда глаза его промелькнут по богатству, перебегая с одной стороны на другую, — и его уже нет. Ибо непременно сделает себе крылья, чтобы уйти от него с наивысшей скоростью. И всё это по причине, которую мы указали: богатство — вещь, не соединённая с человеком, и потому оно уходит от человека с величайшей лёгкостью, как мы сказали.

И ещё следует тебе знать, что богатство, которое есть благословение Бога, благословен Он, подобает быть сокрытым от глаза. Потому богатство предрасположено к тому, чтобы скрыться в кратчайший срок — когда глаза пробегают по нему с одной стороны на другую, и в том месте, откуда он отвёл взгляд, богатства уже нет. Ибо пока глаза его на нём, нельзя сказать «и его нет». Но когда глаза перебегают с одной стороны на другую — в том месте, откуда он отвёл глаза, его уже нет. И всё это потому, что богатству подобает быть сокрытым от глаза, и ему подобает быть в хранилище и под покровом, ибо оно — благословение для мира. А то, что является благословением, пребывает в хранилище, ибо нет благословения, кроме как в сокрытом от глаза. Потому оно скрывается от одного, пока не окажется в хранилище, и открывается другому, который предназначен для него. И так сказали в «Арвей Псахим» (Псахим 119а): три клада спрятал Йосеф в Египте — один открылся Кораху, один открылся Антонину и один — праведникам в будущем. То есть Йосеф, который был обладателем благословения и собрал всё серебро и золото в мире, — он создал три клада, то есть Йосефу открылось богатство, ибо его благословение таково, что глаз не властен над ним, ведь его благословение — «алей айн» (над глазом). Потому ему подобало богатство. А после его смерти он спрятал три клада — до тех пор, пока его благословение, которым он был благословлён в богатстве, не обреталось в мире. И сказано: один открылся Кораху, один — Антонину, один — праведникам в будущем, ибо о них сказано: «Как велико благо Твоё, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). И это — то богатство, которое спрятано для будущего. И пойми эти слова. Потому имущество называется «нехасим» — ибо оно хранимо и спрятано от одного и открывается другому.

И ещё сказано в мидраше Берешит Рабба, который мы упоминали, что деньги называются «зузим» — потому что они перемещаются (зазим) от одного и даются другому. И это, как было разъяснено выше: когда Он, благословен Он, желает возвысить одного, чей час настал, Он понижает другого в его богатстве и отдаёт другому это богатство. Потому они называются «зузим» — перемещаются от одного человека, чтобы перейти к другому. И есть ещё третий аспект: богатство — вещь материальная, а всё материальное подвластно времени и подвержено изменению. Потому сказано в этом мидраше, что деньги называются «маот» — то есть: что эта вещь значит, если она лишь «на время» (ле-эт ма) и не является постоянной? И так же сказали (Шабат 151б): «колесо, вращающееся в мире» — то есть богатство — вещь материальная и подвластна времени, как всё материальное, подвластное времени. А время изменчиво, зависит от небесной сферы, которая вращается и не стоит неподвижно на одном месте. Потому богатство изменяется. И сказано в этом мидраше, что счёт указывает на значимость и достоинство, ибо всякая значимая вещь считается, как сказали (Бейца 3б): «То, что принято считать, мы учили», а незначительная вещь не считается. И богатство называется «мамон» — то есть: «что ты считаешь?» (ма ата моне) — какова значимость богатства, что его считают, будто в нём есть какая-то значимость? Оно не заслуживает счёта, ибо что оно такое? Безусловно, для бедняка, у которого нет богатства, жизнь его зависит от него, как сказали (Бава Кама 119а): «Грабящий у бедняка стоимостью в пруту — как будто отнимает его душу». Всё это потому, что бедняк нуждается в пропитании. И бедняку, безусловно, не нужно считать, ибо он знает, что у него есть. Но богатый, у которого много денег и который считает деньги, — о нём сказано: «Что ты считаешь?» — ибо какая значимость есть в этом, чтобы считать? И так же сказали, что богатство не является приобретением достоинства: ведь все достоинства ценны тем, что человек приобретает их, а достоинство богатства проявляется лишь в трате, когда он расходует деньги. Отсюда видно, что нет приобретения достоинства в богатстве. Вот — три имени, которыми называется имущество: «нехасим», «зузим», «маот» — указывают, что богатство человека не обладает устойчивостью с трёх сторон. Первая — богатство не является вещью, присущей самому человеку, как прочие достоинства; оно отделено от человека, и потому легко утрачивается и скрывается от человека с лёгкостью, открываясь другому, как было разъяснено. Потому оно называется «нехасим». Также потому, что богатство — благословение в мире, а всякое благословение стремится быть сокрытым от глаза, и потому оно скрывается, пока не окажется в хранилище, и открывается другому. Ибо если бы оно всегда оставалось у одного, оно не называлось бы «мамон» (имуществом). А если бы вовсе не открывалось другому — ведь Святой, благословен Он, дал его миру. Потому оно скрывается от одного — так что называется вещью, не пребывающей в открытости — и открывается другому. Ибо когда наступает час человека, чтобы у него было богатство, тогда оно перемещается от одного и приходит к другому, как было разъяснено. По этой причине деньги называются «зузим» — перемещаются от одного и приходят к другому, кому более подобает. И есть ещё третья сторона: богатство — вещь материальная, а всё материальное подвластно времени и моменту, как было разъяснено. По этой причине оно называется «маот». Четвёртое же имя приходит сказать, что даже когда богатство наличествует и ещё находится у него — что оно такое, какова его собственная значимость? Потому оно называется «мамон» — «что ты считаешь?», то есть — что оно, даже когда оно у него? Безусловно, есть ещё много других причин, по которым богатство не обладает устойчивостью, но эти — основные, и потому на них намекается в именах, которыми называется богатство. Когда ты поймёшь сказанное нами, что богатство — вне человека и этим не подобно прочим достоинствам, тогда ты сможешь узнать и понять сказанное в Писании: «Любящий серебро не насытится серебром» (Коэлет 5:9). И так же поймёшь сказанное мудрецами (Хулин 46а): «Богатые скупы». И хотя это противоречит логике, но поскольку богатый предрасположен к качеству богатства, а богатство не подобно мудрости — ведь если выучил мудрость, можно сказать, что он насытился мудростью, — богатый же не насыщается. Ибо если бы богатство пребывало в человеке, как мудрость, тогда он насыщался бы им. Но богатство не пребывает в нём, и потому он не насыщается им, ибо от того, что не пребывает в нём, невозможно получить насыщение вовсе. Потому оно называется «кесеф» (серебро) — от слова «косеф» (вожделение), ибо у него всегда присутствует вожделение, он вожделеет и не насыщается, как было разъяснено. А золото называется «заав» — от слов «зе ав» (это дай), ибо когда он видит перед собой богатство, он говорит: «это дай!». И с двух сторон человек желает и гонится за богатством: первая — у него есть вожделение приобретать много имущества из любви к богатству, ибо он любит деньги и вожделеет к ним, и потому оно называется «кесеф» от слова «нихсаф» (вожделение). Вторая — он желает и стремится к богатству ради пользы себе, ибо нуждается в нём для своего совершенствования, и потому оно называется «заав» — «зе ав» (это дай), для своих нужд, чтобы быть восполненным им. Потому богатство называется именами «кесеф» и «заав», указывающими на эти два аспекта.

Человек, который постоянно гонится за богатством, — глаз его не насытится богатством, как написано: «Также глаз его не насытится богатством» (Коэлет 4:8). Это связано с глазом, ибо глаз видит от востока до запада и воспринимает всё. И когда прилепился к нему ущерб, он вовсе не наполняется и постоянно желает и стремится получать и не насыщается. Потому сказали в трактате Тамид (32б) об Александре Македонском, который шёл завоёвывать весь мир, пока не достиг края мира и пришёл к Ган Эдену, но не открыли ему врата Ган Эдена и сказали ему: «Праведные войдут в него». Он сказал: «Я — царь, считайте мой счёт! Дайте мне нечто!» Дали ему глазное яблоко. Положил он против него всё серебро и золото — и оно не перевесило. Сказал им: «Что это?» Сказали ему: «Глазное яблоко из плоти и крови, которое не насыщается». Сказал им: «Откуда известно, что оно не насыщается?» Сказали: «Положи на него землю — и тотчас перевесит». Объяснение: Александр шёл и завоёвывал весь мир. Ему было мало своего царства, которое он уже завоевал, — он стремился войти даже в Ган Эден, что ему не подобало. Александр полагал, что то, что он идёт завоёвывать всё, — это его величие и достоинство, что он завоёвывает даже то, куда человеку не подобает приходить, и потому он сказал: «Считайте мой счёт, ибо я — царь, и потому мне подобает войти даже в Ган Эден». Безусловно, если бы его царство было подобающим, то есть таким царством, в котором Святой, благословен Он, желал, — к нему не прилепился бы ущерб, и он был бы сыт, и не пошёл бы завоёвывать то, что ему не подобает. Но поскольку его царство было неполноценным, он не был сыт. Потому дали ему глазное яблоко — то есть: то, что ты идёшь и завоёвываешь столь многое, даже то, что тебе не подобает, — это потому, что у тебя качество глаза, который не насыщается, ибо он — плоть и кровь, материальное тело, и потому в нём пребывает небытие и ущерб, и потому он не насыщается из-за небытия, прилепившегося к глазу. Потому всё серебро и золото положили против него — и оно не перевесило, ибо из-за небытия, которое в нём, он вовсе не наполняется. И он не поверил, что глазное яблоко не насыщается. Но как только положили против него землю — оно перевесило, ибо земля предназначена для покрытия. Это известно: мёртвый, нуждающийся в захоронении, погребается в земле; кровь, нуждающаяся в покрытии, покрывается землёй. И это — высшая мудрость: земля, которая находится внутри четырёх стихий, наиболее сокрыта, ибо все четыре стихии окружают и покрывают землю. Потому земля противоположна глазу: в глазу всё открыто, а земля покрывает всё. Все стихии открыты, кроме земли, которая не открыта, а замкнута. Потому она предназначена для покрытия и запечатывания. И это весьма глубоко. Из Ган Эдена намекнули ему: когда глаз его не насыщается, невозможно насытить его, кроме как землёю — то есть когда глаз погребён в земле через смерть. Ибо это подобает ему, когда он постоянно ущербен и не имеет насыщения, — невозможно насытить его, кроме как через землю, которая есть уничтожение глаза. И это вызывает смерть, чтобы он оказался в земле. И так случилось с Александром Македонским, который умер прежде половины дней своих, как писали комментаторы о нём в толковании Даниэля на стих: «И в его мощи сломился рог» (Даниэль 8:8). И всё это постигло его потому, что не было насыщения его глазу и он постоянно испытывал ущерб. И потому подобает насытить его, чтобы он не испытывал больше ущерба, — а это через смерть. Потому следует остерегаться этого качества, чтобы не быть постоянно в ущербе, дабы не постигло его то же.

И поскольку глаз стремится поглотить всё, сказали в трактате Нида (28б): «Учил Аба Шауль: я был погребальщиком мёртвых. Однажды открылась пещера подо мною, и я стоял в глазнице [черепа] до самого носа. Когда я вернулся, сказали: это был глаз Авшалома. И не думай, что Аба Шауль был карликом — Аба Шауль был самым высоким в своём поколении...» Объяснение: Авшалом стремился поглотить своего отца, царя Давида, который привёл его в мир. И это противоестественно, ибо тот, кто привёл его в мир и через которого он существует, — он стремится поглотить его, чтобы тот перестал существовать. И это противно порядку мира и невозможно. Но таково велико могущество глаза, в котором пребывает небытие, — что он стремится поглотить даже того, кто стал причиной его существования. Потому сказано: не думай, что Аба Шауль был мал ростом, — напротив, он был величайшим, как перечислены там десять ступеней одна над другой, и он — величайший из всех. И он стоял в глазнице [Авшалома] — откуда ты знаешь, что тот стремился поглотить всё. Не следует думать, что Аба Шауль буквально стоял в глазу Авшалома. Но подобно тому, как при жизни тот стремился поглотить отца своего, так и после смерти он был предназначен к этому. Ибо у Авшалома была сверхъестественная сила — ведь естественная сила после смерти, безусловно, не сохраняется. Но сила глаза Авшалома была сверхъестественной, духовной, и она ещё сохранялась с ним после его смерти. И это вызывало то, что он стремился поглотить всё при жизни, — пока не разверзлась пещера, чтобы поглотить его в его глаз, так что [Аба Шауль] стоял в нём. Из этого пусть знает каждый человек: тот, у кого есть это качество — стремление поглотить другого, — конец его в том, что он сам будет поглощён, как повсюду [мы видим].

В трактате Гитин, в главе «а-Шолеах» (38б), сказал Рава: из-за трёх вещей домохозяева теряют своё имущество: освобождают рабов своих на волю, осматривают имущество своё в субботу и устраивают трапезу в субботу в час учения в доме мидраша. Эти три вещи особенно связаны с утратой богатства: когда домохозяин богат и сам уничтожает богатство, Святой, благословен Он, не желает этого, и потому приходит уничтожение к его богатству. Первое: освобождают рабов своих на волю — ведь Святой, благословен Он, дал ему рабов, а рабы — это богатство человека, как сказано выше: «У кого есть сто рабов...» Рабов нельзя освобождать, и освобождающий нарушает запрет. Этим он уничтожает богатство, данное ему Святым, благословен Он, не по закону, ибо запрещено освобождать раба. Потому такой человек не заслуживает благословения богатства. Второе: осматривают имущество в субботу — поскольку суббота свята, не подобает заниматься приобретением богатства в день субботний. Потому нет устойчивости у их богатства, когда суббота становится причиной для занятия богатством. Третье: устраивают трапезу в субботу в час учения в доме мидраша — в тот час, когда надлежит учиться, а не предаваться еде и питью. Из-за чрезмерного богатства они едят и пьют, отменяя изучение Торы и не приходя на проповедь. Потому подобает, чтобы было устранено богатство, являющееся причиной этого. И всё это — когда человек не ведёт себя со своим богатством подобающим образом, ему не подобает богатство. Это три вида недостатков: либо есть ущерб в обретении богатства, либо есть ущерб в самом богатстве, либо есть ущерб в цели, ради которой богатство существует. Когда осматривает имущество в субботу — есть ущерб в обретении богатства. Когда освобождает раба на волю — есть ущерб в самом богатстве. Когда устраивает трапезу в час учения в доме мидраша — есть ущерб в цели, ибо богатство дано, чтобы радоваться ему, есть и пить, но он устраивает трапезу в неподобающее время. Потому это вызывает уничтожение богатства человека.

Хотя не подобает гнаться за богатством, подобает беречь себя от того, чтобы нуждаться в людях, ибо это — ущербность человека. Ведь достоинство человека — когда он довольствуется собой и не испытывает недостатка. Если же он испытывает недостаток — это не целостный человек. Тем более он считается ущербным, когда нуждается в людях. Потому сказали (Псахим 113а): «Сдирай шкуру с падали на рынке, но не нуждайся в людях». Ибо сдирающий шкуру с падали на рынке, безусловно, претерпевает великий позор и бесчестье, когда прилюдно снимает шкуру с падали. Но тот, кто нуждается в людях, — это сущностная ущербность человека, ибо он ущербен, когда нуждается в людях. И нет нужды распространяться об этой ущербности, ибо она ощутима и очевидна, потому незачем продолжать об этом.