Netivot Olam, Netiv Hatochacha

В книге Притчей (24): «Говорящий нечестивому: ты праведен — проклянут его народы, вознегодуют на него племена. А обличающим — приятно, и на них придёт благословение добра» (Притчи 24:24-25). Царь Шеломо хотел сказать, что говорящий нечестивому «ты праведен» заслуживает проклятия от всех. Ибо когда он говорит нечестивому «ты праведен», он подменяет истину ложью в таком деле — называть дурное хорошим, как написано: «Скажите нечестивому — зло» (Йешаяу 3:11). Поэтому говорящий нечестивому «ты праведен» заслуживает того, чтобы пришли на него проклятия, раз он называет дурное хорошим, как будет разъяснено далее. «А обличающим — приятно» — то есть тот, кто обличает ближнего словами обличения, стремясь устранить зло из нечестивого. И поскольку он стремится утвердить приятное и доброе, потому «обличающим — приятно, и на них придёт благословение добра». А то, что сказано «обличающим» во множественном числе, — потому что пришёл сказать: пусть не скажет человек, что обличение возложено на старшего, а младший может сказать — если я обличу одного или многих, это как бы затрагивает честь мудреца Торы, раз я буду говорить перед ним. Поэтому сказано «обличающим — приятно», ибо малый и великий равны в этом, как сказали мудрецы (Берахот 19б): там, где есть осквернение Имени Божьего, не оказывают почёт учителю. Потому сказано: «А обличающим — приятно, и на них придёт благословение добра» — во множественном числе.

В мидраше объясняют «обличающим» во множественном числе — относительно обличающего и того, кого обличают. И так сказали в мидраше: это то, о чём сказано в Писании: «Говорящий нечестивому: ты праведен — проклянут его народы» (Притчи 24:24), а другой стих говорит: «А обличающим — приятно» (Притчи 24:25). Но вот как следует понимать: всякий, кто знает, что ближний его нечестив и полон грехов, и говорит ему «ты праведен» — заслуживает, чтобы пришли на него все проклятия, что в Торе. «Проклянут его» — на языке проклятия, как написано: «Что прокляну я...» (Бемидбар 23:8). Но тот, кто обличает ближнего, чтобы тот раскаялся, — получает благословения, как сказано: «А обличающим — приятно». А тот, кого обличают, — если принял на себя и раскаялся, тоже получает благословения, как сказано: «И на них придёт благословение добра» — не написано «на него», а «на них» — на обличающего и на того, кого обличают. Потому Моше обличал своё поколение. Объяснение этого: обличающий — за то, что устраняет зло и приносит добро в мир, заслуживает благословения. А принимающий обличение — за то, что принимает добро, каковым являются слова обличения, и устраняет зло от себя, заслуживает добра, которое есть благословение. И сказано там, что принимающий обличение становится мудрым. Ибо принимающий обличение, которое суть слова мудрости от обличающего, — он тем самым принимает умозрительное, и благодаря этому он подготовлен принимать разум и становится разумным. Вот что сказал Шеломо: «Ухо, внимающее обличению жизни, среди мудрых пребудет» (Притчи 15:31). Ибо, безусловно, слушающий обличение превозмогает своё материальное тело и принимает умозрительное, и потому «среди мудрых пребудет».

Следует ещё понять написанное: «И на них придёт благословение добра». Ибо слова обличения, которые являются словами прямоты, подобают благословению от Святого, благословен Он. Так сказали мудрецы в трактате Тамид (28а): Рабби говорит — каков прямой путь, который изберёт себе человек? Пусть полюбит обличения, ибо пока обличения в мире — покой духа в мире, добро и благословение приходят в мир, зло удаляется от мира. А некоторые говорят: пусть придерживается превосходной веры, как сказано: «Глаза мои — на верных земли» и далее (Псалмы 101:6). Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: всякий, кто обличает ближнего ради Небес, удостаивается удела Святого, благословен Он, как сказано: «Обличающий человека — после меня обретёт милость, более льстящего языком» (Притчи 28:23). И более того — на него простирается нить милости, как сказано: «После меня обретёт милость». Смысл в том, что подобает назвать обличающего ближнего идущим по прямому пути. Ибо когда тот не идёт по прямому пути, а он обличает его, чтобы шёл по прямому пути, — безусловно, обличающий считается идущим по прямому пути в полном смысле, поскольку он стремится наставить ближнего на прямой путь, — значит, у него самого прямота в совершенстве. Также человек, принимающий обличение и любящий обличения, которые суть слова прямоты, — считается идущим по прямому пути, ибо принимает слова обличения, которые суть слова прямоты, и принимает их. И обличение не подобно тому, когда человек сам идёт по прямому пути, ибо тот, кто идёт сам по прямому пути, — это не обязательная вещь. Потому прямым путём считается любовь к обличениям, а когда принимает обличение — это обязательная вещь, и это прямой путь в полном смысле. И сказано, что пока обличения в мире — покой духа в мире, добро и благословение в мире. Ибо благословение исходит от качества суда, которое есть качество обличения. Потому также сказано, что принимающий обличение заслуживает благословения, — оттого, что он принимает обличение, исходящее от качества суда, и потому принимающий обличение и обличающий тоже получают благословение.

А некоторые говорят: пусть придерживается превосходной веры. Объяснение: превосходная вера называется хождением по прямому пути, ибо когда все его дела — в вере, это, безусловно, называется хождением по прямому пути. Следует понять превосходную веру, которой он следует: он не отклоняется от веры, которая является качеством Авраама, о котором сказано: «Ходи предо Мной и будь непорочен» (Берешит 17:1). И пойми их разногласие: один говорит — пусть полюбит обличения, а другой — пусть придерживается превосходной веры. По мнению первого, прямым путём называется то, когда человек совершенно не отклоняется от прямого пути. Потому он считает, что тот, кто любит обличения, когда другой обличает его идти по прямому пути и он принимает его слова, — обличение является обязательным, и значит, прямота для него обязательна, и это называется совершенным неотклонением от прямоты. А тот, кто говорит — пусть придерживается превосходной веры: оттого, что он придерживается превосходной веры, он совершенно не отклоняется от прямого пути, будучи укоренён в вере своей в Святого, благословен Он, и тем самым не отклоняется от Него. И сказано, что обличающий ближнего ради Небес удостаивается удела Святого, благословен Он. То есть это качество является качеством Святого, благословен Он, Который обличает человека, чтобы тот шёл по прямому пути. И этот обличающий, который превозмогает ближнего словами обличения, заслуживает быть в уделе Святого, благословен Он, ибо обличающий облачается в качество Святого, благословен Он, и потому входит в удел Святого, благословен Он. И сказано, что на него простирается нить милости. Это подобно тому, что будет разъяснено далее: льстец отвратителен, а противоположность этого — обличающий ближнего обладает обаянием (хен), ибо он далёк от лести, которая отвратительна, и говорит слова обличения — слова истины и разума, потому он обладает обаянием. И следует понять это обаяние, о котором здесь говорится, что оно подобает обличающему, — и пойми эти вещи.

Противоположность качества обличения — это лесть. В трактате Сота (41б) сказал рабби Элазар: всякий человек, в котором есть лесть, — даже зародыши во чреве матери проклинают его, как сказано: «Говорящий нечестивому: ты праведен — проклянут его народы, вознегодуют на него племена» (Притчи 24:24). И «проклятие» (ков) — это не что иное, как проклятие, как сказано: «Что прокляну я, если не проклял Бог» (Бемидбар 23:8). А «племена» (леумим) — это не что иное, как зародыши, как сказано: «И племя от племени укрепится» (Берешит 25:23). Объяснение: льстец говорит вещи, которые не существуют, — говорит нечестивому, что тот праведен. Поэтому даже зародыши во чреве матери, у которых нет полного существования, ведь они ещё зародыши, — даже они проклинают и порицают его. Всякое проклятие — это отсутствие и несуществование. Ибо даже зародыши во чреве матери, хотя они ещё не вышли на воздух мира и у зародышей нет существования, — у них есть больше существования, чем у этого льстеца, который говорит нечестивому, что тот праведен. Ибо у зародышей есть некое существование, тогда как льстец, говорящий нечестивому «ты праведен», — это вещь, не существующая вовсе, и так же прочие слова лести. Потому даже зародыши, которые не существуют, поскольку не вышли на воздух мира, — даже они посылают отсутствие и проклятие на этого льстеца. Ибо у зародышей есть некое существование, а у льстеца нет существования, поскольку его слова — лишь лесть и не имеют существования сами по себе, а лишь лукавство языка. И далее это ещё будет разъяснено.

И сказал рабби Элазар: всякий человек, в котором есть лесть, падает в Геином, как сказано: «Горе называющим зло добром и добро злом, превращающим тьму в свет и свет во тьму, превращающим горькое в сладкое и сладкое в горькое» (Йешаяу 5:20). Что написано далее? «Поэтому, как пожирает стерню язык огня и сено пламя растворяет, — корень их будет как гниль, и цвет их как пыль поднимется» (Йешаяу 5:24). Это тоже объясняется тем, что Геином — не что иное, как отсутствие: человек лишается существования, ведь Геином называется «сушь и тень смертная». Мы разъяснили это во многих местах: Геином называется «сушь», потому что это отсутствие существования. Поэтому льстец, говорящий нечестивому нечто не соответствующее действительности, — как сказано: «Называющие зло добром и добро злом», — заслуживает Геинома, который есть отсутствие существования. Льстец не подобен лжецу: льстец превращает зло в добро, и это полное отсутствие. А ещё: лжец, хотя его слова — ложь, тем не менее это вещи, которые могли бы существовать. Но льстец, говорящий лукавые и льстивые слова, — к этому вовсе не применимо существование. Поэтому это высказывание следует за первым, в котором сказано: даже зародыши во чреве матери проклинают его. Ибо зародыш тоже не имеет существования, и не подобает, чтобы зародыш проклинал другого, ведь проклятие — это отсутствие, и как может зародыш, сам несуществующий, проклинать и лишать существования другого? Тем не менее зародыши проклинают льстеца, потому что льстец ещё более тяготеет к отсутствию, ибо он называет зло добром, а это совершенно не существует. Потому он также обречён на Геином, и пойми это. Как мы объяснили ранее: обличающий заслуживает благословения и обаяния благодаря прямоте, которая в нём. Так и наоборот: льстец, отклоняющийся от прямоты, заслуживает проклятия. И подобно тому как обличающий обладает обаянием, льстец — наоборот: он отвратителен. Ибо слова прямоты — это слова обаяния и благословения, как известно понимающему слова мудрости. И далее это ещё будет разъяснено.

Сказал рабби Йирмия бен Элазар: говорят часть похвалы человека в его присутствии, а всю — в его отсутствие. Часть похвалы в его присутствии — как написано: «Ибо тебя Я увидел праведным предо Мною в поколении этом» (Берешит 7:1). А всю — в его отсутствие, как написано: «Человек праведный, непорочный был в поколениях своих» (Берешит 6:9). Объяснение этого: если скажет всю похвалу, это будет выглядеть как слова лести — что он льстит ему. А если совсем не расскажет его похвалу, это не порождает любви между людьми. Но когда рассказывает в его присутствии часть его похвалы, это приносит любовь, ибо в его глазах тот является человеком достоинства. А если расскажет всё — тогда выглядит, будто он льстец.

Сказал рав Хисда от имени рабби Йирмии бар Аббы: четыре группы не принимают лика Шхины — группа насмешников, группа лжецов, группа льстецов и группа злоязычных. Группа насмешников — как написано: «Он протянул руку к насмешникам» (Ошея 7:5). Группа лжецов — «Говорящий ложь не устоит пред очами Моими» (Псалмы 101:7). Группа льстецов — как написано: «Ибо не придёт пред лицо Его льстец» (Иов 13:16). Группа злоязычных — как написано: «Ибо Ты не Бог, желающий нечестия; не водворится у Тебя зло» (Псалмы 5:5) — «Праведен Ты, не будет в жилище Твоём зло». Объяснение этого: эти четыре группы далеки от истинного существования Того, Кто, благословен Он, есть необходимо существующий, и эти четыре группы далеки и отделены от истинного Его существования. Сказано, что четыре группы не видят лика Шхины: ибо «лицо» — это истинное существование вещи, ведь вещь обнаруживается и открывается лишь через своё лицо. И «лик Шхины» означает истинное существование Его, благословен Он, Который есть необходимо существующий в полном смысле. Они указывают на открытость, которая есть существование, как было разъяснено. И эти четыре в особенности далеки от существования, потому не видят лика Шхины, Который есть необходимо существующий. Группа насмешников — ибо слова насмешки не имеют существования сами по себе, это лишь слова насмешки, а насмешничество не принадлежит к существованию. Потому они не видят лика Шхины, Который, благословен Он, есть необходимо существующий. Группа лжецов — это известно: у лжи нет существования вовсе, потому группа лжецов не видит лика Шхины. Группа злоязычных — разве не было разъяснено в Нетив ха-Лашон, как злоязычный не принадлежит к существованию, как было подробно разъяснено? В целом: у злоязычного нет существования в нём самом вовсе. Следует понять, что это называется «злой язык» (лашон а-ра) — ибо то, что по сути своей дурно, не имеет существования вовсе. А язык, который выводит в действие речь, являющуюся злом, — а у зла нет существования, как мы разъяснили в другом месте, — ведь обо всех сотворённых сказано: «И увидел, что это хорошо» (Берешит 1). Язык, который является определением человека как «живого говорящего», — когда он зол, у этого человека нет существования. Потому злоязычный не видит лика Шхины, Который есть необходимо существующий, а злоязычным не подобает существование, и мы разъяснили это во многих местах. Пойми слова мудрости о порядке этих четырёх вещей, и ты обретёшь знание святых. Начинается с лести — это удаление от лика Шхины с правой стороны. Насмешничество — это удаление от лика Шхины с левой стороны. Группа лжецов — удаление от лика Шхины со стороны самого лица, ибо печать Святого, благословен Он, — истина. Злой язык — это удаление от всех сторон: он удалён со всех сторон. Эти вещи нужно глубоко понять, ибо это великие слова мудрости. Объяснение — как мы сказали выше: эти четыре вещи заслуженно далеки от лика Шхины по причине, которая была разъяснена. И нет нужды продолжать. Мы разъяснили эти вещи также в Нетив ха-Эмет с другой стороны, и всё это — слова истины.

В главе «Канун Песаха» (Песахим 113б): троих Святой, благословен Он, ненавидит — того, кто говорит одно устами, а другое в сердце; того, кто знает свидетельство в пользу ближнего и не свидетельствует за него; и того, кто видит нечто непристойное в ближнем и свидетельствует против него единолично. Эти вещи весьма удивительны: почему именно эти три вещи Святой, благословен Он, ненавидит? Объяснение: следует знать, что Святой, благословен Он, произвёл весь мир из небытия в бытие и устроил его сообразно умозрительному образу, который в Нём Самом, и согласно мудрости Своей, которая при Нём, устроил мир. Во-вторых — Он произвёл мир и вывел его в действие, и не было ни одной вещи, которую Он не вывел бы в действие, но всё Святой, благословен Он, вывел в действие. В-третьих — Он, благословен Он, вывел всё в действие по истине и прямоте, по обязательному суду, как было разъяснено в своём месте. И посредством этих вещей Святой, благословен Он, сотворил мир Свой. Итак, говорящий одно устами, а другое в сердце — выводит речь в действие не так, как она в его душе и в его разуме. Потому он далёк от Святого, благословен Он, ибо Он, благословен и превознесён, вывел всё в действие согласно разумному порядку, который у Него, благословен Он, в полноте, и не было ни одной вещи, которую Он вывел бы в действие не так, как она у Него. Знающий свидетельство в пользу ближнего и не свидетельствующий за него — не выводит в действие то, что подобает вывести в действие, и потому Святой, благословен Он, ненавидит его. А тот, кто видит нечто непристойное в ближнем и свидетельствует против него единолично, — такой вещи вовсе не подобает существовать. Поскольку Он, благословен Он, произвёл в мире лишь то, что суд требует, чтобы существовало, — ведь по суду сотворён мир, и, следовательно, то, чего суд не требовал, не было сотворено. А тот, кто свидетельствует единолично и выводит в действие нечто, что не обязательно свидетельствовать, — потому Святой, благословен Он, ненавидит его. Эти вещи чрезвычайно близки к Святому, благословен Он, ибо нет ничего более близкого к Святому, благословен Он, чем Творение, которое Святой, благословен Он, вывел в действие. И когда человек действует вопреки Его качествам, которыми Он сотворил мир Свой, — Святой, благословен Он, ненавидит его, поскольку он противоположен качествам, которыми Святой, благословен Он, сотворил мир Свой. И пойми это.

В седьмой главе Сота (41б) сказал рабби Элазар: всякий человек, в котором есть лесть, навлекает гнев на мир, как сказано: «И льстецы сердцем возлагают гнев» (Иов 36:13). И более того — его молитва не бывает услышана, как сказано: «Не воззовут, когда Он свяжет их» (Иов 36:13). То, что сказано, что он навлекает гнев на мир, — это потому, что всякий гнев возникает, когда перед Ним, благословен Он, есть нечто, отклоняющееся от прямоты. И в зависимости от степени отклонения от прямоты — такова и степень гнева. Если отклоняется от прямоты полностью — гнев весьма велик. И нет ничего, столь отклоняющегося от прямоты, как лесть, ибо льстец говорит нечестивому «ты праведен», как было разъяснено выше, — и вот он отклоняется к полной противоположности, потому и навлекает гнев. Тот, кто разумеет мудрость, узнает и поймёт, что качеству лести подобает именно гнев (аф), а не ярость (хема). Ибо оттого, что он говорит льстивые слова, чтобы льстить другому, говоря ему слова, приятные в его глазах, — Святой, благословен Он, навлекает гнев на мир, и это противоположность лести. И не скажет нечестивому «ты праведен», а во гневе скажет ему. И пойми это хорошенько. А сказанное: более того — его молитва не бывает услышана, — объяснение в том, что его молитва тоже считается как бы лестью. Ибо молитва бывает услышана лишь когда молится по правде, из глубины сердца, что есть истина. Потому сказано, что его молитва не бывает услышана — как будто его молитва не из глубины сердца, подобно всему поведению льстеца, который говорит, а сердце его не с ним. И следует понять эти вещи.

В главе «Эти произносятся» (Сота 41б): когда Агриппа дошёл до слов «не можешь поставить над собою чужеземца» и далее (Дварим 17:15), потекли у него слёзы. Сказали ему: «Не бойся, Агриппа, брат наш ты!» Учили: в тот час были приговорены враги Израиля к истреблению за то, что льстили царю Агриппе. Сказал рабби Шимон бен Халафта: со дня, когда возобладала сила лести, исказились суды и испортились дела, и не может человек сказать ближнему: мои дела больше твоих. Толковал рав Йеуда бар Маарава, а по другой версии рабби Шимон бен Пази: дозволено льстить нечестивым в этом мире, как сказано: «Не будет более назван подлец благородным, и скупцу не скажут щедрый» (Йешаяу 32:5) — из чего следует, что в этом мире дозволено. Рабби Шимон бен Лакиш говорит: отсюда — «Как при видении лица Божия, и ты был благосклонен ко мне» (Берешит 33:10). Объяснение: лесть — противоположность суда, ибо суд — это справедливость, а слова льстеца — не по справедливости, когда он льстит другому. Потому качество суда поражало врагов Израиля, когда они льстили. В особенности — семьдесят членов Санхедрина, все слова которых должны быть в совершенной справедливости. Когда они отклонились от линии суда, чтобы льстить, — противоположность качеству суда, — качество суда поразило их. А то, что сказано — исказились суды: как мы сказали, лесть — противоположность суда, ибо льстец лицеприятствует, потому и сказано, что исказились суды. И дела, которые суть дела прямоты и правды, — когда лесть возобладала, а в лести нет прямоты и правды, — потому не может один сказать другому: мои дела больше твоих. Ибо тогда были бы великие дела в мире, а это не так: льстецы говорят нечестивому, что его дела велики. А то, что сказано — дозволено льстить нечестивым в этом мире, — объяснение таково: то, что нечестивые имеют успех в этом мире, считается как бы лестью для них, ибо это — не по мере прямоты и истины. Подобно тому как объяснил Раши, благословенна его память, стих «которых уделил Господь всем народам» (Дварим 4:19): Святой, благословен Он, сделал им гладко, чтобы изгнать их из мира. И это считается лестью. Потому дозволено льстить нечестивым в этом мире — также по мере Святого, благословен Он, которой Он обращается в мире с нечестивыми. А то, что Святой, благословен Он, льстит нечестивым в этом мире — чтобы изгнать их из Мира Грядущего, — потому дозволено также льстить нечестивым в этом мире, чтобы они получили награду свою в этом мире и не удостоились Мира Грядущего.