Netivot Olam, Netiv Hatorah

В книге Мишлей (2:2–6): «Чтобы внимать мудрости — наклони ухо своё; сердце своё обрати к пониманию. Ибо если к разумению воззовёшь, к разумению поднимешь голос твой; если будешь искать её как серебро и как сокровища будешь разыскивать её — тогда поймёшь страх ה' и знание Элоким найдёшь, ибо ה' даёт мудрость; из Его уст — знание и понимание». Шломо, царь, мир ему,* хотел сказать, что человек должен готовить себя к мудрости и не обращаться к другим вещам; и об этом сказал (там, стих 2): «Чтобы внимать мудрости — наклони ухо своё; сердце своё обрати к пониманию». А затем сказал (там, стих 3): «Ибо если к разумению воззовёшь» — то есть чтобы он любил мудрость [и] стремился к ней; ибо человек приобретает мудрость только если стремится к ней, как тот, кто зовёт кого-то: несомненно, когда он зовёт его, он ищет его и желает его. И это то, что сказано: «если к разумению воззовёшь» — что ты зовёшь её и желаешь и стремишься к ней. «К пониманию поднимешь голос твой» — чтобы он утруждал себя достигнуть её, ибо поднятие голоса требует труда. И больше этого сказал (там, стих 4): «Если будешь искать её как серебро и как сокровища» — то есть чтобы он утруждал себя в мудрости весьма-весьма. Ибо сначала нужно, чтобы он приготовил себя к мудрости, чтобы не отворачиваться к своим делам. А затем — стремление к мудрости, как сказали (Авот 4:1): «Кто мудрец? — тот, кто учится у каждого человека», то есть не называется «мудрецом», кроме как если стремится к ней и желает учиться у каждого человека, как мы объяснили в его месте. А затем — поиски её, и об этом сказал: «к пониманию поднимешь голос твой». А затем сказал: «если будешь искать её и т. д.» — это великое углубление весьма-весьма.

И «тогда поймёшь страх ה'» (Мишлей 2:5), ибо «если нет хохма (мудрости), нет и йира (страха)» (Авот 3:17). И сказал (там): «и знание Элоким найдёшь»; и это потому, что «если нет йира (страха), нет хохма (мудрости)» (там же) также; поэтому сказал «тогда поймёшь страх ה'». А затем сказал: «и знание Кдошим (Святых) найдёшь», и как мы объяснили в Нетив (Путь) hа-йира, что сказали (Авот 3:17): «если нет йира, нет хохма», и ещё сказали (там): «если нет хохма, нет йира». И спрашивают об этом: если так, невозможно, чтобы нашлось одно из них; ведь йира зависит от хохма — нужно, чтобы хохма была раньше, ибо сказали «если нет хохма, нет йира». И также нужно, чтобы йира была раньше хохма, ибо «если нет йира, нет хохма»; если так, невозможно, чтобы одно из них существовало. И мы объяснили в этом: несомненно, если нет хоть немного хохма, нет йира, ибо нужно, чтобы немного хохма предшествовало. А если нет йира, нет высшей хохма, ибо невозможно приобрести высшую хохма, если не предшествовала йира. И потому сказал: «тогда поймёшь страх Элоким»; и когда у тебя есть страх Элоким, тогда достигнешь «знания Кдошим», которое — над всем.

Однако основное объяснение этого таково: он упомянул шесть вещей: «чтобы внимать мудрости — ухо твоё», — одно. «Наклони сердце твоё к пониманию», — два. «Ибо если к разумению воззовёшь», — три. «К пониманию поднимешь голос твой», — четыре. «Если будешь искать её как серебро», — пять. «И как сокровища будешь разыскивать её», — шесть. А затем: «тогда поймёшь страх ה'» — это седьмое. И учит тебя, что постижение йира (страха) отделено от всех постижений, и потому нужен труд и великий поиск ради страха ה', ибо йира — в сокровищнице Святого, благословен Он, как сказали (Шабат 31:): «нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме йират шамаим (страха Небес), как сказано (Йешая 33:6): “йират ה' — Его сокровищница”». И хотел сказать: йират hа-Шем — постижение, отделённое от всех постижений, потому что это постижение — стоять на истинности ה' благословен Он, до того, что в этом он принимает йира от ה' благословен Он, когда стоит на Его истинности, благословен Он. И потому йират hа-Шем — в сокровищнице Святого, благословен Он, поскольку это постижение Его, благословен Он. А поскольку это* постижение отделённое, особенное, он упомянул прежде шесть видов постижений, а йират hа-Шем — в седьмом, ибо седьмое всегда отделено от шести; и это мы объяснили в другом месте, что седьмое отделено от шести. И хотя написано (Мишлей 9:10): «начало мудрости — йират ה'», это не подобно тому, что здесь написано «тогда поймёшь йират ה'», то есть что достигнешь высшей хохма — стоять на истинности ה' благословен Он, и этим человек приобретает йира* от Него, когда постигает Его, благословен Он.

А затем сказал: «и знание Кдошим (Святых) найдёшь». И пойми, что он сказал «и знание Кдошим», ибо он хотел этим постижение, которое отделено: ведь всякое отделённое — кадош (свято), [и] это постижение ты найдёшь. Ведь он упомянул две вещи, которые отделены от человека: одна — постижение йират hа-Шем, ибо это отделено от человека, поскольку Он, благословен Он, отделён от всего, и мы не знаем о Нём, благословен Он. И всякая вещь, которая не находится с человеком, нет сомнения, что это постижение отделено от него. И когда он утруждает себя в хохма, тогда постигает в Нём, благословен Он, то, что возможно человеку постигнуть. А затем сказал: «и знание Кдошим найдёшь» — это постижение, отделённое само по себе по величине постижения, и оно называется «знание Кдошим». И всё это — чтобы сказать, что человеку нужен великий труд, чтобы устоять на отделённом постижении.

И сказал (Мишлей 2:6): «ибо ה' даёт мудрость; из Его уст — знание и понимание», и не сказал: «ибо даёт ה' из Его уст мудрость и понимание и знание», а разделил их на два. И в Мидраш: «ибо ה' даёт мудрость; из Его уст — знание и понимание»: велика хохма, и больше её — даат и твуна; выходит: «ибо ה' даёт мудрость», но тому, кого Он любит, — «из Его уст — знание и понимание». Рабби Ицхак и рабби Леви: один из них сказал: на что это похоже? На царя, у которого был сын. Пришёл его сын из дома учёбы, нашёл блюдо перед своим отцом; взял отец один кусок и дал ему. Что сделал сын? Сказал ему: я не прошу, кроме как того, что внутри твоего рта. Что сделал? Дал ему. И почему? Потому что любил его — даёт ему из своего рта. Это — «ибо ה' даёт мудрость», а всякому, кого Он любит больше, — «из Его уст — знание и понимание». И один сказал: притча о царе, у которого был сын: пришёл из дома учёбы и дал ему порцию*. Сказал ему сын: я не прошу, кроме как “поцталин” (פוצטלין; неизвестное слово, вероятно название лакомства) внутри твоего рта. Взял и дал ему из своего рта; выходит: «ибо ה' даёт мудрость; из Его уст — знание и понимание».

То есть: всякая вещь, которую он постигнет, называется хохма, и потому не написано ничего, кроме «ибо ה' даёт хохма». Но относительно даат и бина, которые — высший разум, Божественный разум, полностью отделённый, сказано «из Его уст — даат и твуна»; ибо поскольку даат и твуна — полностью отделённое Божественное, сказал «из Его уст», потому что посредством даат и твуна — прилепление к Нему, благословен Он, полностью, уста к устам; а два предмета, которые соприкасаются уста к устам, — это полное прилепление. И из этого знай, что даат и твуна более возвышенны, чем хохма, ибо это — разум, полностью отделённый, не как хохма, которая не является разумом полностью отделённым; и в этом разуме нет соединения «уста к устам» с ה' благословен Он.

И так же установили мудрецы в благословениях: «Ты даруешь [человеку знание] и обучаешь смертного пониманию». Сказал: «Ты даруешь* человеку даат», ибо поскольку он — человек, обладатель тела, поэтому даат, который является для него отделённым разумом, [дан] путём хенина (милостивого дара), как тот, кто даёт подарок кому-то как милость, хотя он сам по себе не достоин, — только путём милости. И потому сказал выражение «Ты», ибо к ה' благословен Он в особенности относится это действие. А затем сказал: «и обучаешь смертного (энуш) пониманию», ибо после того, как он приобрёл немного даат, он уже не называется «адам», ведь это имя называется по тому, что он из земли, материальной; а называется «энуш», и тогда сказал: «и обучаешь энуш пониманию», которое выше даат. И потому затем сказал: «и смилостивься к нам от Тебя — бина, даа и hа-сехель (разум)», ибо когда не предваряется никакая вещь, а ה' благословен Он изливает от Себя за один раз разум, и бина, и даат — тогда всё это путём хенина. И потому он предваряет бина, ибо в порядке хенина не нужно предварять даат. И ещё: ибо о добавлении бина и даат мы молимся, и добавление (—хохма—) [даат] и бина — путём хенина.

И этим будет разрешено: ведь прежде этого он сказал «Ты даруешь человеку даат и обучаешь смертного пониманию», и смысл — что это Само по Себе, без молитвы, ה' благословен Он делает, как сказал: «Ты могуч вовеки, ה', оживляешь мёртвых», и так же «Ты даруешь человеку даат»; если так, зачем молитва? Но мы молимся о добавлении даат и бина. И всё же можно объяснить «Ты даруешь человеку даат» так, что Он, благословен Он, даёт даат людям, которые в мире, а мы молимся, чтобы дал нам даат; и это то, что сказано: «и смилостивься к нам от Тебя — бина, даа и hа-сехель». Ибо, несомненно, ה' благословен Он дарует человеку даат, и душа без даат — нехорошо, и род человеческий не лишён даат; а мы молимся, чтобы дал нам бина, даа и hа-сехель, ибо не всякий человек удостаивается этого. И также поэтому благословение открывается выражением «Ты даруешь человеку», а не путём просьбы, как прочие благословения; и это потому, что подобает, чтобы даат постоянно изливался от ה' благословен Он, ибо вещь, которая близка к ה' благословен Он, Он, благословен Он, изливает её* постоянно; и потому сказал: «Ты даруешь человеку даат и обучаешь смертного пониманию».

И эти два основания упомянули мудрецы в главе «Эйн омдин» (Брахот 33:). Сказал рабби Эльазар: велика даа, что дана в начале будничных благословений. И сказал рабби Эльазар: велика даа, что дана между двумя буквами Имени, как сказано (I Шмуэль 2:3): «ибо Эль деот ה'». И всякий, у кого нет даа, запрещено миловать его, как сказано (Йешая 27:11): «ибо не народ пониманий он, потому не помилует его Творец его». И сказал рабби Эльазар: всякий, у кого есть даа, как будто построен Бейт hа-Микдаш в его дни: даа дана между двумя буквами Имени, как сказано «ибо Эль деот ה'», и Микдаш дан между двумя буквами Имени, как сказано (Шмот 15:17): «Микдаш ה' утвердили руки Твои». До этого места.

Эти вещи, которые сказал мудрец, — вещи выдающиеся в мудрости: разъяснить миду (качество) хохма, что она выше всего, до того, что благодаря хохма человек близок к высшим. А последнее изречение, что сказал: «велика даа, что дана между двумя буквами Имени», — разъясняет первое изречение: почему установили «Ты даруешь человеку даат» в начале средних благословений Шмонэ-Эсрэ (Восемнадцати благословений), которые говорят о вещах, которые ה' благословен Он изливает миру. И об этом сказал: согласно достоинству даа — тем, что даа близка к ה' благословен Он, поэтому даа дана между двумя буквами Имени, что даа близка к ה' благословен Он. И из-за этого даа — прежде для излияния от Него, ибо согласно ступени достоинства вещи, тем более первой подобает быть изливаемой от ה' благословен Он. Только у получающего трудно приобрести, но Он, благословен Он, изливает постоянно. И потому следует установить благословение «Ата хонен» первым, ибо прежде и первым подобает, чтобы даа изливалась от ה' благословен Он.

И ещё дал второе основание: невозможно, чтобы мир был без даа, ибо чем считался бы человек, если бы не было даа? — он был бы уподоблен скотам, подобен, если бы не было даа. И потому сказал ещё, что всякий, у кого нет даа, запрещено миловать его, и как будто он не человек. И по этим двум основаниям начало средних благословений — «Ты даруешь человеку даат», и это не путём просьбы, потому что ה' благословен Он в любом случае изливает даа. А просьба — «и смилостивься к нам от Тебя — бина и даа» — о добавлении бина и даа. Или потому, что даже если ה' благословен Он изливает постоянно, не все удостаиваются этого, и потому нужна молитва об этом.

А то, что даа дана между двумя буквами Имени, мы уже объяснили: обладатель даа прилепляется полностью к Нему, благословен Он, и потому дана даа между двумя Именами. И потому благословение в Тфила (Молитве) начинается и завершается даат, ибо начало благословения примыкает к первому, и как будто упомянул Имя. И также завершение благословения «Благословен Ты, ה'», и примкнул к нему даат, ибо даа — с ה' благословен Он. И если бы даа была дана только с одним Именем, хотя и указывало бы это также на прилепление даа к Нему, благословен Он, но это не прилепление полное, а лишь со стороны того, что есть у даа прилепление к Нему, благословен Он; но это не полное прилепление, а со стороны того, что есть у неё прилепление к Нему, благословен Он. Но когда даа дана между двумя Именами, выходит, что со стороны даа — полностью прилепление к Нему, благословен Он.

И это то, что он сказал: тот, в ком нет даат, запрещено жалеть его (Брахот 33а). И это потому, что милосердие — со стороны соединения и единства, которое есть у двух вещей вместе; и это и есть смысл милосердия. Поэтому написано (Теилим 103:13): «как милует отец сыновей», потому что душа его связана с душой сына, и потому он милует сына более всего. А когда у человека нет даат, у него нет связи и соединения с творениями. Ибо у всех сотворённых есть одно даат в некоторых вещах, и раз у них есть одно мнение, они связываются как одно. А когда у них есть одна связь и соединение, со стороны этого и бывает милосердие, как разъяснено. Поэтому сказали (Ктубот 17а): «всегда да будет его даат смешан с людьми», ибо даат смешивает и соединяет всё, и потому посредством даат — соединение. А тот, у кого нет даат, и невозможно сказать о нём, что у него есть один даат с людьми, — и когда у него нет соединения с людьми, запрещено жалеть его, ибо нет здесь соединения и связи; и это ясно.

А то, что сказали (Брахот 33а): «всякий, в ком есть даат, — как будто построен Бейт hа-Микдаш в его дни», — то есть Бейт hа-Микдаш есть возвышение этого мира от материальной ступени к высшей, отделённой ступени. Ибо когда не было Бейт hа-Микдаш в мире, этот мир назывался миром совершенно материальным, где нет отделённой Кдуша. Но посредством Бейт hа-Микдаш этот мир возвышается к более высокой ступени — это отделённая Божественная ступень, ибо Бейт hа-Микдаш был домом святого, Божественного. Так и когда есть даат в человеке, возвышается человек от материальной ступени к ступени отделённой. Поэтому сказано: «Бейт hа-Микдаш дан между двумя буквами Имени», то есть, поскольку Микдаш дан между двумя буквами Имени, это также указывает на то, что у Бейт hа-Микдаш есть полная прилепленность к Нему, благословенному, и он выводит мир из материальной ступени к высшей Божественной высоте. И так же даат дан также между двумя буквами Имени — что посредством даат выходит человек из материальной ступени к Божественной ступени*.

И разъяснено, что установили благословение «Ты даруешь человеку» в начале средних благословений, чтобы соединить благословение с тремя первыми, которые — лишь хвала Святому, благословен Он. Ибо, конечно, Имя, благословен Он, оживляет мёртвых, и не относится к этому молитва. Таково и толкование «Ты даруешь человеку даат»: что влияет Святой, благословен Он, каждому человеку даат, по причине, которую мы разъяснили. И также в благословении «Эт цемах Давид меhера וכו׳», благословение не начинается словами «Ты взрастишь нам росток Давида», как прочие благословения — «Услышь наш голос», — потому что уже обещано о царстве дома Давида. А если бы сказал: «Ты взрастишь нам быстро росток Давида», это означало бы, что возможно, он не придёт. Но сказано «Эт цемах Давид» — что подобает ему вырасти, и во всяком случае вырастет; и это — взрасти быстро в наши дни.

И поскольку разъяснено тебе, что посредством даат есть связь и соединение с Ним, благословенным, как разъяснено выше, то Израиль, которые — сыновья Имени, благословен Он (Дварим 14:1), — подобает им избыточный даат, ибо посредством даат — связь и соединение с Ним, благословенным. Как сказали (Брахот 33а): «тот, в ком нет даат, запрещено жалеть его»; а Израиль — Его сыновья, и Он, благословен Он, милует их «как милует отец сыновей» (Теилим 103:13), — подобает им избыточный даат.

И это то, что сказано в Мидраш о царе, у которого был сын וכו׳: поскольку он — его сын, даёт ему из своих уст даат и твуна. И различие, которое есть между רבי יצחק (Раби Ицхак) и רבי לוי (Раби Леви): по мнению одного, даёт ему от кусочка, что во рту; а кусочек — частью во рту и частью не во рту, и он даёт ему от того кусочка. Так и Имя, благословен Он, уделяет Израилю от Своей мудрости, и всё же не сказано, что Израиль получают высший, полностью отделённый разум. А один из них сказал, что даёт сыну то, что полностью внутри его рта, — не из кусочка, который внутри его рта. То есть мудрость Израиля — полностью отделённая, Божественная; и это то, что сказано: даёт ему из «поцталин», что внутри его рта. Их разногласие — вещь очень глубокая, [в границах] разума*, который принадлежит мудрецам Израиля. И оба сказали, что посредством высшего разума соединяется человек с Ним, благословенным, полностью; и не следует более удлинять.

И это разъяснили мудрецы в трактате Брахот (58а): видящий мудрецов народов мира говорит: «Благословен, Который дал от Своей мудрости плоти и крови». А видящий мудрецов Израиля говорит: «Благословен, Который уделил от Своей мудрости* боящимся Его». И в чём разница между этим и тем? Разница же между этим и тем такова: выражение «давание» означает — не из сущности мудрости, которая у Имени, благословен Он. Ибо о народах сказано «Благословен, Который дал от Своей мудрости плоти и крови»: поскольку они — плоть и кровь, материальные, влиял Имя, благословен Он, им мудрость, и это не из истинности мудрости Имени, благословен Он, которая — отделённая, Божественная. Но Израилю Он повлиял высшую Божественную мудрость.

И пусть не будет тебе трудно, что это невозможно — чтобы человек постиг мудрость Имени, благословен Он. Это не трудность, ибо Тора — это мишпат Имени, благословен Он. И хотя кажется, что это вещи материальные*, тем не менее разум, что в Тора, — это отделённый разум, который дал полностью разумный закон Израилю. И не зависит это от глубины мудрости: хотя, конечно, таамей Тора глубоки до того, что нет конца этой глубине, — всё же даже открытые вещи, что в Тора, — разум Божественный, полностью отделённый.

Поэтому сказали в Мидраш (Эйха раба 2:13): если скажет тебе человек: есть хохма у народов — верь, как сказано (Овадья 1:8): «и уничтожу хохма из Эдома». Но если скажет тебе: есть Тора у народов — не верь, как сказано (Эйха 2:9): «царь её и князья её — среди народов, нет Тора», потому что мудрецы народов не достойны Божественного, отделённого разума, которым является Тора. И таковы слова Рамбама ז"ל в его сочинении (Мо"Н, ч. 2, конец гл. 22): что то, что сказали мудрецы народов о том, что под сферой луны, следует слушать их, ибо они были мудрецами в природном мире. Но то, что сказали о том, что выше сферы луны, то есть о том, что после природы, — не следует слушать их, ибо они были мудрецами в природном мире; но выше природы, а эта мудрость — мудрость Божественная, — не следует слушать их.

А то, что сказали* — называется хохма совершенная, ведь не различают между хохма Израиля и хохма народов, кроме того, что Израилю дана хохма из Его уст, как сказали: «Который уделил от Своей мудрости боящимся Его», а относительно мудрости народов — «Который дал* от Своей мудрости плоти и крови». Но имя «хохма» — на ней, только их мудрость не является Божественной мудростью, полностью отделённой от материального. Если так, из этого видно, что следует изучать мудрость народов, ибо почему не изучать мудрость, которая от Имени, благословен Он? Ведь и мудрость народов также от Имени, благословен Он, поскольку Он дал им от Своей мудрости, благословен Он.

И нет оснований говорить, что хотя мудрость — мудрость совершенная, всё же нельзя отклоняться от Тора, как написано (Йеhошуа 1:8): «и будешь размышлять в нём днём и ночью». И можно привести доказательство этому рассуждению из трактата Менахот (99б): спросил Бен Дама* (בן דמא), племянник раби Ишмаэля: например, я, который выучил всю Тора целиком, — что насчёт того, чтобы мне учить греческую мудрость? Прочитал ему* этот стих: «не отойдёт эта книга Тора от твоих уст» — выйди и проверь, какой час не относится ни к дню, ни к ночи, и учи в него греческую мудрость. И если так, доказано, что греческую мудрость запрещено учить из-за того, что написано: «и будешь размышлять в ней днём и ночью».

Однако представляется, что «греческая мудрость» там говорит о [такой] мудрости, у которой нет никакой связи с Тора вообще, как мудрость в риторике/красноречии (мелица) или что-то подобное*; и у этой мудрости нет вообще связи с Тора, и написано: «и будешь размышлять в нём днём и ночью». Но науки, чтобы стоять на реальности и порядке мира, — несомненно, разрешено учить. И так же доказывается, что толкование «греческая мудрость» — это мелица и язык: ибо в главе «Мерубе» (Бава Кама 82б) сказано: «в тот час сказали: проклят человек, который разводит свиней, и проклят человек, который будет учить своего сына греческой мудрости*»; (там же 83а): «дому Рабана Гамлиэля разрешили рассказывать (лесафер) на греческой мудрости, потому что они близки к власти». А из того, что сказано «лесафер» («говорить/рассказывать»), учим отсюда, что это относится к языку. И поскольку в этом нет пользы для понимания мудрости Тора, потому и запретили. Но слова мудрости не запрещены, ибо эта мудрость — как лестница, чтобы восходить по ней к мудрости Тора. И ещё: почему называли бы это «греческой мудростью», если она — чтобы стоять на реальности, которая в мире? Ведь эта мудрость — мудрость всякого человека.

Но трудно: то, что сказано в Мидраш (Дварим раба 8:6) «не на небесах она» (Дварим 30:12). Сказал Шмуэль: Тора не находится у астрологов* (ацтралогин), чьё ремесло — небеса. Сказали ему: ведь ты астролог, и велик в Тора! Сказал им: я не смотрел в астрологию иначе как в час, когда был свободен от Тора, в час, когда входил в дом воды (туалет/баню), — до сих пор. И если так, человеку разрешено изучать науки лишь в час, когда он свободен от Тора, когда он вообще не может заниматься Тора. А причина — потому что мы уже сказали различие, которое есть между Тора и прочими мудростями: ибо Тора — мудрость полностью Божественная, это мишпат Имени, благословен Он, как мы удлинили выше. И поскольку Тора — мишпат Божественный*, не найдёшь этой высоты на небесах, ибо небеса — материальны. И всё, чем занимаются люди, — эта мудрость не является отделённой Божественной мудростью. Поэтому не найдёшь Тора у того, чья вся мудрость — в небесах, поскольку эта мудрость не Божественная. И по этому же — даже прочие науки, как наука о природе, которые рассматривают существование этого материального мира, — запрещены.

Но в главе «hа-Яшен» (Сукка 28а): «сказали о раби Йоханане бен Закае, что он не оставил (не пренебрёг) Писанием, Мишна, Талмудом, агадот וכו׳», до «ткуфот, гематрийот, беседа ангелов-служителей, беседа демонов, и беседа пальм וכו׳». Если так, всё это разрешено учить, и заповедь — учить. А то, что сказано (Дварим раба 8:6): «не смотрел в неё иначе как в час, когда освобождался в дом воды», можно истолковать, что эта мудрость — мудрость гадателя по звёздам, и эта мудрость не для того, чтобы стоять на существовании мира и его порядке*. Но мудрость движения звёзд и созвездий — несомненно, обязан изучать. И доказательство этому — в главе «Клал гадоль» (Шаббат 75а): сказал раби* Шимон бен Пази, сказал раби Йеhошуа бен Леви от имени Бар Капары: всякий, кто умеет вычислять ткуфот и мазалот и не вычисляет, о нём Писание говорит (Йешаяhу 5:12): «а на деяние Господа не смотрят, и дела рук Его не видели». Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: откуда [знаем], что заповедь — вычислять ткуфот и мазалот? Как сказано (Дварим 4:6): «ибо она — ваша мудрость и ваше понимание на глазах всех народов». Какая мудрость, которая «на глазах всех народов»? Скажи: это вычисление* ткуфот и мазалот, — до сих пор. И имели в виду этим, что ткуфот и мазалот, которые в небесах, — это «деяние Господа», а небеса названы «делом рук Его», как сказано (Теилим 8:4): «ибо вижу Твои небеса, дело Твоих перстов». И это потому, что из небес может человек узнать величие Деятеля, Который их совершил, и величие Его силы и Его мудрости, когда он вникает в их движение и их порядок; поэтому человек обязан знать и узнавать своего Творца.

А то, что сказано «ибо она — ваша мудрость на глазах всех народов», — потому что народы — те, кто особенно желают умудряться в этой мудрости, и умудрялись в ней мудростью весьма и весьма великой, как известно. И всегда приходили другие после них и отменяли их труд, над которым они трудились и на котором стояли. И как пришёл один, который назывался «обладатель новой тхуны» (т. е. новой астрономии/системы), который дал другое построение; и всё, что понимали первые, что были до него, — и дали первые построение и движение звёздам, созвездиям и небесным телам* — он разрушил всё это и дал построение новой мудрости. Только он сам написал, что всё ещё не может вычислить* всё. А когда Израиль вычисляют ткуфот и мазалот и дают хороший смысл и даат, — ибо это было предметом спора между ними о времени, когда солнце совершает свой круг, и луна — свой круг, и не сравняли своего мнения. И как сравнить им своё мнение, если каждый умудрялся от своего мнения и своего разума? И как возможно устоять на мгновениях и часах, которые совершает каждый круг и круг? Но мудрецы Израиля — поскольку это было принято в их руках из уст Моше с Синая, что передал ему Имя, благословен Он, — только он мог* знать истину. И так оно: то, что в наших руках принято о движении солнца и луны, говорят о нём, что оно более верно и более принято. Тем более — когда были первые мудрецы Израиля, которые знали все вещи в их истинности, согласно тому, что приняли из уст пророчества, из уст Моше. Поэтому о таком сказано: «ибо она — их мудрость и их понимание на глазах всех народов».

И из этого мы учим, что всякую вещь, которая [нужна] чтобы стоять на сущности мира, следует человеку учить, и он обязан в этом, ибо всё — дело Имени, и следует стоять на этом и узнавать посредством этого своего Творца.

Однако все еще требуется рассмотрение: ведь запрещено учиться у рава, который не является достойным, как было разъяснено выше (гл. 8) относительно рабби Меира, который учил Тора у Ахера (Хагига 15:). И это тоже не доказательство, ибо там сказано — когда он учится из его уст, и у него есть сближение и связь с равом, от которого он получает, а тот недостойный; поэтому это запрещено. Но из сочинений, которые они сочинили, это не относится.

В любом случае требуется рассмотрение — учиться по их сочинениям, которые содержат вещи против Торы Моше, нашего учителя, мир ему: о новизне (сотворенности) мира, и о знании Благословенного Имени, и о сохранении души, и о мире Грядущем — стоит ли в них вникать. Ведь, возможно, следует опасаться: «ибо мед каплет с уст чужой» (Мишлей 5:3), — поскольку они говорят вещи по своему разумению, вовсе не из традиции (каббалы), а только по своему исследованию; и следует опасаться, что, возможно, вникающий увлечется их словами и их доводами, как мы находим людей, которые увлекались ими, когда хотят соблазнить разум человека, ведь разум человека короток, чтобы постичь вещь в ее истинности.

Но все же, если его намерение — как сказали (Авот 2:14): «И знай, что ответишь апикоросу», — если он не знает их слов, как он будет знать, что отвечать на их слова? Следовательно, нужно знать их слова. И это, несомненно, разрешено, если его намерение — изучать их слова, чтобы знать, что ответить апикоросу; ведь это — очень великое и усиленное предостережение, как сказали: «И знай, что ответишь апикоросу», и причислили это к великим вещам — из этого видишь, что это считается вещью чрезвычайно большой. И для этой цели разрешено, и мы не будем опасаться, что он увлечется их мнением, если изначально его намерение — опровергать их слова, поскольку они говорили против Торы и мнения мудрецов.

Но делать это — чтобы приводить их слова для объяснения слов Торы, — а им нет ни доли, ни памяти в Торе Моше; ведь (Мишлей 10:7): «имя злодеев сгниет». И в главе Хелек (Санхедрин 106:) — «и не вырвет тебя навсегда» (Теилим 52:7): чтобы не говорили Галаха именем Доэга; а как же скажут вещи от имени этих, которые вовсе не верили в Тору Моше.

И не нашли мы такого в Талмуде — упомянуть кого-то, чтобы привести от него какую-либо мудрость, если у него не было доли в Торе Моше. А недавно, когда распространились эти сочинения, мнения людей потянулись за их словами — мудрствовать также в вещах, касающихся основ веры, поскольку природа человека жаждет исследовать это; и из-за этого некоторые из них выходили из основ веры в нескольких вещах.

И как возможно, чтобы человек устоял в этих вещах своим исследованием, ведь постижение в таких вещах далеко от человека. И даже вещь, которая с нами и перед нашими глазами, человек не постигает как следует — тем более такие вещи.

Несомненно: если то, что находится в их словах, является объяснением и укреплением вещей, которые находятся в словах наших мудрецов, — это достойно принять. Но если это не укрепление веры, которая находится в словах мудрецов, а, наоборот, — против того, что находится в Торе, хотя бы в чем-то одном, — не дай Бог принять хотя бы малое.

И особенно — постижение Его, да будет Он благословен: ведь это постижение отделено от людей, как мы объяснили выше в том, что сказал стих (Мишлей 2:4–5): «Если будешь искать ее как серебро и т. д., тогда поймешь страх перед Г‑сподом», — ибо нельзя устоять в постижении, которое относится к Нему, да будет Он благословен, иначе как с великим трудом. Поэтому не следует обращать внимание на их слова, ибо они не знали и не понимали этого.

И разъяснено тебе: пусть человек не опирается на их слова в том, что против нашей Торы или против слов мудрецов. Ибо когда ты вникнешь и рассмотришь слова мудрецов, найдешь, что везде, где они знали какую-то вещь, из-за которой мудрецы народов выходили из веры, — они отвечали на их слова и их ошибку, так что вовсе нет места для их слов.

Вывод из наших слов: следует вникать в их слова, чтобы он мог ответить на их слова спрашивающему, как сказали мудрецы. И если найдет в их словах что-то достойное, укрепляющее веру, — примет. Но то, что находится в их словах — даже малая вещь — против веры Израиля или [против] того, что находится в словах мудрецов — даже малая вещь — не дай Бог слушать их.

Но пусть он обдумает своим разумом, чтобы ответить на их слова согласно своему разуму. И в этом пусть будет осторожен и проворен всей своей душой — утвердить слово истины, ибо поэтому первые праотцы мира заповедали с великой строгостью (Авот 2:14): «Будь усерден учиться, чтобы ответить апикоросу», как мы объяснили там.

И несомненно, это сказано только о греческих философах, которые исследовали по своему мнению и разуму, и их вопросы — философское исследование. Поэтому сказали, чтобы он был «усерден», то есть с особой проворностью в своем разуме отвечать на их слова и утвердить истинную веру. И этим будет его награда с праведниками в Ган Эдене, амен, да будет воля. Завершено.