כאשר האדם סר מן התורה, אין צורך לפרש ולבאר עונשו, שהוא מניח הדבר שהוא חייו ואורך ימיו, כמו שאמר (דברים ל, כ) "כי הוא חייך ואורך ימיך".
And [the Talmud] further [recounts] ibid [Sotah 22a]: '[If] he has read [i.e., studied Scripture] and studied the Oral Law, yet did not apprentice himself to Torah scholars - Rabbi Eliezer says: this one is a commoner; Rabbi Samuel son of Nachmeni says: this one is an ignoramus; Rabbi Yanai says: this one is a Samaritan; Rav Acha son of Jacob says: this one is a magus. Rav Nachman son of Isaac said: The opinion of Rav Acha son of Jacob seems most plausible, as people say: A magus chants without knowing what he's chanting; a tanna teaches without knowing what he's teaching.' And the explanation of this [Talmudic passage] is that, when he studied the Law [lit: Mishna] but did not apprentice himself to a Torah scholar to clarify the reasons for the Law - for it is a clear mind [that one has] when one has arrived at [lit: stood upon] the reasons for the Law - [such a one who has failed to do this clarification by appreticing to a scholar] is called a commoner [am haaretz] inasmuch as he did not acquire an intellect. And Rabbi Samuel added [to this] to say that he is called an ignoramus [bur], for a filed that does not produce is called a fallow field [sadeh bur], just as the Targum of
Когда человек отклоняется от Торы, нет нужды разъяснять и объяснять его наказание: ведь он оставляет то, что является его жизнью и долготой его дней, как сказано (Дварим 30:20): «ибо он — твоя жизнь и долгота твоих дней».
ובפרק הרואה (ברכות סא:), מעשה וגזרה* מלכות הרשעה שמד על ישראל שלא יעסקו בתורה. מה עשה רבי עקיבא, הלך והקהיל קהילות ברבים, וישב ודרש. מצאו פפוס בן יהודה, אמר לו, אי אתה מתירא מפני אומה זו. אמר ליה* אתה פפוס שאומרים עליך חכם אתה, אי אתה אלא טפש. אמשול לך משל למה הדבר דומה, לשועל שהיה מהלך על שפת הנהר, וראה* דגים שהיו רצים לכאן ולכאן. אמר להם מפני מה אתם רצים, אמרו לו מפני הרשתות והמכמורות הבאות עלינו. אמר להם, רצונכם שתעלו ליבשה ונדור אני ואתם כדרך שדרו אבותי ואבותיכם. אמרו לו אתה הוא שאומרים עליך פקח שבחיות, אי אתה אלא טפש. ומה במקום חיותנו אנו מתיראים, במקום מיתתנו לא כל שכן. ואף אנו כך, בזמן שאנו עוסקים בתורה, דכתיב בה "כי היא חייך ואורך ימיך" אנו מתיראים, כשאנו פוסקים מדברי תורה על אחת כמה וכמה. וזה אמרם גם כן בפרק קמא דעבודה זרה (ג:), אמר רב יהודה אמר שמואל, מאי דכתיב (חבקוק א, יד) "ותעשה אדם כדגי הים", למה נמשלו בני אדם כדגי* הים, אלא מה דגים של ים כיון שעולים ליבשה מיד מתים, אף בני אדם כיון שפורשים מן התורה ומן המצות מיד מתים, עד כאן.
......
И в главе «Гарое» (Брахот 61:), — был случай и указ: злодейское царство постановило указ о Израиле, чтобы они не занимались Торой. Что сделал рабби Акива? Пошел и собрал собрания публично и сел, и поучал.
Нашел его Папос бен Йеуда, сказал ему: «Разве ты не боишься этого народа?» Сказал ему: «Ты — Папос, о котором говорят: мудрец ты? Ты лишь глупец.
Приведу тебе притчу, на что это похоже. На лиса, который шел по берегу реки и увидел рыб, которые метались туда и сюда. Сказал им: “Почему вы мечетесь?” Сказали ему: “Из-за сетей и ловушек, которые идут на нас”. Сказал им: “Хотите — поднимитесь на сушу, и будем жить — я и вы — как жили мои отцы и ваши отцы”.
Сказали ему: “Ты тот, о котором говорят: самый хитрый из зверей? Ты лишь глупец. И если в месте нашей жизни мы боимся, в месте нашей смерти — тем более”.
И мы также: в то время, когда мы занимаемся Торой, о которой написано: “ибо она — твоя жизнь и долгота твоих дней”, мы боимся; когда же мы прекращаем слова Торы — тем более и тем более».
И это же сказали также в первой главе Авода Зара (3:): сказал рав Йеуда, сказал Шмуэль: что означает написанное (Хавакук 1:14): «И Ты сделал человека как рыбы моря»? Почему люди уподоблены рыбам моря? — Только: как рыбы моря, когда поднимаются на сушу, сразу умирают, так и люди, когда отделяются от Торы и от заповедей, сразу умирают. До здесь.
פירוש, התורה נקראת "מים" בכל מקום, שנאמר (ישעיה נה, א) "הוי כל צמא לכו למים". ודמיון גמור יש לתורה אל המים, כמו שנתבאר זה למעלה. ולכך האדם נחשב לגמרי כמו הדג, שאי אפשר להיות לדג בלא מים, וכך אי אפשר אל הנשמה בלא תורה, שנמשלה למים, כמו שהתבאר למעלה. כי התורה מלמעלה, וכך הנשמה מלמעלה, לכך זה מחזיק זה, כי שניהם ענין אחד, ודבר זה הוא מבואר.
"The Tannaim who erode the world ... [are scholars who] establish law based on the Mishnah [without the Talmud] ...” Rashi of blessed memory explained (Sotah 22a), “they establish law based on the Mishnah – and erode the world with mistaken decisions, for since they don’t know the reasons for the Mishnah, they compare a case to cases that are not alike. Furthermore, they don’t know about the disputes of the Tannaim and therefore issue mistaken decisions.” So explained Rashi ... However, the interpretation is not like [Rashi’s] words at all, for saying that they issue a halachic decision from the Mishnah, implies that their decision is true; one cannot call it a halachic decision if it is a mistake. It would have said “they teach mistakes from the Mishnah.” Rather, the interpretation is as we have said: the essential Torah is in establishing halachah, and this should emerge from the Torah, as the Torah is intellectual, the intellectual Talmud [and not the Mishnah’s mere outline] from which practical law should emerge, and this sustains the world certainly. So the Tannaim who decide halachah from Mishnah destroy the world. But nowadays, if people would decide halachah from the Mishnah that would be enough, for [at least] the Mishnah is the beginning of the Talmud ... Instead, they establish halachah from collections of rulings meant for practical guidance – which were made just to issue rulings, but not to learn from. This is even further evil. The Rishonim, such as Rambam and Tur of blessed memory, even though they also wrote their rulings without explanation, they just intended to provide practical rules, based on what emerges from the Talmud. However, for one to establish halachah from it without knowing where the law emerged from, as a law without reason – that never entered their mind! ... If the authors had known that their works would cause people to leave the Talmud and would [determine halachah from] their works – they never would have authored them. For it is better and more proper to establish halachah from the Talmud, even if one is worried that he will not follow the true path and decide truthfully, than that his decision should be accurate. In any case, a wise man has only what his intellect gives him and he understands from the Talmud, and if his wisdom and understanding lead him astray, still it is beloved to G-d ...
Пояснение: Тора называется «водами» повсюду, как сказано (Йешая 55:1): «Эй, всякий жаждущий — идите к водам». И есть полное сходство между Торой и водами, как это было разъяснено выше.
Поэтому человек совершенно подобен рыбе: как невозможно рыбе быть без воды, так невозможно душе — без Торы, которая уподоблена водам, как разъяснено выше. Ибо Тора — свыше, и так же душа — свыше; поэтому одно поддерживает другое, ибо оба — одно содержание. И это ясно.
ובפרק הספינה (ב"ב עט.), אמר רב, כל הפורש מדברי תורה אש אוכלתו, שנאמר (יחזקאל טו, ז) "ונתתי פני וגו' מהאש יצאו והאש תאכלם". כי אתא רב דימי אמר רבי יונתן, כל המרפה עצמו מדברי תורה נופל בגיהנם, שנאמר (משלי כא, טז) "אדם תועה מדרך השכל בקהל רפאים ינוח", ואין "רפאים" אלא יורדי גיהנם, שנאמר (משלי ט, יח) "ולא ידע כי רפאים שם בעמקי שאול קרואיה", עד כאן.
English translation not yet available
И в главе «А-сфина» (Бава Батра 79:), сказал рав: всякого, кто отделяется от слов Торы, огонь пожирает его, как сказано (Йехезкель 15:7): «И обращу лицо Мое… из огня вышли, и огонь пожрет их».
Когда пришел рав Дими, сказал: рабби Йонатан: всякий, кто ослабляет себя в словах Торы, падает в Гейном, как сказано (Мишлей 21:16): «человек, блуждающий с пути разума, в собрании рефаим упокоится», и «рефаим» — это не что иное, как нисходящие в Гейном, как сказано (Мишлей 9:18): «и не знает, что рефаим там, в глубинах Шеоля — призванные ею». До здесь.
פירוש, דסבר רב כי החוטא במדריגת התורה שהיא אש, נפרע באש, כפי חטאו. ובדבר* שהוא חזק ותקיף חָטָא, ובדבר זה בעצמו יהיה נפרע, היינו בתוקף האש יהיה נפרע. ודווקא כאשר כבר הגיע למדריגת התורה ופורש ממנה*, אבל מי שלא הגיע לזאת המדריגה כלל אין לומר שיהיה נפרע באש, כי כמה בני אדם שלא הגיעו למדריגת התורה, כי האדם בעל אדמה ואינו שכלי, לכך לא נקרא שפירש מן התורה. רק אם כבר הגיע למדריגת התורה ופורש* ממנה, נפרע ממנה באש, שכבר היה לו התורה שמדתה אש, לכך נפרע ממנו באש.
English translation not yet available
Пояснение: рав полагал, что тот, кто грешит против ступени Торы, которая — огонь, взыскивается огнем, согласно его греху. И в вещи сильной и мощной он согрешил — и в этой самой вещи будет взыскан, то есть в мощи огня будет взыскан.
И именно — когда он уже достиг ступени Торы и отходит от нее; но тот, кто вовсе не достиг этой ступени, нельзя сказать, что будет взыскан огнем. Ведь многие люди не достигли ступени Торы, поскольку человек — земной и не умственный; поэтому не называется, что он “отошел” от Торы. Только если он уже достиг ступени Торы и отходит от нее — взыскивается ею огнем: поскольку уже была у него Тора, чья Мида — огонь, поэтому взыскивается с него огнем.
ולרב דימי אמר רבי יונתן שהמרפה עצמו מדברי תורה נופל בגיהנם. לפי שהתבאר לך פעמים הרבה כי התורה נותן המציאות לכל, שבשביל התורה הכל נברא. וכאשר מרפה עצמו מדברי תורה, אם כן הוא פירש* עצמו מן עיקר המציאות, ולכך אין ראוי לו רק הגיהנם, שהוא הפך זה, שהגיהנם ציה וצלמות, ואינו בכלל מציאות, רק אבדון הוא.
English translation not yet available
А рав Дими сказал от имени рабби Йонатана: тот, кто ослабляет себя в словах Торы, падает в Гейном. Потому что разъяснено тебе много раз: Тора дает существование всему, ведь ради Торы все сотворено. И когда он ослабляет себя в словах Торы, то выходит, что он отделил себя от корня существования; поэтому ему не подобает ничего, кроме Гейнома, который — противоположность этому: ибо Гейном — сухость и тень смерти, и он не в пределах существования, а лишь погибель.
ומפני כך אמרו בפרק חלק (סנהדרין צב.), אמר רבי אלעזר, כל בית שאין דברי תורה נשמעין בו בלילה, אש אוכלתו, שנאמר (איוב כ, כו) "כל חושך טמון לצפוניו תאכלהו אש לא נופח ירע שריד באהלו", ואין "שריד" אלא תלמיד חכם, שנאמר (יואל ג, ה) "ובשרידים אשר ה' קורא". ופירוש זה, כי הלילה אינו מן הישוב, שהרי עיקר הנהגת הישוב הוא ביום, והלילה* בעצמו מיוחד לחורבן, שאין דבר נמצא. והרי נקרא 'לילה' מלשון (דברים לב, י) "יליל ישימון", כי החורבן לא נמצא בו רק יליל בלבד. ומפני שהיליל, שהוא החורבן, מתגבר בלילה, ולפיכך הלילה מחריב הבית, כי הבית על ידו הוא הישוב, והלילה מחריב הישוב. לכך אם אין בו התורה, אש אוכלתו, כי האש הוא מדת הדין, והוא מחריב הבית. אבל אם נשמע בו דברי תורה יש קיום לבית, שאין הלילה חורבן אצל התורה, כי אין רינה של תורה אלא בלילה (שמו"ר מז, ה), ועיקר התורה היא בלילה. ולכך אם יש בבית תורה יש קיום לבית, והבן זה.
English translation not yet available
И потому сказали в главе Хелек (Санхедрин 92:): сказал рабби Элазар: всякий дом, в котором ночью не слышны слова Торы, огонь пожирает его, как сказано (Ийов 20:26): «всякая тьма сокрыта для его тайников; пожрет его огонь, не раздуваемый; зло будет остаток в его шатре». И «остаток» — это не что иное, как талмид хахам, как сказано (Йоэль 3:5): «и среди остатков, которых призывает Г‑сподь».
И объяснение этому: ночь не относится к устроенности (йишув), ведь основное управление устроенностью — днем, а ночь сама по себе предназначена для разрушения, когда ничего не находится. И ведь она называется «лайла» от выражения (Дварим 32:10) «йелель йешимон» (йелель — вопль, йешимон — пустыня): ибо в разрушении нет ничего, кроме вопля.
И поскольку «йелель», то есть разрушение, усиливается ночью, поэтому ночь разрушает дом: ведь дом благодаря нему — устроенность, а ночь разрушает устроенность. Поэтому, если в нем нет Торы, огонь пожирает его, ибо огонь — Мида суда, и он разрушает дом.
Но если в нем слышны слова Торы, есть существование (киюм) дому: ведь ночь не разрушение рядом с Торой, ибо нет пения Торы, кроме как ночью (Шмот Раба 47:5), и главное Торы — ночью. Поэтому, если есть в доме Тора, есть существование дому. И пойми это.
ובפרק ב' דחגיגה (יב:), אמר רבי לוי, כל הפוסק מדברי תורה ועוסק בדברי שיחה, מאכילים אותו גחלי רתמים, שנאמר (איוב ל, ד) "הקוטפים מלוח עלי שיח ושרש* רתמים לחמם". פירוש, הפוסק מדברי תורה, שכל דברי תורה יש להם טעם טוב, כדכתיב (תהלים יט, יא) "ומתוקים מדבש ונופת צופים", ועוסק בדברי בטלה*, שדברים בטלים אין בהם ממש וטעם. ולכך גחלי רתמים לחמם, כי מאחר שהוא מחליף התורה, שיש לה טעם טוב, בדבר שאין לו טעם, לכך "לחמם" שיהיו טועמים הוא גחלי רתמים, [ד]כאשר אינו רוצה בדבר שיש לו טעם טוב, מאכילין אותו גחלי רתמים. היינו כי לחמו הוא בטורח ובקושי ובצער גדול מאוד, וזהו גחלי רתמים, שהמאכל שבא לו בצער ובקושי כאילו גחלי רתמים הוא אוכל. ומביא הכתוב "הקוטפים מלוח", התורה תקרא "מלוח", כי המלח נותן טעם אל הכל, ו"הקוטפים", שהוא פוסק התורה "עלי שיחה" בטילה, "גחלי רתמים לחמם".
English translation not yet available
И во 2-й главе Хагига (12:), сказал рабби Леви: всякого, кто прекращает слова Торы и занимается речами беседы, кормят его углями ретамим, как сказано (Ийов 30:4): «срывающие малуах у кустов, и корень ретамим — их пища/их согревание».
Пояснение: тот, кто прекращает слова Торы, — ведь у всех слов Торы есть хороший вкус, как написано (Теилим 19:11): «и сладки, чем мед и соты», — и занимается пустыми речами, ибо в пустых речах нет ни сущности, ни вкуса. Поэтому — «угли ретамим — их пища/их согревание»: поскольку он заменяет Тору, у которой хороший вкус, на вещь без вкуса, то «их пища/их согревание» — чтобы они вкушали — это угли ретамим.
То есть: поскольку он не хочет вещи с хорошим вкусом, кормят его углями ретамим. А именно: его хлеб — в труде, в тяжести и в очень большом страдании; и это — угли ретамим, ведь пища, которая приходит к нему в страдании и тяжести, как будто он ест угли ретамим.
И приводит стих «срывающие малуах»: Тора называется «малуах» (соленое/соль), ибо соль дает вкус всему; а «срывающие» — то есть прекращающий Тору — «у кустов» (на речах) пустой беседы — «корень ретамим — их пища/их согревание».
אמנם אשר הוא חסר מן התורה, כמו עם הארץ, אין צריך לבאר חסרונו, כי אינו אדם. כי האדם הוא בכח, והוא נברא שיצא אל הפעל על ידי תורה ומצות. ולכך נקרא בשם "אדם", על שם אדמה (ב"ר יז, ד), כי האדמה היא בכח ויוצא* אל הפעל. ולפי הסברא יותר ראוי שהיה* נקראת הבהמה בשם הזה, שהיא אדמה גמורה, אבל הוא הפך זה, שהאדם שיש בו השכל נקרא "אדם" על שם אדמה. וזה* כי דומה אל האדמה שנזרע בו החטה, שהוא זרע נקי, והאדמה מוציא הזרע* אל הפעל, עד שהיא בפעל. וכך נזרע בגוף האדם, שהוא נברא מן האדמה, הנשמה שהיא זכה ונקיה בלא פסולת, וצריך האדם להוציא אל הפעל הדבר אשר נזרע בו, ולכך נקרא "אדם". והתורה והמעשים הם פרי, כמו שאמר הכתוב (ישעיה ג, י) "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו". ואשר אינו מוציא הנשמה אל הפעל בתורה ובמצות נקרא "בור" (אבות פ"ב מ"ה), שהוא כמו שדה בור. ולכך באה מצות עגלה ערופה בנחל אשר לא נזרע ולא נעבד (דברים כא, ד), מפני שנהרג קודם זמנו, ולא הניח לו להוציא האדמה הזאת אל הפעל. ולכך תבא עגלה ערופה בנחל, אשר לא נזרע, ויכפר על זה.
English translation not yet available
Однако тот, кто лишен Торы, как ам а-арец, нет нужды объяснять его недостаток, ибо он не человек. Ведь человек — в потенции, и он сотворен, чтобы выйти в действительность посредством Торы и заповедей. Поэтому он называется «адам» — по имени «адама» (земля) (Берешит Раба 17:4), ибо земля — в потенции и выходит в действительность.
И по рассуждению более уместно было бы, чтобы именно скот назывался этим именем, поскольку он — полная «адама», но это наоборот: человек, в котором есть разум, называется «адам» по имени «адама». И это потому, что он подобен земле, в которую сеют пшеницу, которая — чистое семя, и земля выводит семя в действительность, пока оно не станет действительным.
Так и в тело человека, которое сотворено из земли, “посеяна” душа — чистая и непорочная, без примеси; и нужно человеку вывести в действительность то, что посеяно в нем — поэтому он называется «адам».
А Тора и деяния — это плод, как сказал стих (Йешая 3:10): «Скажите праведнику, что хорошо, ибо плод их деяний они будут есть». А тот, кто не выводит душу в действительность через Тору и заповеди, называется «бор» (Авот 2:5) — как поле-пустырь.
Поэтому заповедь о “эгла аруфа” приходит в долине, которая не засеяна и не обработана (Дварим 21:4), потому что его убили до его времени и не оставили ему вывести эту землю в действительность. Поэтому придет “эгла аруфа” в долине, которая не засеяна, и искупит это.
ובפרק חלק (סנהדרין צט:), אמר רבי אלעזר, אדם לעמל נברא, איני יודע אם לעמל תורה, אם לעמל שיחה*, כשאמר (יהושע א, ח) "לא ימוש ספר התורה מפיך", הוי אומר לעמל תורה. פירוש זה, כי אי אפשר שיהיה נברא האדם בלא עמל, כי המנוחה לדבר כאשר דבר אחד נשלם, וכאשר הוא שלם יש לו מנוחה. והאדם בעולם הזה אינו שלם, כי זה האדם תמיד יכול להוציא את עצמו יותר אל הפעל, כי הוא נברא בכח, כמו שאמרנו. ולפיכך אמר כי האדם נברא לעמל, והוא יוצא אל הפעל תמיד במה שאפשר. ואמר "איני יודע אם לעמל מלאכה, אם לעמל שיחה", כלומר אם השלמת האדם במלאכה, שהוא השלמת נפש החיוני בלבד, כמו שהוא אצל הבהמה שיש לה נפש חיוני, והיא נבראת לעשות מלאכה. או שנברא אל עמל הפה, פירוש השלמת נפש המדברת. כשהוא אומר (משלי טז, כב) "כי אכף עליו פיהו", הוי אומר כי האדם נברא להשלים עצמו [ב]דבר שהוא השלמת נפש המדברת. ועוד אמר "ועדיין איני יודע" אם השלמה הזאת השלמת נפש המדברת מצד הדבור בלבד, או אם השלמתו מצד התורה, שהוא השכל האלקי. ועל זה אמר "כשהוא אומר 'לא ימוש ספר התורה הזה מפיך'", הוי אומר כי השלמתו הוא מצד הנפש המדברת, והיינו בתורה, כי בזה יושלם האדם, לא מצד הדבור בלבד. הרי מי שהוא בלא תורה אינו בגדר האדם כלל, כי הוא אדם על ידי שיצא אל הפעל.
English translation not yet available
И в главе Хелек (Санхедрин 99:), сказал рабби Элазар: человек создан для труда; я не знаю — для труда Торы или для труда беседы. Когда сказано (Йеошуа 1:8): «не отойдет книга этой Торы от твоих уст», — скажи: для труда Торы.
Пояснение: невозможно, чтобы человек был создан без труда, ибо покой — вещи, когда какая-то вещь завершена; а когда она совершенна, у нее есть покой. А человек в этом мире не совершенен, потому что этот человек всегда может вывести себя еще больше в действительность, поскольку он создан в потенции, как мы сказали. Поэтому сказано, что человек создан для труда — и постоянно выходит в действительность в том, что возможно.
И сказал: «я не знаю — для труда ремесла или для труда беседы», то есть: если совершенство человека — в ремесле, что является совершенством лишь животной души, как у животного, у которого есть животная душа и оно создано делать работу; или создан он для труда уст — то есть совершенства говорящей души.
Когда он говорит (Мишлей 16:22): «ибо он заставляет его уста», — скажи: человек создан, чтобы завершить себя в вещи, которая является совершенством говорящей души.
И еще сказал: «и все еще не знаю», — это совершенство: совершенство говорящей души со стороны одного лишь речи, или его совершенство — со стороны Торы, которая есть Божественный разум.
И на это сказал: «когда он говорит: “не отойдет эта книга Торы от твоих уст”, — скажи: его совершенство — со стороны говорящей души, то есть в Торе; ибо этим человек будет завершен, а не одной лишь речью.
Выходит: тот, кто без Торы, вовсе не в границах человека, ибо он — человек тем, что выходит в действительность.
ובפרק אלו עוברין (פסחים מט:), תניא רבי אומר, עם הארץ אסור לאכול בשר, שנאמר (ויקרא יא, מו) "זאת תורת הבהמה והעוף כו'", וכל שאינו* עוסק בתורה אסור. פירוש, כי אכילת הבשר הוא שעושה את הבשר עד שאינו נמצא, שהרי אוכל אותו עד שאין מציאות לו. ודבר זה מורה כי במדריגת האדם לא נמצא הבעל חי. ודבר זה בודאי כי במדריגת השכלי, אין נמצא החמרי, שהוא הבהמה. ולכך מותר לתלמיד חכם לאכול בשר ולעשות הבהמה עד שאינה נמצאת, כי במדריגת השכל אין מציאות לבהמה החמרית, ולכך אוכל אותה. אבל עם הארץ אין לו מדריגה זאת לומר כי במדריגת עם הארץ לא נמצא הבעל חי, שהרי אין אל עם הארץ השכל האלקי, ולפיכך עם הארץ אסור לאכול בשר.
English translation not yet available
И в главе «Элу оврин» (Псахим 49:): учили в барайте: рабби говорит — ам а-арец запрещено есть мясо, как сказано (Ваикра 11:46): «вот Тора о скоте и о птице и т. д.»; и всякому, кто не занимается Торой, запрещено.
Пояснение: поедание мяса делает так, что мясо перестает существовать, ведь он ест его, пока у него нет существования. И это показывает, что на ступени человека не находится живое. И это, несомненно: на ступени разумного не находится материальное — то есть скот.
Поэтому талмид хахам имеет разрешение есть мясо и делать так, что скот “не находится”: ведь на ступени разума у материального скота нет существования, потому он и ест его.
Но ам а-арец не имеет этой ступени, чтобы сказать, что на ступени ам а-арца не находится живое, ведь у ам а-арца нет Божественного разума; поэтому ам а-арец запрещено есть мясо.
ודבר זה הוא הטעם שלא הותר הבשר לאדם הראשון, שהיה נקרא על שם האדמה החמרית, ולא היה האדם במדריגה זאת שלא יהיה נמצא במדריגתו הבעל חי, כיון שנקרא "אדם" על שם אדמה. ואף כי אדם הראשון היה חכם על כל, מפני כי אדם היה ראשון לכל אדם, ובכחו כל אדם, יש לו מדריגת האדם בלבד, אשר האדם אינו שכלי לגמרי. אבל נח נקרא (בראשית ט, כ) "איש אדמה", שהוא בעל ואדון לאדמה החמרית, ולכך במדריגתו לא נמצא הבעל חי, ואליו הותר אכילת בשר.
English translation not yet available
И это — причина того, что мясо не было разрешено первому человеку, который назывался по имени материальной земли, и человек не был на той ступени, чтобы на его ступени не находилось животное, поскольку он называется «Адам» по имени земли. И хотя первый Адам был мудрее всех, потому что Адам был первым для всех людей, и в его силе — всякий человек, у него есть лишь ступень человека, а человек не является всецело разумным. Но Ноах называется (Берешит 9:20) «иш адама» («человек земли»), то есть он владеет и господствует над материальной землей; поэтому на его ступени не находится животное, и ему было разрешено поедание мяса.
ואמר רבי אלעזר (פסחים מט:), עם הארץ מותר לנחרו ביום הכפורים שחל להיות בשבת. אמרו לו תלמידיו, רבי, אמור 'לשוחטו'. אמר להם, זה טעון ברכה, וזה אינו טעון ברכה. והרבה מתמיהים על זה, ונתנו בזה פירושים. גם רב אלפס זכרונו לברכה פירש בזה כמו שמבואר בפרק אלו עוברין. אבל הפירוש הברור, כי מצד אשר הוא עם הארץ מותר* לנחרו, אף על גב דודאי אסור לנחרו, והממיתו חייב מיתה, אבל זהו מצד שהוא בכח להיות תלמיד חכם, כי כל עם הארץ הוא בכח להיות תלמיד חכם, והרי נחשב תלמיד חכם בכח, ומצד הזה ראוי אליו החיים. אבל מצד אשר* שהוא עם הארץ מותר לנחרו ביום הכפורים. וזה מורה על פחיתות גדול, שאין לו החיות רק מצד הדבר שהוא בכח עליו. ולא כך התלמיד חכם, שהחיות אליו מה שנמצא בו תורה בפעל. ודבר זה מבואר, והוא פירוש אמת אין בו ספק.
English translation not yet available
И сказал рабби Элазар (Псахим 49:): простолюдина (ам ха-арец) разрешено заколоть проколом (ленахро) в Йом Кипур, который пришёлся на Шаббат. Сказали ему его ученики: «Рабби, скажи: “зарезать” (лишхото)». Сказал им: «Это требует благословения, а это не требует благословения». И многие удивляются этому и давали этому объяснения. Также Рав Альфас, да будет благословенна его память, объяснил это, как разъяснено в главе «Элу оврин». Но ясное объяснение таково: со стороны того, что он — ам ха-арец, разрешено* проколоть его (ленахро); хотя, конечно, прокалывать его запрещено, и убивающий его обязан смертью. Но это — со стороны того, что он в потенции может стать талмид хахамом, ибо каждый ам ха-арец в потенции может стать талмид хахамом; и вот он считается талмид хахамом в потенции, и с этой стороны жизнь ему подобает. Но со стороны того, что* он — ам ха-арец, разрешено проколоть его в Йом Кипур. И это указывает на великое низкое состояние: что у него есть жизненность лишь со стороны того, что в потенции относится к нему. И не таков талмид хахам: жизненность ему — от того, что Тора находится в нём в действительности. И это ясно; и это — объяснение Эмет (Истины), в котором нет сомнения.
ומה שאמר "זה טעון ברכה", פירוש שעם הארץ אין בו דבר כלל, ואינו נחשב לכלום. ולכך אילו אמר 'מותר לשוחטו' היה משמע שיש בעם הארץ דבר מה, כי בהמה נבראת לשחיטה, כמו שאמרו (ברכות יז.) 'סוף בהמה לשחיטה וסוף אדם למיתה'. ולפיכך שחיטת בהמה טעון ברכה (רמב"ם הלכות שחיטה פ"א ה"ב), כי כל דבר שהוא בסדר עולם, אנו מברכין עליו אל השם יתברך שברא כך וכך. אבל עם הארץ שאינו מכלל המציאות לגמרי, ולכך אמר שמותר לנחרו, שאין בנחירה ברכה. מזה תדע כי עם הארץ אין בו דבר, והוא גרוע מן הבהמה שיש בה דבר מה, כמו שהתבאר שהיא עומדת לשחיטה. ובזה שלא אמר שמותר לשחטו בא לומר שאין בו מציאות כלל, כי האדם במה שהוא אדם ראוי שיהיה בו התורה, וזה שלא נמצא בו התורה אינו בכלל הנמצאים. ואצל הנמצאים שייך לומר שהם נבראו לכבוד השם יתברך, כמו שאמר התנא (אבות פ"ו מי"א) כי הכל נברא לכבודו, ולכן יש בהם ברכה אל השם יתברך בשעת שחיטה. אבל עם הארץ אינו בכלל הנמצאים שהם לכבוד השם יתברך, ולפיכך לא אמר 'מותר לשחטו', רק אמר ש'מותר לנחרו', כלומר שאין בהם ברכה אל השם יתברך.
English translation not yet available
А то, что он сказал: «Это требует благословения», — означает, что в ам ха-арец нет вообще ничего, и он не считается ничем. Поэтому, если бы он сказал «разрешено зарезать», это бы означало, что в ам ха-арец есть нечто, ведь животное создано для шхиты, как сказали (Брахот 17.): «Конец животного — для шхиты, и конец человека — для смерти». И потому шхита животного требует благословения (Рамбам, Галахот Шхита 1:2), ибо на всякую вещь, которая в порядке мира, мы благословляем Всевышнего, благословен Он, Который создал так и так. Но ам ха-арец, который вообще не из состава существования, — поэтому он сказал, что разрешено проколоть (ленахро), потому что при проколе нет благословения. Отсюда знай, что в ам ха-арец нет ничего, и он хуже животного, в котором есть нечто, как выяснилось, что оно предназначено для шхиты. И тем, что он не сказал «разрешено зарезать», он хотел сказать, что у него нет никакой реальности: ведь человеку, поскольку он — человек, подобает, чтобы была в нём Тора; а этот, у которого не находится Тора, не относится к числу существующих. А о существующих уместно сказать, что они сотворены ради славы Всевышнего, благословен Он, как сказал тана (Авот 6, Мишна 11), что всё сотворено ради Его славы; и потому в них есть благословение Всевышнему, благословен Он, во время шхиты. Но ам ха-арец не относится к числу существующих, которые ради славы Всевышнего, благословен Он; и потому он не сказал «разрешено зарезать», а сказал, что «разрешено проколоть», то есть что нет в них благословения Всевышнему, благословен Он.
ואמר רבי אלעזר (פסחים מט:), עם הארץ אסור להתלוות עמו בדרך, שנאמר (דברים ל, כ) "כי היא חייך ואורך ימיך", על חייו לא חס, כל שכן על אחרים. פירוש, כי עם הארץ אינו דבוק בחיים, שהיא התורה. וכיון שאינו דבוק בחיים, נחשד על החיים, דהוא שפיכות דמים.
English translation not yet available
И сказал рабби Элазар (Псахим 49:): запрещено сопровождать ам ха-арец в дороге, как сказано (Дварим 30:20): «ибо она — твоя жизнь и долгота твоих дней»; на свою жизнь он не щадит, тем более — на других. Объяснение: потому что ам ха-арец не прилеплен к жизни, которая есть Тора. А раз он не прилеплен к жизни, его подозревают в отношении жизни, то есть в пролитии крови.
ואמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן, עם הארץ מותר לקרעו* כדג. אמר רבי שמואל בר יצחק, ומגבו. תניא, אמר רבי עקיבא, כשהייתי עם הארץ אמרתי, מי יתן לי תלמיד חכם ואנשכנו כחמור. אמרו לו תלמידיו, רבי, אמור ככלב. אמר להם, זה נושך ושובר העצם, וזה נושך ואינו שובר העצם. ומגבו, פירוש, השוחט מן הצואר אין פועל כל כך המיתה, שהרי אם שחט בו שנים או רוב שנים, הרי הוא נחשב כמו חי לכל דבר, ואחר כך מת מעצמו. אבל עם הארץ מותר לקרעו כדג, ופועל בו מיתה לגמרי, שתכף נחשב מת. וזה כי אין ראוי לעם הארץ מציאות כלל, ולא כמו שאר דבר שיש להם מציאות של מה. ולפיכך מותר לקרעו מגבו, כי אין לו מציאות כלל משרשו.
English translation not yet available
И сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, сказал рабби Йонатан: ам ха-арец разрешено разорвать* как рыбу. Сказал рабби Шмуэль бар Ицхак: и со спины. Учили в барайте: сказал рабби Акива: когда я был ам ха-арец, я говорил: «Кто даст мне талмид хахама, и я укушу его как осёл». Сказали ему его ученики: «Рабби, скажи: как собака». Сказал им: «Этот кусает и ломает кость, а тот кусает и не ломает кость». А «со спины» — объяснение: зарезающий со стороны шеи не производит смерть столь полно, ведь если зарезал два סימנים (симаним — “признака/органа”, т.е. два), или большинство двух, то он считается как живой во всём, а затем умирает сам. Но ам ха-арец разрешено разорвать как рыбу — и это действует в нём как полная смерть, что тотчас считается мёртвым. И это потому, что ам ха-арец вообще не подобает никакая реальность, не как прочие вещи, у которых есть хоть какая-то реальность. Поэтому разрешено разорвать его со спины, ибо у него нет никакой реальности от самого корня.
תניא (פסחים מט:), היה רבי מאיר אומר, כל המשיא בתו לעם הארץ, כאילו כופתה ונותנה לפני ארי; מה ארי דורס ואוכל, ואין לו בושת פנים, אף עם הארץ מכה ובועל, ואין לו בושת פנים. תניא רבי אליעזר בן יעקב אומר, אלמלי* צריכים אנו להם למשא ומתן, היו הורגין אותנו.
English translation not yet available
Учили в барайте (Псахим 49:): рабби Меир говорил: всякий, кто выдаёт свою дочь за ам ха-арец, как будто связывает её и кладёт перед львом; как лев терзает и ест и не имеет стыда, так и ам ха-арец бьёт и вступает в близость и не имеет стыда. Учили в барайте: рабби Элиэзер бен Яаков говорит: если бы* мы не нуждались в них для торговли, они бы убивали нас.
פירוש, כי החמרי מתנגד לשכל, עד שאצל החמרי אין מציאות אל השכל, שהחומר והשכל שני הפכים. וזה שאמר "מי יתן לי תלמיד חכם ואנשכנו כחמור", ומפרש שהוא משבר העצם, כלומר שהוא מאבד אותו. וכמו שהחמור מאבד העצם מן האדם השכלי, עד שאין מציאות לו לגמרי, כי העצם הוא עיקר קיום האדם, שהאדם נסמך עליו כל בנינו, והחמור משבר אותו. וכך האדם שהוא חמרי, רוצה לבטל התלמיד חכם שהוא שכלי. וזה מפני כי החמרי הוא העדר השכלי לגמרי, עד שאין לו מציאות מצד החמרי. ודע, כי האש והמים הם גם כן הפכים, מכל מקום משתתפים בנושא שלהם, הוא החומר, שהחומר הוא אחד לד' יסודות. אבל החמרי והשכלי אין להם שתוף כלל בעולם. אף החומר שהוא הנושא אל השכל, אין לו שתוף עמו כלל, כי השכל הוא נבדל לגמרי. ולפיכך החמרי מאבד את השכלי לגמרי, עד שאינו נמצא מכל וכל. וזה שאמר "מי יתן לי תלמיד חכם ואנשכנו כחמור", ודבר זה מבואר.
English translation not yet available
Объяснение: потому что материальное противостоит разуму, так что у материального нет места для разума, ибо материя и разум — две противоположности. И это то, что он сказал: «Кто даст мне талмид хахама, и я укушу его как осёл», — и поясняет, что он ломает кость, то есть уничтожает его. И как осёл уничтожает кость у человека разумного, так что у него вообще нет реальности, ибо кость — основа существования человека, ведь человек опирается на неё всем своим строением, а осёл ломает её. Так и человек, который материальный, хочет отменить талмид хахама, который разумный. И это потому, что материальное — это полное отсутствие разумного, так что у него нет реальности со стороны материального. И знай: огонь и вода тоже противоположны, но всё же они соучаствуют в своём носителе — в материи, ибо материя едина для четырёх יסודות (йесодот — “основ/элементов”). Но у материального и разумного нет никакого общего участия в мире. Даже материя, которая является носителем для разума, не имеет с ним никакого общего участия, ибо разум полностью отделён. Поэтому материальное уничтожает разумное совершенно, до того, что оно не находится вообще. И это то, что он сказал: «Кто даст мне талмид хахама, и я укушу его как осёл», — и это ясно.
ואמר "מה ארי דורס ואוכל, ואין לו בושת פנים". ויש לך להבין מאוד מה שמדמה רבי מאיר* את עם הארץ לארי, כי הארי יש לו כח גופני מאוד, ולגודל כח גופני ועזותו אשר יש לו, יוצא לקצה בעזותו לדרוס הבעל חי. וכך עם הארץ, יוצא לקצה בכח גופני אשר יש לו, שהוא בעל גוף בלבד, עד שהוא עז פנים, כי כל אשר יוצא חוץ מן המצוע, כמו עם הארץ שהוא בעל גוף לגמרי, יש לו עזות ביותר. ולפיכך אמר הנותן בתו לעם הארץ אין מזווג לה בעל, כי אין מענין העם הארץ הזיווג, כי הזיווג הוא חבור שני דברים יחד בשווי, ואין לעם הארץ שווי וחבור. והוא דומה לארי שהוא דורס ואוכל ויוצא מן השווי על ידי שהוא עז, לכך אין בעילתו נחשב זיווג כלל, שהוא השווי והחבור. ודבר זה נרמז במה שהחבור והזיווג נקרא (בראשית ד, א) "והאדם ידע את חוה אשתו", נקרא החבור ידיעה, כי הידיעה הוא חבור היודע בידוע, ואין זה דריסה, רק החבור בשווי. ולפיכך לתלמיד חכם שיש בו דעת, שייך חבור, וכמו שבארנו זה למעלה. לא* על עם הארץ, שאין לו דיעה, לכך אין לו חיבור, רק דריסה נחשב. ודברים אלו ברורים מאוד.
English translation not yet available
И сказал: «Как лев терзает и ест и не имеет стыда». И тебе следует очень понять, почему рабби Меир* уподобляет ам ха-арец льву: ведь у льва есть очень большая телесная сила, и из-за величины его телесной силы и его дерзости он выходит к крайности в своей дерзости — терзать животное. Так и ам ха-арец: он выходит к крайности в телесной силе, которая у него есть, ибо он — лишь обладатель тела, — до того, что он дерзок лицом; потому что всякий, кто выходит за предел меры, как ам ха-арец, который всецело телесен, имеет крайнюю дерзость. Поэтому он сказал: дающий свою дочь ам ха-арец — не сочетает ей мужа, потому что у ам ха-арец нет сути зивуга; ведь зивуг — это соединение двух вещей вместе в равенстве, а у ам ха-арец нет равенства и соединения. И он подобен льву, который терзает и ест и выходит из равновесия из-за своей дерзости; поэтому его близость вообще не считается зивугом, который есть равенство и соединение. И это намекается тем, что соединение и зивуг называется (Берешит 4:1): «и человек познал Хаву, жену свою»; соединение названо «познанием», потому что познание — соединение знающего с познаваемым, и это не терзание, а соединение в равенстве. Поэтому у талмид хахама, в котором есть даат (знание/разумение), уместно соединение, как мы объяснили это выше. Но* не у ам ха-арец, у которого нет даа́т, поэтому у него нет соединения — лишь терзание считается. И эти вещи очень ясны.
ואמר "אלמלי אנו צריכים להם וכו'*" (פסחים מט:). כבר התבאר* למעלה כי החמרי הוא הפסד השכלי, ודבר זה מבואר, ולכך אמר "אלמלא אנו צריכין להם היו הורגין אותנו". כמו שהוא נמצא באדם, אילו השכל היה נתלה בחומר, והיה מוטבע בו עד שהיה צריך אליו, ולא היה נבדל ממנו, היה החמרי מבטל השכל* לגמרי, ולכך צריך שיהיה השכל נבדל מן החמרי. וכן הוא אצל האדם החמרי והאדם השכלי, אם היה צריך השכלי אל החמרי, היה מבטל אותו לגמרי. והבן הדברים, כי אלו דברים נאמרו גם כן אצל השכל והגוף, ובדמיון זה תלמיד חכם ועם הארץ.
English translation not yet available
И сказал: «Если бы мы не нуждались в них и т.д.*» (Псахим 49:). Уже было разъяснено* выше, что материальное — это разрушение разумного, и это ясно; потому и сказал: «если бы мы не нуждались в них, они бы убивали нас». Как это находится в человеке: если бы разум был подвешен к материи и был бы внедрён в неё так, что нуждался бы в ней, и не был бы отделён от неё, то материальное отменило бы разум* совершенно; поэтому нужно, чтобы разум был отделён от материального. Так же и у человека материального и человека разумного: если бы разумный нуждался в материальном, тот отменил бы его совершенно. И пойми эти вещи, ибо эти вещи сказаны также о разуме и теле, и по этому подобию — талмид хахам и ам ха-арец.
תנא רבי חייא(פסחים מט:), כל העוסק בתורה בפני עם הארץ כאילו בועל ארוסתו בפניו, שנאמר (דברים לג, ד) "תורה צוה לנו משה מורשה", אל תקרי "מורשה", אלא "מאורסה". וגדולה שנאה ששונאים עם הארץ את תלמידי חכמים יותר משנאה ששונאים אומות העולם את ישראל, ונשותיהן יותר מהם. תנא, שנה ופירש קשה יותר מכלם.
English translation not yet available
Учил тана рабби Хийя (Псахим 49:): всякий, кто занимается Торой перед ам ха-арец, как будто вступает в близость со своей невестой перед ним, как сказано (Дварим 33:4): «Тора заповедана нам Моше, наследие»; не читай «мораша» (наследие), אלא (эла — “но”) «меораса» (обручённая). И велика ненависть, которой ненавидят амей ха-арец талмидей хахамим, больше ненависти, которой ненавидят народы мира Израиль, а их жёны — больше, чем они. Учил тана: «учил и отошёл» — тяжелее всех.
פירוש, שהתורה היא מיוחדת לתלמיד חכם, ונבדל תלמיד חכם מן עם הארץ. וכאשר לומד תורה בפני עם הארץ, אשר אין התורה מיוחדת לו, הוא פחיתות לתורה, שתהיה לתורה שום צירוף אל אשר אין לה צירוף אליה. ולפיכך הוא דומה לבועל ארוסתו, אשר היא מיוחדת לו ונבדלת משאר האדם, ובועל אותה בפני שאר אדם, אשר היא נבדלת מהם, ודבר זה מבואר.
English translation not yet available
Объяснение: Тора предназначена специально для талмид хахама, и талмид хахам отделён от ам ха-арец. И когда он учит Тору перед ам ха-арец, которому Тора не предназначена, это — унижение для Торы, чтобы у Торы было какое-либо сопряжение с тем, с чем у неё нет сопряжения. Поэтому это подобно вступающему в близость со своей невестой, которая предназначена ему и отделена от прочих людей, и он вступает с ней в близость перед другими людьми, от которых она отделена; и это ясно.
וגדולה שנאה וכו'. פירוש, כי עם הארץ הוא חמרי יותר מן הגוי. וזה כי אף אם הגוי הוא גם כן חמרי בערך ישראל שיש להם התורה, מכל מקום לא נחשב זה חמרי כמו עם הארץ, שהיה ראוי לו לקנות השכל, ואינו רוצה בו, שזה מורה יותר על הרחוק ופירש* מן השכלי, כיון שהוא (-ח-)סר ממנו. ועם הארץ דומה קצת לשונה* ופירש (פסחים מט:), כי עם הארץ קבל גם כן תורת משה, ואינו לומד אותה, ולפיכך הוא גרוע מן הגוי שלא קבל כלל. וזה שאמר 'גדולה השנאה ששונאים אותנו יותר* מן האומות', שאינם כל כך רחוקים ומתנגדים אל השכלי, כי לא נתנה להם התורה. אבל עמי הארץ, שהם אינם חפצים בשכלי, הוא יותר רחוק ויותר מתנגד אל השכלי. ויש לך להבין, כי הפורש מן התורה הוא יותר פרישה מן פרישת האומות, שגם הם רחוקים מן התורה, והבן זה מאוד.
English translation not yet available
«И велика ненависть и т.д.» Объяснение: потому что ам ха-арец более материальный, чем нееврей. Ведь даже если нееврей тоже материальный по отношению к Израилю, у которых есть Тора, всё же он не считается столь материальным, как ам ха-арец, которому подобало приобрести разумность и он не хочет её, и это больше указывает на удалённость и отделённость* от разумного, раз он (-х-)лишён этого. И ам ха-арец немного подобен «учил* и отошёл» (Псахим 49:), потому что ам ха-арец также принял Тору Моше, но не учит её; поэтому он хуже нееврея, который вовсе не принял. И это то, что он сказал: «велика ненависть, которой они ненавидят нас больше*, чем народы», — потому что те не столь удалены и не столь противостоят разумному, ведь Тора не была дана им. Но амей ха-арец, которые не желают разумного, — более удалены и более противостоят разумному. И тебе следует понять: отходящий от Торы — это большее отдаление, чем отдаление народов, которые тоже далеки от Торы; и пойми это очень.
ונשותיהן עוד יותר (פסחים מט:). כי האשה היא עוד חמרי יותר, ולכך האשה של עם הארץ יותר מתנגד אל השכלי. ואמר (שם) "שנה ופירש יותר מכולם", כי זה יותר חמרי מה שהיה לו התורה, ופורש* מן התורה. וזה מורה שהוא מתנגד אל השכלי לגמרי, כיון שפירש. ולכך הוא יותר נוטה אל החמרי מן עם הארץ אשר לא רצה לקנות התורה, אבל זה בשביל החמרית שבו פורש מן התורה, לכך הוא יותר קשה מהכל, ודבר זה מבואר.
English translation not yet available
«А их жёны — ещё больше» (Псахим 49:). Потому что женщина ещё более материальна, и поэтому жена ам ха-арец больше противостоит разумному. И сказал (там же): «учил и отошёл — больше всех», потому что он более материальный: у него была Тора, и он отошёл* от Торы. И это показывает, что он полностью противостоит разумному, раз он отошёл. Поэтому он более склоняется к материальному, чем ам ха-арец, который не захотел приобрести Тору; а этот — из-за своей материальности отходит от Торы, поэтому он тяжелее всех, и это ясно.
תנו רבנן (פסחים מט:), ששה דברים נאמרו בעם הארץ; אין מוסרין לו עדות, ואין מקבלין עדות ממנו, ואין מגלין לו סוד, [ואין ממנין אותו אפוטרופוס על היתומים], ואין ממנין אותו אפטרופוס על קופה של צדקה, ואין מתלוין עמו בדרך. ויש אומרים, אף אין מכריזין על אבידתו. ותנא קמא, זימנין דנפק מיניה ברא מעליא ואכיל ליה, ומקיים ביה מה שנאמר "יכין רשע וילבש צדיק*".
English translation not yet available
Учили наши раввины (Псахим 49:): шесть вещей сказаны об ам ха-арец: не поручают ему свидетельства, и не принимают от него свидетельства, и не раскрывают ему тайны, [и не назначают его опекуном над сиротами], и не назначают его опекуном над кассой Цдака (Праведность/Милостыня), и не сопровождают его в дороге. А есть говорящие: даже не объявляют о его пропаже. А первый тана: иногда выходит из него хороший сын и съедает его, и исполняет в нём сказанное: «приготовит нечестивый, а оденет праведник*».
כל אלו ששה דברים מפני שעם הארץ רחוק ממדריגה הנבדלת השכלית, וכל אלה ששה דברים יש בהם מדריגה נבדלת. וזה כי "אין מוסרין לו עדות", שכל עדות היא ידיעת הדבר כאשר הוא, ודבר זה שייך לשכל, אשר יודע הדבר כאשר הוא. ואם ימסור לו עדות, לא יקבל העדות כמו שהוא. ואף אם הוא יודע עדות, אין מקבלין עדותו, שאין מעיד על הדבר כאשר הוא בעצמו, שאין האמת רק אל השכל, ולא אל החמרי, לכך הרה עמל וילד שקר עדות*. ואל יקשה לך, שאם כן הוי ליה לומר "אין מקבלין ממנו עדות", ומזה נשמע שאין מוסרין לו. דודאי בא לומר שהוא מרוחק מן האמת משתי פנים; האחד, שאין מקבל דבר כפי מה שהוא. ואשר מקבל, לא יעיד עליו כפי מה שהוא, כל זה מפני שהוא רחוק מן האמת.
English translation not yet available
Все эти шесть вещей — потому что ам ха-арец далёк от отделённой разумной ступени, а во всех этих шести вещах есть отделённая ступень. Ибо «не поручают ему свидетельства» — потому что всякое свидетельство есть знание вещи такой, какова она есть, а это относится к разуму, который знает вещь такой, какова она есть. И если поручить ему свидетельство, он не примет свидетельство таким, каково оно есть. И даже если он знает свидетельство, не принимают его свидетельства, потому что он не свидетельствует о вещи так, какова она сама по себе; ибо Эмет (Истина) — только у разума, а не у материального, поэтому он «беременеет трудом и рождает ложь — свидетельство*». И пусть не будет тебе трудно: если так, следовало бы сказать «не принимают от него свидетельства», и из этого было бы слышно, что не поручают ему. Однако он, несомненно, хотел сказать, что он далёк от истины с двух сторон: первая — что он не принимает вещь согласно тому, какова она. А то, что принимает, — не засвидетельствует о нём согласно тому, каково оно. Всё это потому, что он далёк от истины.
ודע כי העדות שמוציא הדבר שהוא מעיד עליו אל הפעל, ואין עם הארץ, שהוא בעל חומר, רק בכח ולא בפעל, ולכך אין ראוי לו העדות, כמו שהאשה פסולה לעדות (ב"ק פח.) מטעם זה, כמו שבארנו במקום אחר, והבן זה.
English translation not yet available
И знай, что свидетельство выводит вещь, о которой он свидетельствует, из потенциального состояния в актуальное; а ам-хаарец, который является обладателем материи, — только в потенции, а не в актуальности. Поэтому он не подходит для свидетельства, как женщина непригодна для свидетельства (Бава Кама 88а) по этой причине, как мы объяснили в другом месте; и пойми это.
ואין מגלין לו סוד (פסחים מט:). כי החמרי בגלוי, ואין לו מדריגה נסתרת, ודבר זה מבואר למי שמבין דברי חכמה, כי החמרי הוא במדריגה הנגלית, ומדריגה הנבדלת היא נסתרת, ובארנו זה במקומות הרבה מאוד.
English translation not yet available
И не раскрывают ему тайну (Псахим 49б). Ибо материальный — в раскрытом, и у него нет скрытой ступени. И это ясно тому, кто понимает слова мудрости: материальный находится на явной ступени, а отделённая ступень — скрыта; и мы объясняли это во многих местах.
ואין ממנין אותו אפוטרופוס על היתומים, ואין ממנין אותו על הקופה של צדקה (פסחים מט:). אלו שני דברים, כי החמרי אין ראוי שיהיה מנהיג אחר, ואין משפיע לאחר, בעבור שהוא מקבל תמיד. ומאחר שהוא מקבל, אין ראוי שיהיה בו הנהגה לאחר, או שישפיע לאחר. וכן אין מתלוין עמו בדרך (שם), כי הוא חשוד על שפיכות דמים כאשר התבאר למעלה, והבן זה מאוד.
English translation not yet available
И не назначают его опекуном над сиротами, и не назначают его над кассой Цдака (Праведность/Милостыня) (Псахим 49б). Это две вещи: ибо материальный не достоин быть руководителем другого и не является влияющим на другого, потому что он всегда принимающий. А раз он принимающий, ему не подобает, чтобы в нём было руководство для других или чтобы он влиял на других. И также не сопровождают его в пути (там же), ибо он подозреваем в пролитии крови, как объяснено выше; и пойми это очень хорошо.
ויש אומרים אף* אין מכריזין על אבידתו (פסחים מט:). וזה כמו שאמרנו, כי כל ענין החמרי הוא בנגלה, ואין לו חלק בנסתרות. ולפיכך האבידה שאין ידוע למי* הוא, אין ראוי להכריז עליו, ואין עם הארץ מגיע עד מדריגה נסתרת שיהיו מכריזין על אבידתו, דהיינו לדרוש ולחקור אחר בעל האבידה, דבר זה אין ראוי לעשות, כי אין לו רק הנגלה. ואם הוא נגלה וידוע, יש להחזיר לו האבידה, אבל להכריז על האבידה, זה אין ראוי לו.
English translation not yet available
И есть говорящие: даже не объявляют о его находке (Псахим 49б). И это как мы сказали: вся суть материального — в явном, и нет у него доли в скрытом. Поэтому находка, о которой неизвестно, чья она, — не подобает объявлять о ней; и ам-хаарец не достигает скрытой ступени, чтобы объявляли о его находке, то есть — разыскивать и расследовать относительно владельца находки. Это не подобает делать, ибо у него есть только явное. Но если это явное и известное — следует вернуть ему находку; а объявлять о находке — это ему не подобает.
ויש להבין דברים אלו, כי כל אלו דברים שייך למדריגה השכלית, ולכך* אמר (פסחים מט:) "ששה דברים נאמרו בעם הארץ", כי יש למדריגה השכלית ששה בחינות, גם שבעה, אף שאין לו השביעי כמו הראשונים, ולכך "יש אומרים" שבעה, כי השביעי הוא מצד מה בלבד, ואינו הכרחי גמור כמו ששה האחרים. ודבר זה ידוע למי* שיודע סודי החכמה הפנימית איך כל הששה, גם השביעי, רחוק מן עם הארץ, ובארנו זה בפרק בעשרה (אבות פ"ה מ"ז), עיין שם. וכשם שאמר* כאן "ששה דברים נאמרו בעם הארץ", ו"יש אומרים" מוסיפין השביעי, וכמו כן אמר (ברכות מג:) "ששה דברים גנאי לתלמיד חכם", ו"יש אומרים" מוסיפין השביעי, שבזה תוכל להבין כי דברי חכמים נאמרו בחכמה. כי עם הארץ רחוק הוא מן השכלית, והמדריגה העליונה השכלית הזאת נמצאו בה שבעה מעלות, ולפיכך יש ששה דברים, ויש אומרים שבעה, שאין ראוים לעם הארץ. והתלמיד חכם שיש לו המעלה השכלית, ראוי שירחיק כל אשר הוא הפך זה, ולכן יש גם כן ששה דברים גנאי לתלמיד חכם, ויש אומרים שבעה.
English translation not yet available
И следует понять эти вещи: ибо все они относятся к ступени разумной; поэтому сказано (Псахим 49б): «шесть вещей сказаны об ам-хаарец», потому что у разумной ступени есть шесть аспектов, также и семь — хотя у него нет седьмого, как у первых. Поэтому «есть говорящие» — семь, ибо седьмой лишь с некоторой стороны и не является совершенно обязательным, как остальные шесть. И это известно тому, кто знает тайны внутренней мудрости, как все шесть, также и седьмой, далеки от ам-хаарец; и мы объясняли это в главе «в десяти» (Авот, гл. 5, мишна 7), см. там. И как сказано здесь: «шесть вещей сказаны об ам-хаарец», а «есть говорящие» добавляют седьмую, — так же сказано (Брахот 43б): «шесть вещей — позор для талмид хахам», а «есть говорящие» добавляют седьмую. Из этого ты можешь понять, что слова мудрецов сказаны в мудрости. Ибо ам-хаарец далёк от разумного, а на этой высшей разумной ступени находятся семь достоинств; поэтому есть шесть вещей, и есть говорящие — семь, которые не подобают ам-хаарец. А талмид хахам, у которого есть разумное достоинство, должен отдалить от себя всё, что является противоположностью этому; поэтому также есть шесть вещей — позор для талмид хахам, и есть говорящие — семь.
ואם תאמר*, דמשמע שאין מכריזין על אבידתו, הא לגזלו אסור, אף על גב דלית ליה הך סברא דילמא נפק ממנו ברא מעליא. וקשיא, כיון דלית ליה הך סברא, אף גזילה מותר, דאפילו גופיה מותר, דהא מותר לנחרו (פסחים מט:), ממונו לא כל שכן, כדאיתא בפרק בתרא דקמא (ב"ק קיט.). אבל לפי הפירוש אשר אמרנו לא יקשה כלל, דודאי להרגו חס ושלום אסור, וההורגו נהרג עליו כמו על תלמיד חכם, כי כל שעה אפשר שיהיה תלמיד חכם. וכל הדברים אשר נזכרו כאן הוא שב ואל תעשה, וכיון דעדיין לא למד, אין לעשות לו דברים אלו. אבל לעשות לו מעשה, בודאי אסור, ודבר פשוט הוא.
English translation not yet available
А если ты скажешь: ведь смысл таков, что не объявляют о его находке; разве грабить его не запрещено, даже если нет этого соображения — может быть, выйдет от него достойный сын. И это трудно: раз нет у него этого соображения, то и грабёж был бы разрешён, ведь даже его самого разрешено (ведь разрешено «пронзить его» (Псахим 49б)), так его имущество — тем более, как сказано в последней главе «Кама» (Бава Кама 119а). Но по толкованию, которое мы сказали, вовсе нет трудности: ведь, конечно, убить его — хас вэ-шалом (да не будет) — запрещено, и убивший его будет казнён за него, как за талмид хахам, ибо в любой час возможно, что он станет талмид хахам. А все вещи, упомянутые здесь, — это «сядь и не делай» (воздержание), и раз он ещё не учился, не делают ему этих вещей. Но совершать по отношению к нему действие — безусловно запрещено, и это очевидно.
וגדר עמי הארץ פירשו זכרונם לברכה במסכת סוטה (כב.); תנו רבנן, איזהו עם הארץ, כל שאינו קורא קריאת שמע שחרית וערבית, דברי רבי אליעזר ורבי יהושע*. וחכמים אומרים, כל שאינו מניח תפילין. בן עזאי אומר, כל שאין לו ציצית בבגדו. רבי יונתן בר יוסף אומר, כל שיש לו בנים ואינו מגדלן לתלמוד תורה. אחרים אומרים, אפילו קרא ושנה, ולא שמש תלמידי חכמים*, זהו עם הארץ. קרא ולא שנה, הרי זה בור. לא קרא ולא שנה, עליו הכתוב אומר (ר' ירמיה לא, כו) "וזרעתי את בית יהודה ואת בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה".
English translation not yet available
А определение амей-хаарец объяснили наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Сота (22а): учили наши раввины: кто такой ам-хаарец? Всякий, кто не читает Шма утром и вечером — слова рабби Элиэзера и рабби Йеошуа. А мудрецы говорят: всякий, кто не накладывает тфилин. Бен Азай говорит: всякий, у кого нет цицит на одежде. Рабби Йонатан бар Йосеф говорит: всякий, у кого есть сыновья и он не растит их для изучения Тора. Другие говорят: даже если он читал и учил, но не служил (не обучался у) талмидей хахамим — это ам-хаарец. Читал и не учил — это бур (невежда). Не читал и не учил — о нём Писание говорит (Ирмия 31:26): «И засею дом Йеуды и дом Исраэля семенем человека и семенем животного».
פירוש, כי עם הארץ הוא חמרי לגמרי, אבל אם מקבל עליו מלכות שמים, שקורא קריאת שמע, אינו חמרי, כי נקרא עליו השם יתברך, שהרי מקבל עליו מלכות שמים, כי החמרי אין לו דביקות כלל אל הנבדל. וחכמים אומרים כל שאין מניח תפילין (סוטה כב.). שאין מצוה אלקית קשור על נפשו, עד כי נפשו יש לו דביקות במצות אלקית. וכל ענין עם הארץ שהוא בעל גוף ואינו שכלי, וכאשר תפילין קשורים על נפשו, אינו עוד חמרי. ולבן עזאי, שאין לו ציצית בבגדו. שאין מצוה אלקית בבגדיו, שהם מכסים גופו. כי צריך שיהיה בבגדיו מצוה אלקית, עד שאינו חמרי לגמרי, ואם לא כן, הוא עם הארץ. והוסיף רבי יונתן, אף אם אין מגדל בניו לתלמוד תורה, הרי בניו שייכים אל האדם, כי הם כמו האדם עצמו, אם אין מגדלן לתלמוד תורה הוא חמרי מצד בניו. כי צריך שיהיה האדם דבק במדריגה שכלית לגמרי, אף מצד בניו.
English translation not yet available
Объяснение: ам-хаарец — полностью материальный. Но если он принимает на себя ярмо Царства Небес, читая Шма, он не материальный, ибо на нём называется Имя, благословен Он, ведь он принимает на себя ярмо Царства Небес; потому что материальный вообще не имеет прилепления к отделённому. А мудрецы говорят: всякий, кто не накладывает тфилин (Сота 22а), — потому что на его душе не связана Б-жественная заповедь, так что его душе есть прилепление к Б-жественной заповеди. Ведь вся суть ам-хаарец в том, что он — обладатель тела и не разумный; и когда тфилин связаны на его душе, он уже не материальный. А по Бен Азаю — у кого нет цицит на одежде, — потому что нет Б-жественной заповеди в его одеждах, которые покрывают его тело. Ибо нужно, чтобы в его одеждах была Б-жественная заповедь, так что он не был бы совершенно материальным; а если нет — он ам-хаарец. И добавил рабби Йонатан: даже если он не растит своих сыновей для изучения Тора, — ведь его сыновья относятся к человеку, ибо они как сам человек; если он не растит их для изучения Тора, он материальный со стороны своих сыновей. Ибо человеку нужно быть прилепленным к разумной ступени полностью — также со стороны своих сыновей.
ויש להתבונן במה שאמר "כל שאינו קורא קריאת שמע". וזה כי האדם יותר קרוב לקבל מלכות שמים על צלמו*, שהוא צלם אלקים, ועל זה מקבל מלכות שמים. ולכך בקריאת שמע רמ"ח תיבות, כמספר איבריו של אדם. כי רמ"ח איבריו הם צלם האדם, ועל הצלם הזה הוא מקבל מלכות שמים, כי לא היה ראוי האדם לקבל עליו מלכות שמים שיהיה השם מלך עליו, אם לא מפני כי האדם נברא בצלם אלקים, ובשביל זה הוא מלך בתחתונים, והוא יתברך מלך עליו. ולכך יש בקריאת שמע רמ"ח תיבות, כנגד צלמו של אדם. וכאשר צלמו מקבל מלכות שמים, אז יוצא מגדר עם הארץ.
English translation not yet available
И следует вдуматься в сказанное: «всякий, кто не читает Шма». Ибо человек более близок к принятию ярма Царства Небес по своему образу, который есть образ Б-га; и на это он принимает ярмо Царства Небес. Поэтому в Шма — 248 слов, по числу органов человека. Ибо 248 органов — это образ человека, и на этот образ он принимает ярмо Царства Небес; ведь не подобало бы человеку принять на себя ярмо Царства Небес, чтобы Имя было царём над ним, если бы не потому, что человек создан по образу Б-га, и потому он — царь над нижними, а Он, благословен Он, — царь над ним. Поэтому в Шма есть 248 слов, соответственно образу человека. И когда его образ принимает ярмо Царства Небес, тогда он выходит из границ ам-хаарец.
ולחכמים* צריך יותר, עד שמקבל הקדושה המעלה הנבדלת על נפשו, כי תפילין הם על המוח וכנגד הלב, וזה צריך גם כן. ובן עזאי שאמר מי שאין ציצית בבגדו, סבר שתהיה המצוה האלקית על גופו גם כן, כי הציצית הם מלבוש לגוף. ולרבי יונתן אף בניו שהם יוצאים מגופו, צריך שיהיה מגדל אותם* לתורה. ובזה אף אשר באו מכחו אינם חמריים, והבן הדברים אשר רמזנו. ולדעת אחרים, נקרא "עם הארץ" אף אם קרא ושנה, כי צריך שיהיה שכלי לגמרי, וזהו על ידי שמוש תלמידי חכמים, שהם מפרקים לו ומתרצים לו הכל, עד שהוא עומד על התורה, ואז הוא תלמיד חכם גמור.
English translation not yet available
А по мнению мудрецов нужно больше: пока он не принимает высшую, отделённую Кдуша на свою душу, ибо тфилин — на мозге и напротив сердца, и это тоже требуется. А Бен Азай, который сказал: у кого нет цицит на одежде, — полагал, что Б-жественная заповедь должна быть также на его теле, ибо цицит — одежда для тела. А по рабби Йонатану — даже его сыновей, которые выходят из его тела, нужно растить их для Тора. И этим даже те, кто вышли из его силы, не материальны; и пойми вещи, на которые мы намекнули. А по мнению «других» он называется «ам-хаарец» даже если читал и учил, потому что он должен быть полностью разумным; а это — через служение талмидей хахамим, которые разбирают ему и разрешают ему всё, пока он стоит на Тора; и тогда он — совершенный талмид хахам.
ודע כי אין מחלוקת בין החכמים האלו. רק כי לדעת תנא קמא, כל מי שלא קרא קריאת שמע הוא עם הארץ גמור, שאין בו לחלוחית חכמה. אבל אם קרא קריאת שמע, מקבל עליו עול מלכות שמים*, שהשם יתברך אלוה אליו, ויש לו דביקות בו יתברך, ואינו חמרי לגמרי כאשר מקבל עליו מלכותו על צלמו ברמ"ח תיבות אשר הם בקריאת שמע. ולדברי חכמים, כל שאין לו תפילין, שאין על נפשו מצוה אלקית, אף אם מקבל מלכות שמים על צלם האדם שיש בו רמ"ח איברים. אבל אם נפשו דבק במצוה אלקית, אז אינו עם הארץ, כמו הראשון שאין לו דבר זה. ובן עזאי אמר, אם אין לו ציצית בבגדו אשר מכסים את גופו, אבל אם יש לבגדיו ציצית, אז גופו* דבק במצוה אלקית, ואינו עם הארץ, כמו הראשון שלפני זה. ולדעת רבי יונתן, שאין מגדל בניו, שהם באו מכחו, לתלמוד תורה. אבל אם מגדלם לתלמוד תורה, בזה יוצא מן גדר עם הארץ, ואינו בכלל עם הארץ, כמו הראשון. ולדעת אחרים, כל זמן שאינו תלמיד חכם גמור על ידי שמוש תלמידי חכמים שמתרצים לו קושיות המשניות, עד שעומד על התורה. אבל כל זמן שיש בו ענין מה של עם הארץ, נקרא "עם הארץ", דסוף סוף לא קנה השכלי מה שראוי אליו לקנות עד ששמש תלמידי חכמים, ואז הוא תלמיד חכם כמו שראוי. והתבאר לך גדר עם הארץ. ואם קרא ולא שנה הרי זה בור (סוטה כב.), כי הבור נקרא שהוא חסר, וזהו חסר לגמרי, כי למד המקרא ולא למד המשנה*, והרי הוא חסר המשנה. והוא כמו שדה בור שחסר ממנה התבואה. ויש לך להבין דברים אלו מאוד.
English translation not yet available
И знай, что нет спора между этими мудрецами. Только по мнению первого тана: всякий, кто не читал Шма, — полный ам-хаарец, в котором нет и капли мудрости. Но если он читал Шма, он принимает на себя ярмо Царства Небес, что Имя, благословен Он, — Бог ему, и у него есть прилепление к Нему, благословен Он, и он не совершенно материальный, когда принимает на себя Его царство на свой образ — в 248 словах, которые в Шма. А по словам мудрецов: всякий, у кого нет тфилин, — ибо на его душе нет Б-жественной заповеди, — даже если он принимает Царство Небес на образ человека, в котором 248 органов. Но если его душа прилеплена к Б-жественной заповеди, тогда он не ам-хаарец, как первый, у которого нет этого. А Бен Азай сказал: если нет у него цицит на одежде, которая покрывает его тело; но если у его одежд есть цицит, тогда его тело прилеплено к Б-жественной заповеди, и он не ам-хаарец, как первый перед этим. А по мнению рабби Йонатана: если он не растит своих сыновей, которые пришли из его силы, для изучения Тора; но если растит их для изучения Тора — этим он выходит из границ ам-хаарец и не входит в категорию ам-хаарец, как первый. А по мнению «других»: пока он не является совершенным талмид хахам через служение талмидей хахамим, которые разрешают ему трудности Мишна, пока он не стоит на Тора. Но пока есть в нём какая-то сторона ам-хаарец, он называется «ам-хаарец», ибо в конце концов он ещё не приобрёл разумное так, как ему подобает приобрести, пока не служил талмидей хахамим; и тогда он — талмид хахам, как подобает. И разъяснилось тебе определение ам-хаарец. А если читал и не учил — это бур (Сота 22а), потому что бур называется тем, кто «лишён», и этот — лишён полностью: он изучил Писание, но не изучил Мишна, и он лишён Мишна. И это как необработанное поле (садэ бур), которому недостаёт урожая. И тебе следует очень понять эти вещи.
ועוד שם (סוטה כב.), קרא ושנה ולא שימש תלמידי חכמים, רבי אליעזר אמר, הרי זה עם הארץ. רבי שמואל בר נחמני אמר, הרי זה בור. רבי ינאי אמר, הרי זה כותי. רב אחא בר יעקב, אמר, הרי זה אמגושי. אמר רב נחמן בר יצחק, מסתברא כוותיה דרב אחא בר יעקב, דאמרי אינשי רטין מגושא, ולא ידע מה רטין. תני תנא, ולא ידע מה תני.
English translation not yet available
И ещё там (Сота 22а): читал и учил, но не служил талмидей хахамим. Рабби Элиэзер сказал: это ам-хаарец. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: это бур. Рабби Янай сказал: это кути. Рав Аха бар Яаков сказал: это амгуши. Сказал рав Нахман бар Ицхак: вероятнее — как у рава Ахи бар Яакова, ибо говорят люди: «мгуша бормочет», и он не знает, что бормочет. Учил тана: и не знает, что учит.
וביאור זה, כי כאשר שנה המשנה, ולא שמש תלמידי חכמים לברר טעמי המשנה, שהוא שכל ברור כאשר עמד על טעמי המשנה, נקרא זה "עם הארץ", כאשר לא קנה השכל. והוסיף רבי שמואל לומר שהוא נקרא "בור", כי שדה שאינו מוציא תבואה נקרא 'שדה בור', שהרי תרגום (בראשית מז, יט) "והאדמה לא תשם", "לא תבור". וכך מי ששנה* המשנה ולא שימש תלמידי חכמים לברר לו המשנה, לא יצא אל הפעל השלימות, להיות חכם בפעל. לכך נקרא "בור", שלא יצא אל הפעל, והוא כמו שדה בור שלא יצא אל הפעל לעשות פרי.
English translation not yet available
И объяснение этого: потому что когда он учил Мишна, но не служил талмидей хахамим, чтобы выяснить причины Мишна, — а это ясный разум, когда он стоит на причинах Мишна, — то он называется «ам-хаарец», поскольку он не приобрёл разумного. И добавил рабби Шмуэль, сказав, что он называется «бур», ибо поле, которое не даёт урожая, называется «садэ бур», ведь перевод (Берешит 47:19) «и земля не опустеет» — «לא תבור» («ло тивор» — «не станет необработанной/пустующей»). Так и тот, кто учил Мишна и не служил талмидей хахамим, чтобы прояснили ему Мишна, — не вышел в актуальность совершенства, быть мудрецом в актуальности. Поэтому он называется «бур», потому что не вышел в актуальность; и он как поле «бур», которое не вышло в актуальность, чтобы давать плод.
ורבי ינאי אמר, הרי זה כותי. כי כותי אינו מבקש לעמוד על התורה ולהבין אותה, כי לא למדו כותיים התורה, רק מה שראו לפניהם במעשה עשו, ובזה החזיקו הכותיים. אבל שיהיה להם התורה, זה לא היה להם כלל. וכך מי שלמד המשנה בלי בירור טעם המשנה, חסר למוד התורה, שלא נחשבת המשנה למוד התורה, רק המשנה הוא איך יעשה המעשה. ומפני כך נקרא "כותי", שאין לו התורה מצד הלימוד. אבל ישראל ראוי להם התורה מצד השכל, כי התורה השכלית ראוי להם בפרט, וכמו שאמר הכתוב (דברים ד, ו-ז) "כי מי גוי גדול חכם ונבון וגו'", וכמו שהתבאר בפרק שלפני זה, כי מיוחדים ישראל לקבל השכל מן השם יתברך, וכמו שאמרו על ישראל (ברכות נח.) "ברוך שחלק מחכמתו ליראיו", כמו שהתבאר. וזה שלא למד רק המשנה, נחשב כותי, שאין לו התורה מצד החכמה, רק שנהגו כך. ואין עשיית המצות (-רק-) מצד השכל.
English translation not yet available
А рабби Янай сказал: это кути. Ибо кути не стремится стоять на Тора и понимать её, потому что кутим не учили Тора, а лишь то, что видели перед собой в действии, делали, и на этом кутим держались. Но чтобы была у них Тора — этого у них вовсе не было. Так и тот, кто учил Мишна без выяснения причины Мишна, — ему недостаёт изучения Тора, потому что Мишна не считается изучением Тора; Мишна — это как делать поступок. Поэтому он называется «кути», ибо у него нет Тора со стороны учения. Но Исраэль достойны Тора со стороны разума, ибо разумная Тора подобает им особенно, как сказал Писание (Дварим 4:6–7): «Ибо кто великий народ — мудрый и разумный…», и как объяснилось в предыдущей главе: что Исраэль выделены, чтобы получать разум от Имени, благословен Он. И как сказали об Исраэль (Брахот 58а): «Благословен, Который уделил от Своей мудрости боящимся Его», как объяснилось. А этот, который учил лишь Мишна, считается кути: у него нет Тора со стороны мудрости, а лишь так привыкли. И исполнение заповедей — не со стороны разума.
ורב אחא בר יעקב אמר שנקרא "אמגושי", הוא מכשף, שהוא מדבר ואינו מבין מה הוא מדבר, ודבר זה כאילו אינו תורה כלל. וזה עוד גרע מהכל, כי נחשב אצלו התורה כמו כישוף, שהוא דבר פחות ושפל, ואינו ענין שכלי כלל. ולכך הכישוף הוא לנשים, שהם חלושי השכל. וזה שלמד המשנה ולא ידע טעם התורה, כאילו היה התורה דבר פחות ושפל, שאין בו השכל. ומפני כי דבר זה הוא דבר זר ויוצא מן הראוי, כי מצות התורה ראוים מצד עצמם שיהיו נעשים בשכל, וזה שלא למד רק המשנה, שאין בה בירור השכל, הוא דבר זר יוצא מן הראוי, ונחשב הוא כשוף*, שהוא מעשה זר בלא שכל.
English translation not yet available
А рав Аха бар Яаков сказал, что он называется «амгуши» — это колдун, который говорит и не понимает, что он говорит; и это как будто вовсе не Тора. И это ещё хуже всего, ибо у него Тора считается как колдовство — вещь низкая и презренная, и вовсе не разумное дело. Поэтому колдовство — для женщин, потому что они слабы разумом. А тот, кто учил Мишна и не знает причины Тора, — как будто Тора была вещью низкой и презренной, в которой нет разума. И поскольку это — вещь чуждая и выходящая за должное, ибо заповеди Тора по самой своей сути подобают быть исполняемыми в разуме, — а этот учил лишь Мишна, в которой нет прояснения разума, — это чуждое, выходящее за должное, и он считается как колдовство, то есть как чуждое действие без разума.
וד' דברים זכרו; האחד, שהוא עם הארץ, כלומר שאין לו השכל כלל. והשני, שהוא נקרא "בור", שלא יצא אל השלימות הגמור להיות בפעל לגמרי. והשלישי, שהוא כותי, כאילו אין שייך לו השכל, רק רוצה לעשות, אבל למוד התורה בשכל אין שייך להם, וזה יותר גרוע. והוסיף לומר כי הוא אמגושי, שהתורה נחשב אצלו כמו הכישוף, כאילו אין התורה שכלית, רק כמו הכישוף שהוא לנשים, ואין בכישוף שום תבונה, ולכך הכישוף הוא לנשים, בעבור חלושי השכל* ביותר, וכך נחשב אצלו התורה. והבן סדר הדברים האלו מאוד מאוד.
English translation not yet available
И четыре вещи запомните: первое — что он ам-хаарец, то есть у него вовсе нет разума. Второе — что он называется «бур» (невежда), ибо не вышел к полной совершенности — быть в действии полностью. Третье — что он кутии, как будто разум к нему не относится; он лишь хочет делать, но обучение Торе разумом к ним не относится, и это хуже. И добавил сказать, что он амгуши, — что Тора считается у него как колдовство: будто Тора не разумна, а лишь как колдовство, которое — для женщин; а в колдовстве нет никакого понимания. И потому колдовство — для женщин, из‑за слабости разума* больше всего; и так он рассматривает Тору. И пойми порядок этих слов очень‑очень.
ועוד שם (סוטה כב.), התנאים מבלי עולם. מבלי עולם סלקא דעתך, אלא שמורין הלכה מתוך משנתן. תניא נמי הכי, וכי מבלי עולם הן, והלא מיישבי* עולם, שנאמר (חבקוק ג, ו) "הליכות עולם לו", אלא שמורין הלכה מתוך משנתן. והא דמקשה "וכי מבלי עולם", ולא תירץ דהכא איירי שלא שימש תלמידי חכמים. זה אינו קשיא, דאף על גב שיש בו הדברים האמורים למעלה, שהוא בור ועם הארץ, וכל הני דברים דלעיל, מכל מקום "מבלי עולם" אינם נקראים. ומתרץ, מפני "שמורים הלכה מתוך משנתן". כלומר שמורים אף שאינו יודע עיקר טעם המשנה, ובזה מבלין העולם, כי העולם עומד על התורה, ואין זה נחשב "תורה" כאשר אין יודע בירור טעם המשנה. והתורה שהיא להורות המעשה היא עיקר תורה, ועל זה העולם עומד. ולכך כאשר מורין הלכה מתוך המשנה, לא מצד השכל הברור, הם מבלי עולם, שעומד על התורה.
English translation not yet available
И ещё там (Сота 22а): «танаим — мевалей олам». «Мевалей олам — может прийти на ум?!» — אלא (но) те, кто указывают Галаху מתוך משנתן (из своей Мишны). Учили (Тания) также так: «И разве они — мевалей олам? Ведь они — мейашвей* олам (устроители мира), как сказано (Хавакук 3:6): “הליכות עולם לו” (“пути мира — Ему”)», אלא (но) те, кто указывают Галаху מתוך משנתן (из своей Мишны).
А то, что спрашивает: «И разве мевалей олам?», — и не ответил, что здесь речь о тех, кто не служил (не учился у) תלמידי חכמים (мудрецов Торы), — это не затруднение. Ибо хотя есть в нём вещи, сказанные выше, что он бур и ам-хаарец, и все эти вещи, что выше, — тем не менее «мевалей олам» они не называются. И отвечает: из‑за того, что «указывают Галаху из своей Мишны». То есть указывают, хотя не знают основного смысла (таама) Мишны; и этим они «изнашивают» (портят) мир, ибо мир стоит на Торе, а это не считается «Тора», когда не знают ясного выяснения смысла Мишны. А Тора, которая — чтобы указывать практическое действие, — это главная Тора, и на ней стоит мир. Поэтому, когда указывают Галаху из Мишны не со стороны ясного разума, они — мевалей олам, — (мира) который стоит на Торе.
ורש"י ז"ל פירש (סוטה כב.) שמורים הלכה מתוך משנתן - ומבלין העולם בהוראת טעות, דכיון דאין יודעים טעם המשנה, פעמים שמדמים לה דבר שאינו כך. ועוד, שאינם יודעים מחלוקת התנאים, ולפיכך מורים הוראות טעות, כך פירש רש"י. ואין הפירוש כדבריו כלל, כי מה שאמר "שמורין הלכה מתוך משנתן" משמע הלכה שהיא אמת, ולא שייך לומר הלכה של טעות. והוי ליה לומר רק "שמורין טעות מתוך המשנה".
English translation not yet available
А Раши, благословенной памяти, объяснил (Сота 22а): «указывают Галаху из своей Мишны» — и «изнашивают» мир ошибочным постановлением: поскольку они не знают смысла Мишны, иногда уподобляют ей вещь, которая не так. И ещё — что они не знают спора танаим, и потому указывают ошибочные постановления; так объяснил Раши. Но объяснение вовсе не как у него: ибо то, что сказал «указывают Галаху из своей Мишны», подразумевает Галаху, которая — истина, и неуместно говорить о Галахе ошибки. Ему следовало бы сказать только: «указывают ошибку из Мишны».
אבל הפירוש כמו שאמרנו, כי עיקר התורה כאשר הוא מורה הלכה למעשה, ודבר זה ראוי שיהיה יוצא מן התורה, אשר התורה היא שכלית. ודבר זה הוא התלמוד, שהוא שכלי, ומזה ראוי שיהיה יוצא ההלכה למעשה. ודבר זה בודאי קיום העולם, שעומד על התורה. ולפיכך התנאים שמורים הלכה מתוך המשנה הם מבלי עולם.
English translation not yet available
Но объяснение — как мы сказали: ибо основа Торы — когда она указывает Галаху на практике; и это подобает выходить из Торы, ведь Тора — разумна. А это — Талмуд, который разумен; и из него подобает выходить практической Галахе. И это, несомненно, — существование мира, который стоит на Торе. Поэтому танаим, которые указывают Галаху מתוך המשנה (из Мишны), — мевалей олам.
אבל בדור הזה, אם היו פוסקים הלכה מתוך המשנה, היה זה די, כי המשנה היא ראשית לתלמוד, והתחלה אליו. אבל אין פוסקין הלכה מתוך המשנה, שהיא עשויה לתלמוד, כי התלמוד הוא פירוש המשנה, רק שהם פוסקים הלכה מתוך הפסקים אשר נתחברו להורות הלכה למעשה, ולא נעשו ללמוד אותם, רק לפסוק מהם, ודבר זה יותר רחוק מן הדעת. והראשונים, כמו הרמב"ם זכרונו לברכה, והטור זכרונו לברכה, אף על גב שגם הם חברו הפסקים בלא בירור, לא היה דעתם רק להורות סוף ההלכה, ואשר הוא עולה מתוך התלמוד. אבל לפסוק האדם מתוכה מבלי שידע מאיזה מקום יוצא הדין, רק הלכתא בלא טעמא, לא עלה על דעתם ועל* מחשבותם. שהרי אמרו כאן (סוטה כב.) הפוסק מתוך המשנה נחשב אמגושי, כמו שהתבאר, ושאר גנות, שהוא נחשב כמו כותי (שם). ואילו ידעו המחברים כי החבורים ההם יהיו גורמין שיהיו עוזבין את התלמוד לגמרי, ויהיו פוסקין מתוך החבורים, לא היו מחברים אותם.
English translation not yet available
Но в этом поколении, если бы постановляли Галаху מתוך המשנה (из Мишны), этого было бы достаточно, потому что Мишна — начало Талмуда и вступление к нему. Однако не постановляют Галаху из Мишны, которая сделана для Талмуда, ведь Талмуд — объяснение Мишны; אלא (а) они постановляют Галаху מתוך הפסקים (из сборников постановлений), которые составлены, чтобы указывать практическую Галаху, и не сделаны для изучения их, а лишь чтобы постановлять из них; и это дальше от разума.
А הראשונים (первые), как Рамбам, да будет благословенна его память, и Тур, да будет благословенна его память, — хотя и они составили постановления без выяснения (разбора), их намерение было лишь указать итог Галахи, как он выходит из Талмуда. Но чтобы человек постановлял из них, не зная, из какого места выходит закон, — только «хилхета бло таама» (транслит.: хильхета бло таама; «Галаха без причины/обоснования») — это не поднималось на их דעת (разум) и на* их мысли. Ведь сказали здесь (Сота 22а): постановляющий מתוך המשנה (из Мишны) считается амгуши, как разъяснено, и прочие порицания — что он считается как кутии (там же). А если бы знали составители, что те сочинения станут причиной того, что будут оставлять Талмуд совсем и постановлять из сочинений, — они бы не составляли их.
כי יותר ראוי ויותר נכון שיהיה פוסק מתוך התלמוד. ואף כי יש לחוש שלא ילך בדרך האמת, ולא יפסוק הדין לאמיתו, שתהיה ההוראה לפי האמת, מכל מקום אין לחכם רק מה שהשכל שלו נותן ומבין מתוך התלמוד. וכאשר תבונתו וחכמתו תטעה אותו, עם כל זה הוא אהוב אל השם יתברך כאשר הוא מורה כפי מה שמתחייב מן שכלו. ואין לדיין רק מה שעיניו רואות (סנהדרין ו:), והוא יותר טוב ממי שפוסק מתוך חבור אחד, ולא ידע טעם הדבר כלל, שהולך כמו עיור בדרך.
English translation not yet available
Ибо более подобает и более верно, чтобы он постановлял מתוך התלמוד (из Талмуда). И хотя следует опасаться, что он не пойдёт путём истины и не постановит закон в его истинности, чтобы указание было по истине, — всё же у мудреца нет ничего, кроме того, что его разум даёт и понимает из Талмуда. И когда его понимание и мудрость введут его в ошибку, несмотря на это он любим у Всевышнего, когда он указывает согласно тому, что обязуется (следует) из его разума. И у судьи нет ничего, кроме того, что видят его глаза (Санхедрин 6б); и это лучше того, кто постановляет из одной книги и вовсе не знает смысла вещи, — он идёт как слепой по дороге.
ובאולי יאמר, אם כן בדור הזה שאינם בקיאים בתלמוד, ולא ידעו אותו, איך נפסק הלכה. הלא בודאי קשה הוא דבר זה שנשתכחה תורה, ואין אנו ראוים לפסוק הלכה. וכל זה מה שאין אחד חוזר על תלמודו להיות בקי ורגיל בלמודו, כמו שכתבנו למעלה גודל חסרוננו בתורה. עד כי יבא מורה צדקנו, ויסיר* טפשות לבנו, ונפלאות מתורתו יראנו, אמן, וכן יהי רצון במהרה בימינו, אמן.
English translation not yet available
И, возможно, скажет: если так, то в этом поколении, когда не сведущи в Талмуде и не знают его, как же постановляется Галаха? Ведь, несомненно, тяжело это: что забыта Тора, и мы не достойны постановлять Галаху. И всё это — оттого, что ни один не возвращается к своему Талмуду, чтобы быть сведущим и привычным в своём учении, как мы написали выше о величине нашего недостатка в Торе. Пока не придёт наш Наставник праведности и не устранит* глупость нашего сердца, и чудеса из Его Торы покажет нам; амен, и да будет желание — вскоре в наши дни, амен.