Netivot Olam, Netiv Hatorah

Поскольку Тора — высший разум, и трудно приобрести Тору, которая есть высший разум, поэтому нужно, чтобы у человека была подготовка принять Тору; а если нет — не примет её. И подготовка, требуемая для Торы, — очень многие вещи, пока он не станет пригоден для Торы, ибо человек — обладатель тела, а Тора — божественный разум.

Потому нужно человеку быть далёким от мидот (качеств), которые материальны, и нужно прилепиться к мида (качеству), которое разумно. И основная мида, которая разумна, — это смирение (анва), как будет разъяснено это на своём месте; поэтому невозможно приобрести Тору иначе как обладая этой мида.

И в первой главе Таанит (7:), сказал Рав Ханина бар Иди: почему уподоблены слова Торы воде? Ведь написано (Йешая 55:1): «эй, всякий жаждущий, идите к воде» — сказать тебе: как вода оставляет высокое место и идёт к низкому месту, так и слова Торы не сохраняются иначе как у того, чьё сознание низко.

И сказал רבי Ошая: почему уподоблены слова Торы этим трём напиткам — воде, и вину, и молоку? Ведь написано: «эй, всякий жаждущий, идите к воде», и написано (там же): «и идите, купите без серебра и без цены вино и молоко» — сказать тебе: как эти три вида напитков не сохраняются иначе как в самых простых сосудах, так и слова Торы не сохраняются иначе как у того, кому его сознание низко.

И это то, что сказала ему дочь кесаря רבי יהושע בן חנניא: «ай, мудрость великолепна в безобразном сосуде». Сказал ей: «дочь моя, в чём твой отец хранит вино?» Сказала ему: «в глиняных сосудах». Сказал: «весь мир — в глиняных сосудах, и твой отец — в глиняных сосудах». Сказала ему: «[тогда] в чём же хранить?» Сказал ей: «как вы, важные, — храните в серебряном и золотом сосуде». Пошла и перелила вино в золотые и серебряные сосуды — и оно скисло. Сказал ей: «кто сказал тебе так?» Сказала ему: «Рав Йеошуа бен Хананья сказал». [Позвали Рав Йеошуа бен Хананья; сказал ему]: «почему ты сказал ей так?» Сказал ему: «как она сказала мне, так я сказал ей». Но ведь есть красивые и учёные; если бы они были более непривлекательны, были бы более учёными.

Рав Элиэзер אומר: как эти три напитка портятся от отвлечения внимания (гесах hа-даат), так и слова Торы забываются от отвлечения внимания, — до сих пор.

В этом высказывании он пришёл разъяснить, к какому качеству следует прилепиться, чтобы со стороны этого качества можно было удостоиться Торы; а без этого качества невозможно никаким образом достичь Торы. И это качество — смирение.

И собственное качество, которое сделало так, что Моше был принимающим Тору, — смирение, которое было в нём больше, чем у всякого человека на лице земли (Бемидбар 12:3); потому он удостоился Торы. И как сказали наши благословенной памяти в агаде в главе «Раби Акива» (Шабат 89:): поскольку ты умалил самого себя — будет Тора названа твоим именем, как сказано (Малахи 3:22): «помните Тору Моше, раба Моего», как объяснено.

А в Эйрувин (55:) по поводу (Дварим 30:12) «не на небесах она» — не у гордецов она, ибо у Торы вовсе нет отношения к надменному (гас руах), который обладает материальным качеством. И доказательство этому: ведь слово «гасут» (грубость, надменность) указывает на толщину; а грубость и толщина — относятся к материи.

И ещё: у материального есть ограниченные расстояния, и это качество надменного — что он ограничивает себя величием, говоря, что он таков-то и таков-то велик. Поэтому не подходит это качество Торе, которая разумна; и разум не войдёт в рамки предела, а предел относится к вещи материальной.

И это то, что сказано (Таанит 7): «Как вода оставляет высокое и идет к низкому». Объяснение: как ты видишь, вода всегда разливается во все стороны, и у воды нет ограды и предела — не как дождь, который распространяется по мере своей величины; но вода идет и распространяется всегда, вовсе без предела. Поэтому вода оставляет высокое место и идет к низкому: ведь высокое место имеет предел, оно ограничено своей поверхностью; и вода оставляет высокое место, у которого есть граница, и идет к низкому месту, которое не будет ограничено. Так и Тора, которая разумна (интеллектуальна) и не имеет границы: поэтому она оставляет высокое место, то есть грубого духом, который ограничивает себя тем, что «настолько-то он велик», и идет к низкому месту — это смиренные духом, обладатели скромности, которые не ограничивают себя и не считают себя чем-то, как будто они вовсе не нечто ограниченное; и потому Тора находится у них. И смотри у «И не всякий, кто умножает торговлю, мудреет» (Авот 2:5), и там мы объяснили. И уже мы разъяснили в Нетив (Путь) скромности (глава 1), что в скромности есть Мида (Качество) простоты, ибо он не считает себя чем-то — это и есть сущность скромности. Но тот, кто считает себя чем-то и важен в своих глазах, — это не Мида простоты. Поэтому Тора, которая есть простой разум, достойна пребывать лишь в том, кто прост и не считает себя чем-то, — и это граница простоты, которая подобает разуму.

И это то, что сказано затем (Таанит 7): «Как эти три напитка не сохраняются иначе как в самом простом из сосудов». И хотел сказать: эти напитки очень легко изменяются, и потому им нужен самый простой из сосудов, как, например, глиняный сосуд, который не действует на напиток со стороны простоты. Но серебро и золото изменяют напиток — и это потому, что серебро и золото не просты, как прост самый простой из сосудов, и потому изменяют напиток. Так и Тора также не удерживается иначе как у того, чье знание (сознание) низко, ибо когда его знание низко, у него есть Мида простоты; а если его знание не низко, то не устоит с ним Тора, которая разумна. И так же то, что сказано рядом (там же): «Или мудрость прекрасна в безобразном сосуде» — весь этот смысл в том, что чем больше у человека Мида простоты, тем более он достоин принять простой разум. И также: то, что три напитка портятся при отвлечении внимания (Таанит 7б), — то есть напиток есть вещь очень тонкая, и поэтому легко портится, и требует охраны. Так и Тора, которая у человека: из-за тонкости разума, который не имеет отношения к человеку как обладающему грубым телесным телом, при отвлечении внимания она портится и отстраняется от человека; поэтому требуется особенно большая охрана. А эти три напитка — вино, молоко и вода. Поэтому Тора уподоблена этим трем напиткам, ибо Тора включает в себя три Мидот (Качества), и потому Тора называется (Шаббат 88а) «тлитай» (талитай — «тройная»). А Мида воды и вина известна, а молоко — среднее между ними, ибо молоко — из крови: ведь кровь мутнеет и становится молоком (Бхорот 6б), и пойми это.

А в главе «Как добавляют» (Эйрувин 54а) сказано: рабби Элиэзер сказал: что означает написанное (Шир а-Ширим 5:13) «Его щеки — как грядки благовоний»? Если человек делает себя как грядка, по которой все топчутся, — его Тора сохраняется. А если нет — его Тора не сохраняется. Есть и такие, кто говорит: если делает себя как это благовоние, которым все благоухают, — его Тора сохраняется; а если нет — его Тора не сохраняется. Все эти слова — чтобы мудрец Торы был подобен и соотнесен с разумом. Ибо Тора разумная — это простой разум; поэтому, если человек делает себя как грядка, по которой все топчутся, то есть он смирен, и этим у него есть Мида простоты, как мы объяснили; и когда он таков, у него есть соотнесенность с разумным, который прост, — и его Тора сохраняется. А по мнению «есть и такие, кто говорит» — «как благовоние, которым все благоухают»: ведь разум влияет на всех, и все принимают от него, и ему не ограничено что-то особое, а лишь все «благоухают». Поэтому разум уподоблен воде (Таанит 7), ибо вода распространяется без границы, как объяснено рядом. Поэтому если у мудреца Торы есть Мида разума — не быть ограниченным, а лишь чтобы его Тора распространялась на всех, и все благоухали от него, — тогда его Тора сохраняется. И также видно, что сказано не только о Торе, но чтобы у человека было это качество во всяком деле: то есть чтобы он был смиренным, приятным для всех, и все получали от него удовольствие; и это соотносится с разумом, который не как материя, ограниченная, — и этим он достоин Торы. Таково объяснение, и не нужно толковать это только о Торе.

В главе «О дающем обет» (Недарим 55а): что означает написанное (Бемидбар 21:18–19) «И из пустыни — дар, и из дара — Нахалиэль, и из Нахалиэля — высоты»? Когда человек делает себя как пустыня, которая ничейна для всех, ему дана Тора в дар, как сказано: «И из пустыни — дар». А когда дана ему [в дар], «унаследовал Б-г», как сказано: «И из дара — Нахалиэль». А когда «унаследовал Б-г», поднимается к величию, как сказано: «И из Нахалиэля — высоты». А если вознес себя — Святой, благословен Он, унижает его, как сказано (там же, стих 20): «И с высот — долина». И не только это, но и вдавливают его в землю, как сказано (там же): «И обозревает лице пустоши». А если возвращается в себя — Святой, благословен Он, поднимает его, как сказано (Йешая 40:4): «Всякая долина поднимется».

Объяснение этого, как разъяснено выше: ибо Тора относится лишь к тому, у кого нет гордыни, и для кого все равно, и потому ему подобает Тора. И еще: Тора также ничейна для мира, и потому к Торе соотносится лишь тот, кто тоже «ничейный», как сама Тора. А то, что Тора ничейна, — потому что Тора не из этого мира, а из мира высшего; поэтому Тора — для всех равна, и ни у кого нет в ней доли больше, чем у другого, и все это со стороны простоты, что в Торе. Поэтому, когда он делает себя ничейным для всех и есть в нем Мида простоты, — ему подобает Тора, которая ничейна. И это разъяснили в Мидраш (Бемидбар раба 1:7): Тора дана — в пустыне, и в огне, и в воде. Как они ничейны для мира, так и Тора ничейна для мира.

И сказал: когда принимает Тору, он — доля Всевышнего. Ибо он выходит из материального, чтобы иметь ступень разумную, и тогда — «унаследовал Б-г». И человек возвышается наверх, когда он — доля Всевышнего. А когда он возгордится — Святой, благословен Он, унижает его, потому что Всевышний возвысил его, и поскольку Он, благословен Он, «унижающий гордых» (Тфила утренняя), унижает его еще более. И это то, что сказано: «И не только это, но и вдавливают его в землю», — то есть он силой отталкивается от Всевышнего. Ведь Всевышний поднимал его, а он не достиг ступени со своей стороны; а теперь он возгордился — поэтому его вдавливают силой. Не как прочий человек, у которого ступень — со своей стороны: его не вдавливают силой, ибо он достоин ступени со своей стороны. Но этот, у кого величие было не со своей стороны, а Всевышний возвысил его, — поэтому его падение силой от Всевышнего. И стало ясно тебе, что для приобретения разумной Торы нужна подготовка, чтобы принять Тору, и главное — скромность, как мы разъяснили выше: ибо Мида скромности более всех Мидот — подготовка к Торе.

А в главе «Как добавляют» (Эйрувин 55а): «Не на небесах она и не за морем она» (Дварим 30:12–13). Рабби Йоханан сказал: «Не на небесах она» — не найдешь ее у грубых духом. «И не за морем она» — не найдешь ее у торговцев и купцов. И объяснение этого: во многих местах мы разъяснили, что частей человека — три: первая — разум, вторая — душа, третья — тело; эти три — в человеке. И когда одна часть преобладает в человеке, нет сомнения, что она полностью отменяет силу второй. А Тора — для разума. А купцы, которые ходят туда и обратно без покоя и они подвижные — каково значение слова «сохер» («торговец»), что он постоянно обходит кругом, — и как написано (Дварим 30:13) «не за морем она», — это купцы и торговцы (Эйрувин 55а), потому что они переходят за море. И известно, что движение, когда человек идет и обходит, — относится к душе человека, из которой находится движение. И когда Мида души, из которой движение, преобладает в человеке, это отменяет силу второй, и потому отменяет силу разумную, так что она не находится в человеке в полноте. А гордыня — телесная Мида: как скромность — Мида разумная, как мы объяснили выше, так гордыня — Мида материальная; и каково выражение «гас руах» («грубый духом»), ведь грубость и толщина относятся к материальному, как мы объяснили. Поэтому, когда в человеке преобладает эта Мида, он отменяет разумное, и это ясно.