Netivot Olam, Netiv Hatshuva

Главная и великая основа тшувы — чтобы совершивший тшуву стыдился греха, который он совершил, и благодаря этому его принимают в тшуве.

В первой главе трактата Брахот (12б) сказал рав Ханина-старший от имени Рава: всякому, кто совершает грех и стыдится его, прощают все его грехи, как сказано (Йехезкель 16:63): «Дабы ты вспомнила и устыдилась, когда Я прощу тебе всё, что ты совершила». Но, может быть, это относится только к общине? Нет, ибо сказано (Шмуэль I 28:15): «И сказал Шмуэль Шаулю: зачем ты потревожил меня? И сказал Шауль: тяжко мне... и Он не отвечает мне более — ни через пророков, ни через сны». Но об Урим и Тумим он не упомянул, потому что он убил Нов, город священников. А откуда известно, что ему простили с Небес? Ибо сказано (Шмуэль I 28:19): «И сказал Шмуэль Шаулю: завтра ты будешь со мной». И сказал рабби Йоханан: «со мной» — в моей обители. А мудрецы сказали: отсюда (Шмуэль II 21:6): «И повесим их пред Господом в Гивъе Шауля, избранника Господня» — раздался Небесный глас и сказал: «Избранник Господень». Конец цитаты.

И это требует объяснения: почему стыд искупает и прощаются грехи. Но дело это глубоко связано с сущностью стыда. Объяснение таково: когда человек стыдится греха, это свидетельствует о том, что он отторгает себя и полностью удаляется от греха. Ибо всякий, кто стыдится чего-либо, удаляется от этого. Не так дерзкий, который укрепляется в грехе, и когда грех укрепляется в нём, нет устранения этому греху. Но стыдящийся греха показывает, что грех не укоренился в нём, а напротив, он удаляется от греха, — подобно тому как Шауль стыдился и не хотел упоминать свой грех из-за стыда. И потому ему прощается грех, ибо он далёк от греха.

И ещё следует знать о ступени стыдящегося: ему присуще качество простоты (пшитут), как сказали мудрецы (Пиркей Авот 5:20): «Стыдливый — в Ган Эден». Как мы разъяснили на своём месте, стыд есть простота для человека — противоположность дерзости. И потому ему прощают, когда ему присуще качество простоты, ибо грех отторгается от него. Смотри у высказывания «стыдливый — в Ган Эден», где это разъяснено. А также это будет разъяснено у высказывания (Рош Ашана 17а): «Всякому, кто уступает в своих качествах, прощают все его грехи».

В первой главе трактата Сота (7а) учили мудрецы: произносят перед ней слова агады и события, описанные в ранних Писаниях, например (Иов 15:18): «То, что мудрые поведали и не скрыли от отцов своих». Йегуда признался и не устыдился — каков был его конец? Он удостоился и унаследовал жизнь грядущего мира. Реувен признался и не устыдился — каков был его конец? Он удостоился и унаследовал жизнь грядущего мира. А какова их награда? Какова их награда — это уже сказано. Но какова их награда в этом мире? (Иов 15:19): «Им одним дана была земля, и чужой не проходил среди них». Понятно относительно Йегуды, что он признался, ибо написано (Берешит 38:26): «И признал Йегуда и сказал: она праведнее меня». Но откуда известно, что Реувен признался? Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: что означает написанное (Дварим 33:6-7): «Да живёт Реувен и да не умрёт, и вот — Йегуде»? Все те годы, что Израиль был в пустыне, кости Йегуды перекатывались в гробу, пока не встал Моше и не попросил милосердия. Сказал он: Владыка мира! Кто побудил Реувена признаться? Йегуда. «И вот — Йегуде»; тотчас: «Услышь, Господи, голос Йегуды».

Объяснение: человек удостаивается жизни грядущего мира, когда он устраняет своё дурное влечение, — ибо тогда он достоин грядущего мира, где нет дурного влечения. Дурное влечение, присущее человеку, исходит от этого материального мира, и когда человек устраняет его, он удостаивается грядущего мира. Так сказали мудрецы в трактате Сангедрин (43б): «Приносящий благодарственную жертву — почтит Меня» (Теилим 50:23). Сказал Реш Лакиш: всякий, кто приносит в жертву своё дурное влечение и исповедуется, — как будто он почтил Святого, благословен Он, в обоих мирах, как сказано: «Приносящий благодарственную жертву почтит Меня». Это толкование мы разъяснили выше, в главе о дурном влечении: когда человек покоряет своё влечение и устраняет его, тем самым он почитает Святого, благословен Он, в грядущем мире и в этом мире, как было разъяснено выше.

И именно признание в грехе является полным принесением в жертву дурного влечения. Ибо когда человек признаётся в своём грехе, он предаёт себя Господу, благословен Он, перед Которым он согрешил, — подобно тому как всякое признание означает, что человек предаёт себя тому, перед кем он провинился. И через это происходит полное устранение дурного влечения, ибо дурное влечение не имеет никакой связи с Господом, благословен Он. Поэтому это есть полное устранение дурного влечения. А если бы не так, возможно, что человек вернулся бы к совершённому греху. Ибо таковы дела человеческие: то он совершает грех, то не совершает — таков человек. Но когда он исповедуется в грехе, говоря «я согрешил пред Господом», через эту исповедь он полностью предаёт себя Господу, благословен Он, и тем самым полностью устраняет от себя дурное влечение, и прилепляется к Нему, благословен Он, через эту исповедь, как было разъяснено выше.

И сказано, что Реувен и Йегуда — «и чужой не проходил среди них». Ибо признание полностью объединяет их во всём, так что чужой не проходит среди них. И это глубокая мудрость — как признание объединяет их. Дело в том, что всякое признание исходит из того, что человек признаёт Господа, благословен Он, а это указывает на Его единство, благословен Он. Поэтому сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот 33б): произносящего «модим, модим» (двойное благодарение) заставляют замолчать, подобно тому кто произносит «Шма, Шма» (там же). А то, что признание указывает на Его единство, — здесь не место разъяснять это, и это разъяснено в главе о молитве, смотри там. Поэтому эти двое — Йегуда и Реувен — подобает, чтобы они были вместе, ибо они полностью объединены благодаря признанию, которое присуще им обоим. И подобно тому как Он, благословен Он, един, так и люди признания объединяются. Поэтому сказано: «То, что мудрые поведали и не скрыли от отцов своих, — им одним дана была земля, и чужой не проходил среди них». И тебе следует постичь тайну Реувена и тайну Йегуды, ибо эти двое особенно предназначены для признания и тшувы, если постигнешь слова глубокой мудрости.

В мидраше (Ялкут Шимони, ч. 2, ремез 854) сказано: «Псалом благодарения. Воскликните Господу, вся земля» (Теилим 100:1). Сказал рабби Яаков бар Абагу от имени рабби Ахи: пусть признают Меня народы мира, и Я приму их, как написано (Йешаягу 45:23): «Предо Мной преклонится всякое колено». Это то, о чём сказало Писание (Мишлей 28:13): «Скрывающий свои грехи не преуспеет». Рабби Шимон и Рабби Шимон бен Лакиш от имени рабби Шимона бен Йохая сказали: все растения — ты покрываешь их корни, и они процветают. Но орех — ты покрываешь его корни, и он не процветает. Притча: разбойник, которого судили перед правителем, — пока он упирается, его бьют. Признался — ему назначают выкуп. Но Святой, благословен Он, — не так: до того как человек признался, Он назначает выкуп, а когда признался — снимает наказание. Сказал рабби Йуда: «А признающий и оставляющий — будет помилован» (Мишлей 28:13). Когда Моше увидел это, он начал воспевать: «Псалом благодарения».

Мудрецы разъяснили, что основа тшувы — это исповедь (видуй), когда человек признаётся в своих грехах. Ибо исповедь приводит к тому, что Господь, благословен Он, принимает его в тшуве. Когда человек признаётся в своих грехах, он предаёт себя Господу, благословен Он, и полностью возвращается к Господу, благословен Он. В этом и состоит сущность исповеди, как мы разъясняли в нескольких местах, и тогда Господь, благословен Он, принимает его в тшуве благодаря этой исповеди, в которой он предаёт себя Ему. Таков и видуй Йом Кипура: в Йом Кипур принимают грешников, но это лишь когда человек предаёт себя Господу, благословен Он, говоря «я согрешил пред Тобой», — тем самым он предаёт себя Ему и возвращается к Нему, и тогда Господь, благословен Он, принимает его в тшуве. Следует понять, что именно поэтому исповедь является основой тшувы. Так же и все приговорённые к смерти исповедуются по этой причине: через исповедь они предают себя и свою душу Господу, благословен Он, и тогда Господь, благословен Он, принимает их душу. Поэтому исповедуется всякий, кто близок к смерти, ибо тем самым он предаёт себя Господу, благословен Он, и тогда Господь, благословен Он, принимает его душу.

Тшува помогает во всём, даже если человек замыслил и убил. И хотя невозможно исправить то, что уже было искажено — что он отнял душу, — тем не менее тшува помогает. И следует спросить: почему тшува помогает в таком случае, ведь невозможно вернуть жизнь тому, у кого он отнял душу? И так же если человек сошёлся с запрещённой женщиной и родил от неё мамзера — разве можно исправить содеянное? Однако это не составляет затруднения согласно тому, что мы разъяснили: грехи засчитываются как невольные, как если бы он убил по ошибке; а если он раскаивается из любви, они даже засчитываются как заслуги. Поэтому если бы он сошёлся с запрещённой женщиной по ошибке, думая, что это его жена, и родил от неё мамзера, — конечно, это не засчитывается ему как умышленный грех. И вот, тшува помогает.

А то, что сказано в трактате Хагига (9а): «Искривлённое не может быть выпрямлено» (Когелет 1:15) — это тот, кто сошёлся с запрещённой женщиной и родил от неё мамзера. Если же скажешь — о воре и грабителе, то они могут вернуть украденное и исправить. Рабби Шимон бен Йохай говорит: «искривлённым» называется лишь тот, кто изначально был прямым и искривился. Кто это? Мудрец Торы, который оставил Тору. Тосафот (там же) написали: Раши, благословенна его память, объяснил: тот, кто родил мамзера, — поскольку он привёл в мир порок, его грех не стирается тшувой. Но это не представляется верным, ибо нет ничего, что устояло бы перед тшувой. Скорее, «не может быть выпрямлено» означает, что позор его вечен, ибо говорят: «Этот мамзер — от такого-то, кто сошёлся с запрещённой женщиной». Конец цитаты. По толкованию Тосафот, если мамзер умер, это уже не является «искривлённым, которое не может быть выпрямлено».

Но истинное объяснение таково: грех велик тем, что он совершён в деле, не имеющем исправления. И речь идёт о том, кто не совершил тшуву, — тогда этот грех считается весьма великим, поскольку ему нет исправления. И это не подобно грабителю и вору: хотя они не совершили тшуву и не вернули украденного, тем не менее, поскольку возвращение возможно, нельзя сказать о них «искривлённое не может быть выпрямлено». Практический вывод: наказание такого грешника тяжелее, чем у того, кто совершил грех, допускающий исправление. И хотя тот, кто родил мамзера, может совершить тшуву, здесь речь идёт не о тшуве.

Далее: то, что сказано «искривлённое не может быть выпрямлено», означает следующее. В отношении прочих заповедей возможно, что человек исполнит другую заповедь, и это будет исправлением той заповеди, которую он упустил, — как если бы он исполнил упущенную заповедь. Но в отношении тех случаев, о которых сказано «искривлённое не может быть выпрямлено», нет исправления для той заповеди, которую он упустил: упущенная заповедь остаётся сама по себе, а исполненная заповедь — сама по себе. Тем не менее для упущенной заповеди исправления нет. Поэтому рабби Шимон бен Йохай относит этот стих к тому, кто оставил Тору. Хотя он возвращается к Торе, оставление Торы уже произошло, и это называется «искривлённым». Если он возвращается к Торе, это как если бы он начинал заново, и это не является исправлением того, что он совершил, оставив Тору. Ибо прочие грехи, которые не являются грехом в области разумного, а лишь в области материального, не называются «искривлённым, которое не может быть выпрямлено», ибо для них возможно исправление: когда человек исполняет другую заповедь, это является исправлением той заповеди, как если бы он её не упустил. Но в области разумного исправления нет, ибо в разумном нет изменения. Поэтому об оставившем Тору сказано «искривлённое не может быть выпрямлено».

Там же сказано (Хагига 9б): рабби Йегуда бен Лакиш сказал: о всяком мудреце Торы, оставившем Тору, Писание говорит (Мишлей 27:8): «Как птица, скитающаяся из гнезда своего, так человек, скитающийся с места своего». И ещё сказано (Ирмеягу 2:5): «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня?» Конец цитаты. Смысл в том, что как у птицы есть гнездо, которое является её местом, и она не может быть без гнезда, поскольку она постоянно летает и скитается и нуждается в месте для покоя, — так и человек, существо материальное, подверженное изменениям и движению, не пребывающее в одном состоянии, — Тора является его постоянным местом и покоем. Поэтому Тора считается гнездом для человека, ибо Тора пребывает вечно. Это было разъяснено выше, у высказывания «всякий, у кого нет знания, в конце концов изгоняется» (Сангедрин 92а). Поэтому оставляющий Тору как будто оставляет Господа, благословен Он, Который является его местом и гнездом через Тору.

Ещё толковали там (Хагига 9б): учили в барайте — «Искривлённое не может быть выпрямлено» — это тот, кто пропустил чтение Шма утреннее или вечернее и молитву утреннюю или вечернюю. «И недостающее не может быть исчислено» (там же) — это тот, кого товарищи сочли для дела заповеди, а он не присоединился к ним. Но и это толкование не означает, что нет исправления через тшуву, — ведь, безусловно, есть исправление для всего через тшуву. Мудрецы упомянули именно пропуск Шма или молитвы, хотя есть немало заповедей, имеющих определённое время, и по прошествии времени нет исправления. Это не одно и то же, ибо мы уже сказали, что здесь речь о том, что не зависит от материального. Это не подобно прочим заповедям, исполняемым посредством материального действия, — для них есть исправление, ибо возможно исполнить другую заповедь, и она будет исправлением той, которую человек упустил. Но заповеди, исполняемые без материального, — такие как чтение Шма и молитва, совершаемые посредством разумной речи, — к ним относится «искривлённое не может быть выпрямлено», ибо нет исправления для того, что относится к области разумного. Так же тот, кого товарищи сочли для дела заповеди, а он не участвовал с ними: заповедь общины — дело высшее, настолько, что заповедь общины считается чем-то совершенно отделённым, и о ней сказано «и недостающее не может быть исчислено». Хотя потом он присоединился к другим, первый счёт уже ушёл, и это другой счёт, и о нём сказано «и недостающее не может быть исчислено». Поэтому о них сказано «искривлённое не может быть выпрямлено», ибо для нематериального нет исправления вовсе.

Сказал рабби Ицхак (Рош Ашана 16б): четыре вещи разрывают приговор, вынесенный человеку, и вот они: цдака (милостыня), молитва, изменение имени и изменение поступков. Цдака — как написано (Мишлей 10:2): «И цдака спасает от смерти». Молитва — как написано (Теилим 107:6): «И возопили они к Господу в беде своей». Изменение имени — как написано (Берешит 17:15): «И сказал Господь Авраму: Сарай, жену твою, не называй её именем Сарай, ибо Сара — имя её», и затем (там же 17:16): «И благословлю её и дам тебе от неё сына» и т.д. Изменение поступков — как написано (Йона 3:10): «И увидел Бог дела их, что отвратились они от злого пути своего» и т.д. А некоторые говорят: также изменение места, ибо сказано (Берешит 12:1): «И сказал Господь Авраму: уходи...» и т.д., а затем (там же 12:2): «И сделаю тебя великим народом». А другой мудрец считает, что это заслуга Земли Израиля помогла ему.

Человек, которому вынесен приговор с Небес из-за дурных поступков, которыми он согрешил, — пусть не говорит, что раз приговор вынесен, его невозможно изменить. Напротив, возможно изменить приговор. Знай, что эти вещи подобают для изменения приговора. Ибо в человеке есть четыре составляющие: тело, душа и имущество, которое тоже считается одной из его составляющих, как разъяснялось неоднократно. Имущество человека тоже считается частью человека, как сказали мудрецы многократно (Бава Кама 119а): грабящий ближнего хотя бы на стоимость пруты — как будто отнимает его душу. И ещё сказали (Сота 12а): праведники дорожат своим имуществом больше, чем своим телом. Эти три вещи мы разъяснили в связи с любовью к Господу, благословен Он, как написано (Дварим 6:5): «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим» — смотри выше.

Однако четвёртая составляющая объемлет все остальные. Ибо эти три вещи суть части, а человек объемлет все три — в нём есть тело, душа и имущество. Подобно дому, который объемлет свои части: камни, дерево и землю — это части дома. А слово «дом» объемлет все три вместе. Так же и совокупность частей вместе называется именем «человек».

И вот, когда на человека вынесен приговор, если он изменяет к лучшему одну из своих составляющих, он становится как бы другим человеком, и отменяется приговор, вынесенный ему. Поэтому именно эти четыре вещи изменяют приговор. Поступки относятся к телу человека, ибо поступки совершаются телом. И когда человек изменяет к лучшему одну из своих составляющих, он отменяет приговор, вынесенный человеку. Молитва относится к душе, как сказано о молитве (Шмуэль I 1:15): «И изливаю душу мою пред Богом». Ибо человек в молитве изливает свою душу и сердце пред Богом и самоумаляет свою душу. Цдака — через имущество. Поэтому эти три вещи соответствуют составляющим человека. А изменение имени объемлет все три, ибо имя, которым называется человек, объемлет все его составляющие.

Некоторые говорят: также изменение места. Ибо место тоже необходимо человеку, и человек называется по имени своего места, как будто место тоже входит в число составляющих человека. Ведь необходимо указывать название места в разводном письме (Гитин 34б), ибо невозможно, чтобы у человека не было места, и человек называется по имени своего места. Поскольку человек называется по своему месту, место тоже относится к человеку. Поэтому эти четыре вещи изменяют приговор. А некоторые говорят — пять вещей.

Однако в этих вещах содержится ещё высшая мудрость, ибо они, безусловно, перечислены в определённом порядке. Цдака — ибо «правда наполняет десницу Твою» (Теилим 48:11), и она изменяет приговор. Вопль — обращён к мере суда, и потому не сказано «молитва», ибо вопль обращён к мере суда: человек плачет и рыдает о своих грехах, и это тоже изменяет приговор. Ибо цдака, которая есть милосердие, отменяет суд, и вопль тоже отменяет суд. Изменение имени отменяет самую суть приговора. Известно, что имя соответствует святости Имени, и мы уже разъясняли это в другом месте. Изменение поступков — это то, что ближе всего к человеку. А некоторые говорят: также изменение места, о котором сказано (Иов 28:12): «И где место разумения?» Пойми эти слова, на которые мы тебе указали. И пойми, почему сказано «некоторые говорят», — ибо это не равно и не подобно первым четырём. Каждая из этих четырёх, или пяти по мнению «некоторых», способна отменить приговор. И достаточно сказанного для понимающих.