Netivot Olam, Netiv Hatshuva

В первой главе трактата Рош Ашана (17б) сказал рабби Йоханан: велика тшува, ибо она разрывает приговор, вынесенный человеку, как сказано (Йешаягу 6:10): «Огрубело сердце народа сего» и т.д. Сказал рав Папа Абайе: но, может быть, это до вынесения приговора? Тот ответил ему: написано «и обратится, и исцелится» (там же) — какое дело требует исцеления? Скажи: это приговор. Возразили: тот, кто раскаялся тем временем, — прощают ему; не раскаялся тем временем — даже если он принесёт всех баранов Невайота в мире, не прощают ему. Нет противоречия: одно — о частном лице, другое — об общине. Уже было разъяснено, что тшува многих достигает Господа, благословен Он, и потому она разрывает приговор. А выше было разъяснено, что тшува даже отодвигает запретительную заповедь Торы. Тем более она отодвигает и отменяет приговор.

«И прошёл Господь пред лицом его и провозгласил» (Шмот 34:6). Сказал рабби Йоханан (Рош Ашана 17б): если бы это не было написано в Писании, невозможно было бы такое сказать. Это учит, что Святой, благословен Он, облачился, подобно ведущему молитву, и показал Моше порядок молитвы. Сказал ему: всякий раз, когда Израиль будет грешить предо Мной, пусть делают по этому порядку, и Я прощу им грехи их. «Господь, Господь» (Шмот 34:6) — Я — Тот же до того, как человек согрешит, Я — Тот же после того, как человек согрешит и совершит тшуву. «Бог милосердный и милостивый, долготерпеливый, великий в милости и истине» (там же). Сказал рав Йегуда: заключён завет о тринадцати качествах милосердия, что они не возвращаются ни с чем, как сказано (Шмот 34:10): «Вот, Я заключаю завет» и т.д. Илфа указал на противоречие: написано «и великий в милости» и написано «и истине». Вначале — «истина», а в конце — «великий в милости». Рабби Элазар говорит: написано (Теилим 62:13): «И у Тебя, Господи, милость» и написано (там же): «Ибо Ты воздаёшь человеку по делам его». Вначале — «Ты воздаёшь» и т.д., а в конце — «у Тебя, Господи, милость». Рав Гуна указал на противоречие: написано (Теилим 145:17): «Праведен Господь во всех путях Своих» и написано (там же): «И милосерден во всех деяниях Своих». Вначале — «праведен», а в конце — «милосерден».

Объяснение: то, что написано «и прошёл», — неизбежно, это пришло научить, как молиться. Ибо если бы пришло научить лишь тому, что произносить, достаточно было бы сказать ему: «Так и так будешь произносить», — подобно тому как Он научил его всей Торе, и не было бы нужды говорить «и прошёл Господь пред лицом его и провозгласил». Но это учит, что Он показал ему также, как вести себя в молитве, и потому недостаточно было научить его словам молитвы, но Он показал ему порядок молитвы. Ибо Моше сказал (Шмот 33:18): «Покажи мне славу Твою», и поскольку Моше, учитель наш, мир ему, просил увидеть, невозможно было показать ему иначе как через действие — Он показывал ему. И Он показал ему, что когда будут делать по этому порядку, перед ними откроется мера Его благости.

«Я — Тот же до того, как человек согрешит, и Я — Тот же после того, как согрешит». Рош, благословенна его память, задал вопрос: ведь до того, как человек согрешит, ему не нужна мера милосердия, ибо он ещё не согрешил? И Рош ответил: речь о том, кто помышлял согрешить, но ещё не согрешил, и говорится о грехе идолопоклонства, за помысел о котором Святой, благословен Он, взыскивает как за действие (Кидушин 40а). И тем не менее, до того как он согрешил, Он ведёт себя с ним по мере милосердия, а после того как согрешил, засчитывает помысел как действие. Таковы слова Роша.

Но слова эти просты: тринадцать качеств суть пути Господа в мироздании, и они — мера Его благости, то доброе, что Он делает для человека. И человек, не согрешивший, тоже нуждается в мере Его благости, ибо у творений нет перед Творцом, благословен Он, ничего, кроме милости и милосердия, — здесь нет обязательства. Поэтому сказано, что Он ведёт себя с человеком по мере милосердия до того, как тот согрешит. И после того как согрешил и совершил тшуву, тоже ведёт себя с человеком по мере милосердия. И тот, кто не грешил, тоже включён в это, ибо он нуждается в мере Его благости, — но это первое качество, предшествующее всей мере Его благости.

«Я — Господь до того, как согрешит» и т.д. Мне представляется, что смысл таков: нечестивец, который вернулся в тшуве и стал праведником, — в своей праведности он равен тому, кто не грешил.

В Гемаре там не разъяснено, на что указывает имя «Эль», написанное далее. Относительно двух первых имён уже разъяснили, каковы эти качества: одно — до того как человек согрешит, другое — после того как согрешит и совершит тшуву. Но качество «Эль» не разъяснили. Представляется, что это имя означает милость, и известно, что это имя — мера милости, как сказано в Писании (Теилим 22:2): «Боже мой, Боже мой, зачем Ты оставил меня?» И эта мера — высшая милость, которую Господь, благословен Он, проявляет в Своём мире, творя великое благо.

Сказано «милосердный» и «милостивый». Это два качества. Одно — являть милосердие к тому, кто не может устоять перед мерой суда. «Милостивый» означает дарование человеку: Господь, благословен Он, даёт человеку безвозмездный дар, даже когда человек не заслуживает получить, — Он, благословен Он, даёт ему из милости. И это больше, чем «милосердный», ибо «милосердный» — значит жалеть творение, чтобы оно не погибло, чтобы над ним не свершился суд. А «милостивый» — это безвозмездный дар.

Сказано «долготерпеливый». Означает, что Он долго терпит и не уничтожает человека немедленно, даже если тот грешит, — Он долготерпит к нему, быть может, тот раскается. «Великий в милости» означает: когда Он, благословен Он, воздаёт человеку добром, Он воздаёт с великим изобилием добра. Даже если есть основание не проявлять к человеку милость, тем не менее, благодаря обилию милости, пребывающей у Господа, благословен Он, милость, которая у Господа, благословен Он, преодолевает. Поэтому толковали мудрецы (Рош Ашана 17а): «великий в милости» — склоняет чашу весов к милости. Когда заслуги и провинности равны, Господь, благословен Он, склоняет к оправданию — благодаря обилию добра, пребывающего у Него, благословен Он.

«И истина». Означает: хотя Он не воздаёт праведникам добрую награду немедленно, Он верен в том, чтобы воздать им в конце. И в этом Его качества, благословен Он, суть истина — Он воздаст им в конце. «Хранящий милость» — даже для потомков их, на тысячи поколений, Он воздаст им. И это более, чем предыдущее.

В Гемаре сказано (Рош Ашана 17б): Илфа указал на противоречие — написано (Шмот 34:6) «великий в милости» и написано (там же) «и истина». Разрешение: вначале — «истина», а в конце — «великий в милости». Объяснение: конечно, воля Господа, благословен Он, в том, чтобы вести дела по истине и по суду. Но если человек не может устоять по мере истины, тогда Господь, благословен Он, являет ему милость. И, безусловно, лучше, если человек способен устоять по мере истины. Эти слова велики — для разумеющих.

«Прощающий вину, и преступление, и грех». «Вина» (авон) — это умышленный грех, «преступление» (пеша) — это бунт, «грех» (хатаа) — это невольный грех (Йома 36б). Писание перечислило их не по порядку тяжести. Ибо Он прощает преступление, потому что если бы Он судил за преступление, то из-за его великой тяжести человек не смог бы устоять, — поэтому Он прощает преступление. Но наказание за невольный грех не столь тяжко, чтобы сказать, что если бы Он судил за него, у человека не было бы существования. Поэтому то, что Он прощает невольный грех, — это ещё большая милость.

Затем сказано «и очищающий» — то есть Он полностью очищает раскаявшихся от греха, и это называется «очищающий». Возникает вопрос: ведь уже было перечислено среди качеств «Я — Господь до того, как согрешит, Я — Господь после того, как согрешит и совершит тшуву». Можно ответить: то, что написано «после того, как согрешит и совершит тшуву», означает, что он совершил тшуву за все свои грехи и стал подобен совершенному праведнику, — и тогда Господь, благословен Он, полностью ведёт себя с ним по мере милосердия. Поэтому сказано «Я — Тот же после того, как согрешит и совершит тшуву». Но здесь речь идёт о том, кто совершил тшуву за часть грехов — и те Он очищает, а за часть грехов не совершил тшуву — и те Он не очищает.

В главе о клятве судей (Швуот 39а): «Очищающий — не очистит». Сказал рабби Элазар: невозможно сказать «очищающий», ибо уже написано «не очистит». И невозможно сказать «не очистит», ибо уже написано «очищающий». Как же? Очищает раскаявшихся и не очищает нераскаявшихся. Конец цитаты. И это тоже относится к мере Его благости: если человек совершил тшуву за часть грехов, хотя не совершил тшуву за все, — и это означает «очищающий — не очистит». Мудрецы, благословенна их память, истолковали: «очищает раскаявшихся и не очищает нераскаявшихся». Возникает вопрос: это же очевидно, — зачем бы Ему очищать нераскаявшихся? Но Писание говорит о грешнике, который раскаялся в части грехов, а в части не раскаялся. Следовало бы ожидать, что раз он не раскаялся во всём, Он не очистит его, — поэтому сказано «очищающий». А чтобы не подумали, что раз он раскаялся в части, Он очистит его и от тех грехов, в которых он не раскаялся, — поэтому сказано «не очистит».

Сказано «завет заключён» и т.д. Меня весьма удивляет: почему это отнесено к «Бог милосердный и милостивый», а не к «Господь, Господь», которое является началом тринадцати качеств? Можно ответить: написанное «милосердный и милостивый» указывает на то, что здесь перечисляются качества Святого, благословен Он, и тем самым все они являются Его качествами, благословен Он. Поэтому мудрец отнёс это к «милосердный и милостивый». Однако я полагаю, что смысл Гемары в том, что начало тринадцати качеств — «Бог милосердный и милостивый». И так истолковали: «и провозгласил Господь» — а что Он провозглашал? «Бог милосердный и милостивый» и т.д. Начало качеств — с «милосердный». Тогда не хватает трёх качеств. Однако «взыскивающий вину отцов с сыновей» — это одно качество. «С сыновей сыновей» — ещё одно качество. «До третьего поколения» — это и есть сыновья сыновей, лишь поясняет, что такое «сыновья сыновей», говоря «до третьего поколения». И «до четвёртого поколения» — ещё одно качество. Вот и тринадцать качеств.

В главе Итро написано (Шмот 20:5): «На сыновей, на третье и на четвёртое поколение». В главе Шлах (Бемидбар 14:18) тоже написано: «На сыновей и на третье и на четвёртое поколение». Так объяснил Рамбан, благословенна его память, в главе Итро (Шмот, там же): здесь упомянуты лишь сыновья, сыновья сыновей и сыновья сыновей сыновей. А «третье» и «четвёртое» в Писании означает третье и четвёртое поколение от грешника: сын — второй по отношению к грешнику, сыновья сыновей — третьи, а сыновья сыновей сыновей — четвёртые. И вот тринадцать качеств.

А то, что здесь упомянуты эти три — «взыскивающий вину отцов» и т.д. — в числе тринадцати качеств милосердия, — это мнение комментаторов, приведённых Рамбаном, благословенна его память, в главе Итро (Шмот 20:5). Они объясняли: «взыскивающий вину отцов с сыновей» означает, что Он вспоминает вину ради сыновей, — то есть если родится праведный сын, Святой, благословен Он, прощает отца, согрешившего, ради его потомков. И так до четвёртого поколения: если родится праведный потомок, он искупает согрешившего отца. А если все нечестивы, все истребляются вместе. По этому толкованию «взыскивающий вину отцов с сыновей», безусловно, является качеством полного милосердия. Однако Рамбан, благословенна его память, возразил на это толкование, как изложено в его словах в главе Итро (там же): если так, то почему Писание упоминает взыскание, которое служит к добру, и не упоминает наказание, которое последует, если они не раскаются до четвёртого поколения? И действительно, это серьёзное возражение. Далее: Писание говорит (Шмот 20:5) «и до четвёртого поколения ненавидящих Меня» — незачем было упоминать «ненавидящих Меня». Но если объяснить, что в главе Итро (там же) упомянуто лишь взыскание к наказанию — взыскание вины отца с сыновей, поэтому там написано «ненавидящих Меня». А здесь, среди тринадцати качеств милосердия, где Писание говорит о милосердии Господа, благословен Он, Писание сообщает, что Он взыскивает вину с сыновей и сыновей сыновей: если среди сыновей или сыновей сыновей до четвёртого поколения есть праведный потомок, тогда Господь, благословен Он, прощает ему. Слово «взыскивающий» (покед) имеет и доброе, и дурное значение, как сказали в мидраше (Ялкут Шимони, ч. 2, ремез 88), и мы разъяснили это у стиха (Шмот 3:16) «Я посетил вас и то, что делается с вами» в сочинении «Гвурот Ашем» (гл. 26). Стало быть, здесь нет затруднения.

А на возражение Рамбана, благословенна его память (Шмот 20:5), — почему не упоминается наказание и возмездие, если человек не совершит тшуву, — можно ответить так. Если мы объясним «взыскание» (пкида) согласно его значению — а значение слова «пкида» включает и доброе, и дурное, — то Писание говорит: «Взыскивающий вину отцов с сыновей и с сыновей сыновей», — и это означает: если сын праведен, Святой, благословен Он, простит отцу; а если сын не праведен, тогда Он взыщет к наказанию. В любом случае вина отца — на сыне: если сын праведен, Он взыщет вину отца с сына к добру; если сын не праведен, Он взыщет вину отца с сына к наказанию.

И не составляет затруднения то, что предлог «аль» (на) употребляется при взыскании к наказанию, но не при взыскании к добру. Ибо стих подразумевает здесь и доброе, и дурное, а поскольку подразумевается и доброе, и дурное, написан предлог «аль». Стало быть, «взыскивающий вину отцов с сыновей» — это мера милосердия. Более того, даже если понимать это как наказание, это добрая мера. Ибо смысл «вины отцов с сыновей» таков: если бы Он взыскал только с отца, отец не смог бы устоять. Поэтому Он распределяет вину отца также и на сына, так что отец может устоять. А если сын праведен, на нём нет наказания вовсе. Стало быть, «взыскивающий вину отцов с сыновей» — это мера Его благости.

В мидраше (Ялкут Шимони, ч. 1, ремез 398) приведена притча: чему это подобно? Царю, которому один человек был должен сто мин. Царь послал к нему посланника и сказал: «Приди и рассчитайся с царём». Тот огорчился. Послал к нему другого и сказал: «Приди и рассчитайся с царём». Тот снова огорчился. Что сделал царь? Встал ночью, взял мешочек, положил в него сто мин и бросил через окно. Тот встал и получил мешочек, и начал радоваться. После этого царь послал к нему ещё одного: «Приди и рассчитайся с царём». Тот пришёл и заплатил свой долг. Получилось, что должник платит свой долг, а царь получает своё. Так и люди: человек совершил грех и подлежит смерти. Святой, благословен Он, ждёт его, пока тот женится, и рождает первого и второго сына, а Святой, благословен Он, забирает его у него. Получается, что должник платит свой долг, а Святой, благословен Он, получает Своё, и тело остаётся на месте, как сказано (Ирмеягу 15:19): «Если ты вернёшься, Я верну тебя, и ты предстанешь предо Мной». Итак, «взыскивающий вину отцов с сыновей» — это мера Его благости. И всё это потому, что «взыскивающий вину отцов с сыновей» относится к мере Его благости, ибо Господь, благословен Он, взыскивает с сына лишь тогда, когда тот держится деяний отцов своих (Брахот 7а). А если сын праведен, он отменяет это взыскание. Так следует объяснить упоминание «взыскивающий вину отцов с сыновей» среди качеств Его благости. Так мне представляется.

Однако все мудрецы мира — гаоны ранние и поздние — все толкуют, что три святых Имени входят в число тринадцати качеств. Лишь Тосафот (Рош Ашана 17б, начало «Шалош») от имени рабейну Нисима Гаона толкуют, что первое Имя не входит в число тринадцати качеств, ибо объясняют «и провозгласил Господь» — что Сам Господь, благословен Он, провозглашает. И он разделяет «хранящий милость на тысячи» на два качества. Но все согласны, что Имена входят в число качеств.

Однако я нашёл себе авторитет в книге Зоар, где в двух местах подразумевается то же, что я говорю. Написано там в главе Насо (ч. 3, 131б): учили — тринадцать мер милосердия от Древнего Святого: «Кто Бог, подобный Тебе» (Миха 7:18) — первая, «прощающий вину» (там же) — вторая, «и проходящий мимо преступления» (там же) — третья, «остатку наследия Его» (там же) — четвёртая, и т.д. Соответственно этому — «Бог милосердный и милостивый», и они для нижних. Из этого следует, что тринадцать качеств начинаются с «Бог милосердный и милостивый». И ещё есть в главе Насо (ч. 3, 140а): и поэтому Моше сказал во второй раз (Бемидбар 14:18): «Господь долготерпеливый и великий в милости», а «истина» не сказал, ибо по этой тайне это девять мер, освещающих от Древнего Днями к Малому Лику, и когда Моше сказал во второй раз, он произнёс девять качеств, и т.д. Из его слов следует, что Моше, учитель наш, мир ему, произнёс в главе Шлах девять качеств. И мы не находим девять качеств иначе как с «взыскивающий вину отцов с сыновей» и т.д. — тогда их девять. Хотя и теперь нужно включить Имя в девять качеств, есть большое различие в обосновании: ибо Имя в главе Шлах стоит с разделительным знаком (ревиа), который разделяет. А «Бог милосердный» (Шмот 34:6) стоит с неразделительным знаком. И каждое из тринадцати качеств имеет свой отдельный знак.

Поскольку я нашёл двух свидетелей в книге Зоар, я принял обычай произносить тринадцать качеств от «Господь, Господь» до «на третье и на четвёртое поколение». Даже если тринадцать качеств начинаются с первого Имени, почему бы не произнести так? Ведь Моше, когда молился за Израиль в главе Шлах (Бемидбар 14:18), произнёс именно так, — и почему бы нам не произносить подобно ему? Поэтому следует принять обычай произносить так, как произнёс Моше, учитель наш, мир ему, — до конца, до «четвёртого поколения».

Можно объяснить: три первых Имени — «Господь, Господь, Бог» — являются именами милосердия и милости. Из этих трёх Имён распространяются милосердие и милость, так что от них проистекают три последних качества милосердия — «взыскивающий вину отцов с сыновей» и т.д., где упоминается добро от Господа, благословен Он. Но поскольку не следует произносить «взыскивающий вину отцов с сыновей» — ведь это означает взыскание вины отца с сына, хотя это и к добру для отца, и нельзя считать, что Господь, благословен Он, искажает правосудие сына, ибо изначально для этого Господь, благословен Он, дал ему сына — для того чтобы возложить на него наказание отца, — тем не менее не следует произносить это в молитве, как будто человек просит об этом в своей молитве. Поэтому не следует произносить это явно, и это лишь намекается в трёх первых Именах. Тем не менее мне представляется, что следует произносить также «взыскивающий вину отцов» до конца стиха.