Netivot Olam, Netiv Hatshuva

Сказал Рава (Рош Ашана 17а): всякому, кто уступает в своих качествах, прощают ему все его грехи, как сказано (Миха 7:18): «Прощающий вину и проходящий мимо преступления» — кому Он прощает вину? Тому, кто проходит мимо преступления против себя. Рав Гуна, сын рава Йеошуа, заболел. Рав Папа пришёл проведать его. Увидел, что ему совсем плохо, и сказал: приготовьте ему саван. В конце концов тот выздоровел. Раву Папе было стыдно показаться ему. Спросили его: что ты видел? Он ответил: да, так и было, но Святой, благословен Он, сказал: поскольку он не настаивает на своём, не настаивайте и на его приговоре, — как сказано (там же): «Кто Бог, подобный Тебе, прощающий вину» и т.д. Сказал рабби Аха бар Ханина: и шип при этом есть — «остатку наследия Его», а не всему наследию Его — тому, кто делает себя подобным остатку.

Объяснение: тот, кто делает себя низким и малым, — Святой, благословен Он, прощает ему грехи. Ибо поскольку он делает себя, как будто его вовсе нет, он становится совершенно простым (пашут) человеком, и, безусловно, в простоте нет греха. Поэтому грехи называются «красными», как написано (Йешаягу 1:18): «Если покраснеют, как червлёное». А заповеди потому называются «белизной». Ибо красное не является простым, и, напротив, грех называется «пятном». Но белое вовсе не является цветом, и поскольку оно не является цветом, оно есть совершенная простота. Поэтому сказано: если человек делает себя подобным остатку — это совершенная простота. И потому Господь, благословен Он, прощает ему грехи, ибо он отдалён от греха и совершенно прост. И это понятно.

Таков же смысл того, что сказано: «Всякому, кто уступает в своих качествах, прощают ему грехи». Ибо это тоже указывает на качество простоты, и потому он уступает в своих качествах и не настаивает на своём — благодаря простоте, которая в нём, — и потому ему прощают грехи. Но тот, кто не уступает в своих качествах, — в нём нет качества простоты, и потому его грех тоже не устраняется. Можно также объяснить, что это мера за меру: поскольку он уступает в своих качествах — прощают ему грехи. Но первое объяснение — главное.

Если постигнешь, пост подобает грешнику, ибо пост есть святость для человека. Поэтому, когда человек постится, он освящает себя и очищается от греха. Пост — это не то, что человек мучает себя в противовес влечению к греху, за которым он следовал; это не так. Пост сам по себе есть святость для человека — пребывать без еды и питья, подобно высшим существам, и тем самым он освящается от греха. Поэтому те люди, которые постятся и едят после выхода из синагоги вечером, говоря, что они приняли на себя лишь страдание, — это неверно, ибо Господь, благословен Он, не хочет, чтобы человек мучил свою душу, но чтобы он пребывал в посте и назывался «святым». Пост действителен, лишь когда над ним зашло солнце, — тогда считается, что он пребывает в посте и свят. Лишь потому, что существуют почасовые посты, можно сказать: «Я буду поститься, пока не выйду из синагоги». Но если человек принял на себя пост без уточнения, об этом сказали мудрецы (Таанит 12а): всякий пост, при котором над ним не зашло солнце, не считается постом. Ибо человеку необходимо отрешить своё тело тем, что он освящает себя от еды и питья, и это не является полной святостью иначе как в течение всего дня.

Десять дней тшувы — это дни, предназначенные для искупления и прощения грехов. Для этого необходима святость, а святость — это устранение греха. Поэтому в десять дней тшувы следует поститься полный день. И не место здесь распространяться об этом.

В первой главе трактата Таанит (11а) сказал Шмуэль: всякий, кто пребывает в посте, называется «грешником», как сказано (Бемидбар 6:11): «И искупит его за то, что согрешил против души». Против какой души он согрешил? — Тем, что мучил себя, лишив вина. Отсюда заключение от лёгкого к тяжёлому: если тот, кто лишил себя только вина, называется «грешником», то лишающий себя всего — тем более. Рабби Элазар сказал: он называется «святым», как сказано (Бемидбар 6:5): «Свят будет». Отсюда от лёгкого к тяжёлому: если тот, кто лишил себя только вина, называется «святым», то лишающий себя всего — тем более. А по мнению Шмуэля — ведь он назван «святым»? Это относится к тому, кто способен мучить свою душу. А по мнению рабби Элазара — ведь он назван «грешником»? Это относится к тому, кто оскверняет свою душу. Но разве рабби Элазар так сказал? Ведь рабби Элазар сказал: пусть человек всегда смотрит на себя так, как будто Святой пребывает в его внутренностях, как сказано (Ошеа 11:9): «В твоей среде Святой». Нет противоречия: одно — о способном мучить себя, другое — о неспособном мучить себя. Реш Лакиш сказал: он называется «благочестивым» (хасид), как сказано (Мишлей 11:17): «Воздающий душе своей — муж благочестивый». Рабби Ирмия от имени Реш Лакиша сказал: мудрецу Торы не дозволено пребывать в посте, ибо он уменьшает небесное служение. Рав Шешет сказал: ученик мудреца, который сидит в посте, — пусть пёс съест его трапезу.

Все эти слова понятны. Постящийся называется «грешником» потому, что он уменьшает себя. Ибо таково значение слова «хет» (грех) повсюду — оно означает недостаток, подобно выражению «и будем я и сын мой Шломо хатаим (лишёнными)» (Млахим I 1:21), что означает недостаток. А пребывающий в посте уменьшает свою душу. Подобно тому как убивающий себя является грешником, ибо губит свою душу, так и мучающий свою душу.

Рабби Элазар сказал, что он называется «святым». Имеется в виду, что он отделяется от еды и питья. Это ступень ангела, который не имеет тела, как мы сказали. И поскольку он отстраняет свою душу от еды и питья, это является для него полной святостью.

А то, что сказано, что он называется «благочестивым», как написано (Мишлей 11:17): «Воздающий душе своей — муж благочестивый», — означает: «воздающий душе своей» — это тот, кто мучает свою душу, подобно выражению (Овадья 1:15): «Воздаяние твоё обратится на голову твою». И поскольку он воздаёт своей душе, чтобы очистить душу, он, несомненно, благочестив, ибо делает больше, чем требует строгий закон, — подобно всякому благочестивому, который делает больше, чем требует закон, более чем подобает. Далее: уже разъяснялось во многих местах о достоинстве благочестия, которое состоит в очищении и чистоте души. Поэтому тот, кто мучает свою душу и пребывает в посте, чтобы устранить свою ущербность, — это, безусловно, благочестие для очищения души, и потому он называется «благочестивым».

Гемара возражает: но разве рабби Элазар так сказал? и т.д. Представляется, что толкование таково: пусть человек смотрит на себя так, как будто Святой пребывает в его внутренностях, — то есть святость при нём, и как будто он сам свят, и ему нет нужды поститься. Разрешение: если он способен мучить себя — пусть постится. А если не способен мучить себя — пусть смотрит на себя так, как будто Святой пребывает в его внутренностях. Хотя в его внутренностях пребывает еда и питьё, пусть смотрит на себя так, как будто там обитает Святой, и не говорит: «Я лишь человек, я не свят, и пойду за своими влечениями». Но пусть смотрит на себя так, как будто Святой в его внутренностях, и не следует за своими влечениями. Так представляется правильным объяснить.

Тем не менее представляется, что эти слова сказаны лишь о том, кто постится не из-за греха. Но тот, кто постится по причине какого-либо греха и совершает тшуву, — такому человеку пост, безусловно, подобает, даже чтобы мучить свою душу за совершённый грех. И ради беды — само собой разумеется, что следует поститься.

В трактате Критот (6б) сказал рабби Хама бар Бизна от имени рабби Шимона Хасиды: всякий пост общины, в котором не участвуют грешники Израиля, не является постом. Ибо хелбена (гальбан) имеет дурной запах, а она была включена в число составляющих воскурения. Абайе сказал: отсюда (Амос 9:6): «И связь Свою на земле основал». Конец цитаты. Смысл этого в том, что воскурение относится к мере суда, как написано (Дварим 33:10): «Возложат воскурение пред лицом Твоим». Поэтому воскурение делается из благовоний, обладающих запахом. Ибо запах относится к мере суда, и это известно разумеющим, ибо запах обладает великой силой. Поэтому пост, который тоже относится к мере суда, требует, чтобы там присутствовали грешники, преодолевающие силу своего дурного влечения, когда они присоединяются к посту. И это тоже называется «запахом», как мы подробно разъясняли в главе о силе дурного влечения (гл. 3), смотри там. Хелбена тоже потому включена Писанием в число составляющих воскурения, что она обладает силой большей, чем все остальные вещества. Поэтому при общественном посте, который относится к мере суда, необходимо присоединять к себе грешников, которые преодолевают своё влечение, — и это называется «запахом» и относится к посту, который соответствует мере суда.

Также потому, что пост означает смирение, как написано (Шмот 10:3): «Доколе ты будешь отказываться смириться предо Мной». А для этого необходимо большее преодоление влечения и большее смирение. Поэтому всякий пост, в котором не участвуют грешники Израиля, — не является постом, ибо он есть смирение.

Абайе сказал: когда с ними находятся также грешники Израиля, это является полным единением. И подобает, чтобы это было в день поста, как написано: «Соберите народ, созовите собрание». Когда они составляют единое целое, тогда Господь, благословен Он, пребывает с ними, как мы разъяснили в другом месте.