Netzach Yisrael

Выше разъяснено, что в мире произойдёт разрушение прежнего бытия, которое вызовет изменения во многих вещах. Подобно тому как со стороны разрушения прежнего бытия будет изменение, так же будет изменение в мире со стороны нового бытия, приходящего в мир. Ибо как всякое разрушение — это изменение, так и всякое бытие — изменение в мире, и это называется «родовые муки Машиаха» (хевлей Машиах). Называются «муками» (хевлей), подобно тому как у женщины наступают родовые муки из-за изменения, связанного с бытием младенца, приходящего в мир. Ибо всякое бытие — это изменение, и со стороны нового бытия происходит изменение. Так и когда выходит в действительность нечто новое — мир Машиаха — это выход в действительность нового бытия, и это, несомненно, изменение. Потому будут родовые муки Машиаха, ибо подобно женщине, когда младенец выходит на воздух мира, у неё муки — из-за бытия и творения, приходящего в мир.

В главе Хелек (Санhедрин 98б) сказал Ула: «Пусть придёт [Машиах], но да не увижу я его». И так же сказал Рабба: «Пусть придёт, но да не увижу я его». Рабби Йосеф сказал: «Пусть придёт, и удостоюсь я сидеть в тени навоза его осла». Сказал Абайе Раббе: «Какова причина [твоих слов]? Если скажешь — из-за родовых мук Машиаха, — ведь учили: спросили ученики рабби Элиэзера: что делать человеку, чтобы спастись от мук Машиаха? Пусть занимается Торой и делами милосердия. А ты — вот Тора [у тебя] и вот дела милосердия!» Ответил: «Быть может, грех станет причиной». Подобно [сказанному] рабби Яаковом бар Иди, ибо рабби Яаков бар Иди указал на противоречие: написано (Берешит 28:15): "И вот Я с тобою и сохраню тебя везде, куда ты пойдёшь", а написано (Берешит 32:8): "И устрашился Яаков весьма и стеснился ему" — потому что боялся, что грех станет причиной. Как учили: "Доколе пройдёт народ Твой, Господи" (Шмот 15:16) — это первый приход [в Землю Израиля]; "Доколе пройдёт народ сей, который Ты приобрёл" (там же) — это второй приход. Отсюда следует: достойны были, чтобы им было совершено чудо при втором приходе, как при первом, но грех стал причиной [того, что не было совершено]». И так же сказал рабби Йоханан: «Пусть придёт, но да не увижу я его». Сказал ему Рейш Лакиш: «Какова причина? Если скажешь — из-за написанного (Амос 5:19): "Как если бежит человек от льва, и встретит его медведь, и обопрётся рукой о стену, и укусит его змея", — приди, и я покажу тебе подобие этого в нашем мире: когда человек выходит в поле и встречает его сборщик налогов [сантер] — это подобно тому, как встретил его лев; входит в город — встречает его мытарь, это подобно тому, как встретил его медведь; входит в дом и находит сыновей и домочадцев, лежащих от голода, — это подобно тому, как укусила его змея. Но [причина в том], что написано (Ирмеяhу 30:6): "Спросите-ка и посмотрите, рождает ли мужчина; отчего же Я вижу, что каждый муж [держит] руки на чреслах своих и т.д." Что значит "Я вижу каждого мужа"? Сказал Рава бар Ицхак от имени Рава: Того, Кому принадлежит вся мощь. А что значит "все лица позеленели" (там же)? Сказал рабби Йоханан: семья [свита] Вышняя и семья нижняя. В тот час Святой, благословен Он, говорит: и те — дело рук Моих, и эти — дело рук Моих; как же Мне погубить одних ради других?» Это то, что говорят люди: «Бежал и упал бык, и пошли и поставили лошадь в его стойло».

Смысл мнения рабби Йосефа, сказавшего «пусть придёт, и увижу его, и буду сидеть в тени навоза его осла», таков: этот мир чрезвычайно материален, а мир Машиаха будет гораздо более отделённым [от материальности]. И он сказал: если не удастся мне быть с Машиахом и пребывать с ним на его великой ступени, когда человек несомненно обретёт Божественную ступень, — то даже если не удостоюсь этого, а буду лишь на предельном удалении, так что не буду причастен к самой его Божественной ступени, а буду причастен и буду сидеть на низшей ступени, — этого мне достаточно. Это названо «навоз его осла» [отходы его осла], то есть я буду причастен к его материальной стороне, и не к самому материальному [хомер], а лишь к тому, что исходит от его материального, то есть к отброшенному от материи — а это самая низшая ступень; если я буду причастен хотя бы к этому — мне достаточно. Ибо и в этом человек обретёт высшую ступень, находясь в одном поколении с Машиахом, и обретёт Божественную ступень. Ведь величайшая ступень этого мира не стоит и наименьшей, предельно низкой ступени Машиаха. Поэтому он сказал: «удостоюсь сидеть в тени навоза осла».

И говорит Абайе Раббе: почему ты сказал «пусть придёт, но да не увижу его»? «Если скажешь — из-за родовых мук Машиаха» — и как мы объяснили выше (см. «Выше было разъяснено»), что это бытие невозможно без страдания, ведь бытие Машиаха — это новое творение, которого не было в мире, и это вызывает изменение, ибо всякое бытие — это изменение, а всякое изменение — зло. «И ведь учили и т.д.» — смысл таков: существование этого мира состоит из двух вещей: телесных и нетелесных, и это известно. Когда человек творит дела милосердия и занимается Торой — обеими [вещами] — он соединяется с благом в обоих аспектах. Ибо Тора — это нетелесное благо, как сказано в Писании (Мишлей 4:2): "Ибо доброе учение дал Я вам; Тору Мою не оставляйте". А дела милосердия — это телесное благо, ибо человек делает добро творениям. Ведь люди, обладающие телом, нуждаются друг в друге, и в этом суть дел милосердия. Такой человек является полностью добрым — он добр и для Небес, и для творений. А будучи добрым, он выходит из-под [власти] родовых мук Машиаха. Ибо родовые муки Машиаха — со стороны изменения, и таков смысл мук Машиаха. Всякое изменение не является добром, но является злом. Поэтому тот, кто полностью прилепляется к добру — к Торе, которая есть Божественное добро, и к добру для творений, которое есть телесное добро, — спасётся от мук Машиаха, которые не являются добром, а лишь злом. Доказательство этому: во второй день [творения], который является началом изменения — потому и назван «вторым» [шени], от слова «изменение» [шинуй] — не было сказано «хорошо» [тов]. Ибо творение второго дня — это изменение, то есть разделение вод друг от друга, потому неуместно, чтобы в нём было «хорошо» вовсе. Поэтому эти две вещи [подобны]: как родовые муки Машиаха — это изменение, а всякое изменение — зло, так эти две вещи [Тора и милосердие] — это добро, и зло не властвует над тем, кто прилепился к добру. Поэтому желающий спастись от мук Машиаха пусть занимается Торой и делами милосердия.

Это ещё более глубокое: желающий спастись от мук Машиаха пусть занимается Торой и делами милосердия — этими двумя качествами, которые суть Тора и милосердие, качества, в которых есть ступень простоты (пшитут). Тора и милосердие. На это намекает Писание (Мишлей 16:6): «ибо милосердием и истиной искупается грех». Благодаря простоте, присущей этим двум качествам, человек спасается от мук Машиаха, которые суть изменение в мире. Ибо в простоте нет изменения, как известно разумеющему. И отвечает: «может быть, грех послужит причиной». Мы уже разъяснили это в сочинении Гвурот Ашем, смотри там — и найдёшь разъяснение.

Реш Лакиш спросил рабби Йоханана: по какой причине ты сказал «пусть придёт, но пусть я не увижу его»? Если из-за написанного и т.д. Смысл: несомненно, написанное (Амос 5:19) «как если бежит человек от льва...» — Писание говорит, что в то время не будет покоя и отдохновения, и таковы муки Машиаха. Ибо при всяком изменении нет покоя вовсе. Потому сказано: «как если бежит человек от льва...» Медведь хуже льва, как написано (Шмуэль I 17:36): «и льва, и медведя убивал раб твой» — слово «и» (гам) содержит добавление. А змей ещё хуже и вреднее. Реш Лакиш говорит, что Писание не говорит о том, как велико будет изменение, а говорит о множественности бед — что не будет покоя и мира, ибо таково свойство изменения, что в нём нет покоя. Потому притча — о надзирателе полевых угодий и сборщике городского налога. Когда человек выходит в поле и стражник нападает на него — подобно тому, что напал на него лев. Он бежит в город, где обычно ему спокойнее, ибо стражник преследует человека только когда застаёт его в поле, с которого берётся налог. Приходит туда — и нападает на него сборщик царского налога, обходящий город, и подобно тому, что встретил его медведь. Приходит домой, где думает найти покой, ибо сборщик обходит лишь город, — и находит сыновей и домочадцев, лежащих от голода, и это подобно тому, что ужалил его змей. Смысл лишь в том, что множество бед повсюду, нет места без страдания, но речь не о великом страдании.

Суть дела: Реш Лакиш сказал, что муки Машиаха — это лишь подобие приходу льва, медведя и змея, нападающих на человека, от которых человек способен спасти себя. Так Израиль, именуемый «человек» (Йевамот 61а), — на них нападают народы, подобные льву, медведю и змею. И у Израиля есть сила спастись от них, но лишь не будет покоя и отдохновения. Однако великое страдание, которое будет, — не доказано отсюда, и тогда почему же сказал «пусть придёт, но пусть я не увижу его»? И отвечает: из-за написанного (Ирмияу 30:6): «Отчего Я вижу, что всякий муж [положил] руки на чресла свои...» Смысл в том, что возникновение Машиаха — это погибель народов, и это великое изменение. И это считается разрушением мира, когда изменение затрагивает мир в целом. Пойми сказанное: «отчего всякий муж» — и истолковали: «Тот, Кому принадлежит вся мощь». Ибо это действие — мощь: погубить и изменить одних ради других. И даже тот, кто силён, — его сила обращается от этой мощи и этого изменения. Ибо после такого изменения — великого изменения во всём мире — последуют ещё и другие изменения, потому и сказал «пусть придёт, но пусть я не увижу его».

В главе «Коль китвей» (Шабат 118а): сказал рабби Шимон бен Пази от имени рабби Йеошуа бен Леви со слов Бар Каппары — всякий, кто соблюдает три трапезы в Шабат, спасается от трёх бедствий: от мук Машиаха, от суда Геинома и от войны Гога и Магога. «От мук Машиаха» — написано здесь «день» (Шмот 16:22), и написано там (Малахи 3:23): «Вот Я посылаю вам Элияу-пророка пред наступлением дня Господня великого...» «От суда Геинома» — написано здесь «день», и написано там (Цфания 1:15): «день гнева — тот день». «От войны Гога и Магога» — написано здесь «день», и написано там (Йехезкель 38:18): «в день прихода Гога». Смысл этого таков: Шабат свидетельствует, что Господь, благословен Он, сотворил мир в совершенстве, и нет в нём недостатка. И подобает ради этого наслаждаться как подобает, ибо наслаждение свидетельствует о совершенстве мира — без страдания, а лишь в наслаждении. А мир был несовершенен в трёх отношениях: во-первых, если бы в творении было добавление — это считалось бы недостатком, ведь всякое добавление подобно изъятию; во-вторых, если бы в творении был реальный недостаток; в-третьих, если бы творение не было завершено и постоянно возникало бы новое бытие, ибо всякое бытие — изменение и страдание, и нет покоя. Это и есть три вещи: множество, недостаток и изменение, как разъяснено. Когда Господь, благословен Он, завершил мир в день Шабата, Он завершил его тремя совершенствами: нет в творении добавления, нет в творении недостатка, как сказано (Коэлет 3:14): «ибо знаю, что всё, что делает Бог, — к тому нечего прибавить и от того нечего убавить». И в день Шабата творение было завершено, и нет более бытия, выходящего в действительность, ибо само бытие есть изменение, как разъяснено выше. Потому следует наслаждаться Шабатом тремя трапезами — тремя наслаждениями ради этого совершенства. Потому трижды сказано «день» (ха-йом), ибо слово «день» относится к бытию, а ночь — к небытию, как разъяснено во многих местах. Ибо днём всё обнаруживается и видно при свете, а ночью всё отсутствует. Мы уже писали об этом многократно — ведь «тьма» (хошех) происходит от корня отсутствия и лишения, как (Берешит 20:6): «и удержал тебя от греха предо Мною», (Берешит 22:12): «и не пожалел сына твоего...»

Подобно тому как обретается покой и наслаждение, когда нет добавления, нет недостатка и бытие уже завершено в совершенстве, — так и противоположное — бедствие — проявляется в трёх формах: либо от добавления и множества, либо от недостатка и уменьшения, либо от изменения, при котором нет покоя. Три бедствия — война Гога и Магога, суд Геинома и муки Машиаха — суть эти три бедствия. Ибо Гог и Магог — бедствие от добавления: во дни Гога и Магога народы и полчища их умножатся великим и страшным добавлением, как написано (Теилим 2:1): «Зачем волнуются народы...» — и это волнение великого и весьма устрашающего множества. Выходит, что это бедствие и страдание порождается множеством и добавлением, существующим в мире, ибо раз в конце они будут упразднены из мира — значит, они считаются добавлением в мире.

Суд Геинома — это сам недостаток, ибо Геином есть не что иное, как недостаток бытия, как разъяснено выше. Как свидетельствует Писание, называющее его (Ирмияу 2:6) «безводной [землёй] и тенью смертной» — на нём нет имени бытия вовсе, и он не включён в бытие. Потому туда попадают грешники — нечестивые, люди недостатка. Третье — муки Машиаха, то есть выход бытия в действительность. Всякое бытие само по себе — изменение, и оно есть зло. Поэтому соблюдающий три трапезы — эти три трапезы свидетельствуют, что мир свободен от трёх вещей, и потому подобает ему быть спасённым от трёх этих бедствий, раз он верит, что мир свободен от них. Пойми эти слова весьма глубоко, и нет сомнения в этом толковании.

Когда ты поймёшь слова великой мудрости — каждое из этих трёх имеет свой собственный мир и реальность. Ибо реальность Геинома — после смерти, при уходе из этого мира. Муки Машиаха будут в конце дней этого мира, когда обновится иное бытие, как мы сказали выше. А Гог и Магог будет во время мира Машиаха, когда Машиах уже явится, и Гог и Магог пойдут против него войной, как написано (Теилим 2:1-2): «Зачем волнуются народы и племена замышляют тщетное? Восстают... против Господа и против помазанника Его». Потому написано, что каждое из них — «день» сам по себе, как сказали мудрецы (Шабат 118а), ибо каждое из них — самостоятельная реальность, как мы сказали, ибо слово «день» означает бытие. Смотри в сочинении Беэр ха-Гола, где это разъяснено ещё более, и всё это — одна тема, и нет нужды распространяться. Разъяснилось тебе, что муки Машиаха — это обновление мира нового бытия, и это приносит изменение сообразно великому обновлению. Далее будет разъяснено в главах.