Netzach Yisrael

Из того, что было разъяснено, тебе следует знать, что суть Машиаха и управление, которое будет в мире, — мир будет в совершенстве, не так, как этот мир, а иное бытие. И в главе «а-Шоэль» (Шабат 151б): «Помни Творца твоего в дни юности твоей, доколе не пришли дни бедствия» (ср. Коэлет 12:1) — это дни старости. «И наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них удовольствия» (там же) — это дни Машиаха, в которых нет ни заслуги, ни вины. Конец цитаты. Объяснение этого таково: вещь, которая уже в действительности, более не выходит в действительность, поскольку она уже в действительности. Поэтому этот мир, в котором мы находимся, — он не в совершенстве, и раз он не в совершенстве, в нём возможен грех: человек может изменить свой путь и согрешить. Но в дни Машиаха мир уже в актуальном совершенстве, поэтому не будет приобретения заслуги — выхода в действительность, — и не будет греха, чтобы человек изменил свои деяния от того, для чего он был сотворён, поскольку он уже в полном совершенстве. Здесь нет изменения — всё будет таким, как оно есть, ибо всё будет в действительности.

И, по-видимому, нельзя говорить, что Израиль не будет приобретать ещё большее совершенство и ступень в дни Машиаха. Речь лишь о том, что злодей не сможет изменить свои деяния и стать праведником. Это называется «выходом в действительность» — после того как он уже был злодеем, чтобы отныне стать праведником. Поэтому Писание предостерегает человека быть праведным прежде, чем раскроется Машиах, ибо тогда несомненно возможно, чтобы грешник вернулся к покаянию. Но в дни Машиаха он не сможет совершить покаяние, ибо там нет изменения — чтобы изменить себя от зла к добру, чтобы злодей стал праведником, или от добра ко злу. Но если он уже праведник, тогда несомненно возможно, что он приобретёт ещё большее совершенство и ступень. И разум подсказывает так, ибо дни Машиаха — это не то, что мир станет полностью интеллектуальным и [люди] будут подобны отделённым ангелам, ведь они будут есть и пить, и мир Машиаха — не то же, что грядущий мир. Поэтому несомненно в нём возможно приобретение ступени, лишь не будет того, чтобы человек изменял свои деяния от зла к добру или от добра ко злу.

Ибо, несомненно, если человек был злодеем все свои дни и увидит в дни Машиаха благо, которое Господь, благословен Он, сотворит Израилю, — он несомненно вернётся к покаянию, чтобы получить это благо. Но это вовсе не называется покаянием. Поэтому Писание говорит, чтобы человек совершил покаяние прежде времени Машиаха, ибо это несомненно называется полным покаянием. Но покаяние, совершённое тогда, когда раскроется Машиах, — это не покаяние. Однако тот, кто уже был праведником все свои дни и не начал каяться из-за блага, которое Господь, благословен Он, делает праведникам, а был праведником ещё до прихода Машиаха, — тот несомненно приобретёт ещё большую ступень и в дни Машиаха.

И можно объяснить, что в этом заключён смысл заповеди эрув тавшилин (объединения блюд). Когда праздник (Йом Тов) примыкает к субботе, накануне праздника откладывают эрув тавшилин, и тогда даже в праздник можно готовить пищу для субботы (Бейца 15б). Ибо необходимость готовить субботние трапезы до субботы — это намёк на то, что суббота подобна грядущему миру: кто потрудился в канун субботы — будет есть в субботу, а кто не потрудился в канун субботы — что будет есть? Праздник, примыкающий к субботе, — это добрые дни, которые есть у человека, подобно дням Машиаха, и все праздничные дни, которые есть у человека. И тогда нельзя готовить в них изначально для субботы, ибо праздник не готовит для субботы (Бейца 2б): то есть в дни Машиаха, которые являются добрыми днями, или в прочие добрые дни, которые есть у человека, — нельзя подготовить то, что будет «съедено» в грядущем мире. Ибо если человек исполняет заповеди и совершает деяния лишь потому, что ему хорошо, и он исполняет заповеди — это ничего не стоит. Поэтому нельзя готовить изначально в праздник для субботы. Как сказано в Писании об Ийове, что он «боялся Б-га» (Ийов 1:8), — сказал Сатан (ср. Ийов 1:9-11): «Разве даром Ийов боится Б-га? Не Ты ли оградил его, и дом его, и всё, что у него, вокруг? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространились по земле. Но простри руку Твою и т.д.» Поэтому если человек праведен из-за блага — это ничего не значит. Потому нельзя готовить в праздник для субботней трапезы. Но если он начал готовить до праздника — он может готовить и в праздник, ибо это доказывает, что не ради праздника он готовит для субботы — ведь до того, как ему было позволено готовить изначально для субботы, — он уже начал до праздника.

И по этому же вопросу, по-видимому, следует объяснить сказанное в главе «Амар ла-эм а-мемуне» (Йома 28б): сказал Рав, а по другой версии — рав Аси: Авраам исполнял даже эрув тавшилин, ибо сказано (Берешит 26:5): «и законы Мои» (торотай) — одно относится к словам Торы, другое — к словам мудрецов. И почему упомянута именно эта заповедь? Потому что он хотел сказать, что Авраам исполнял всю Тору целиком. И можно подумать: что с того, что он исполнял всю Тору? Ведь все дни Авраама ему было хорошо, как сказано (Берешит 24:1): «И Господь благословил Авраама всем». И не было у него страданий, как у Яакова и Ицхака: Ицхак все свои дни терпел страдания, а Яаков сказал (Берешит 43:14): «Б-г Всемогущий (Эль Шадай)» — Тот, Кто сказал миру «довольно», пусть скажет «довольно» моим бедам, ибо он никогда не знал покоя и тишины (Берешит Раба 92:1). Не так было с Авраамом, который умер в доброй старости (Берешит 15:15), как мы подробно изложили в сочинении «Гвурот Ашем». Поэтому сказано, что он исполнял эрув тавшилин, ибо всё его исполнение заповедей было таким образом: прежде того он уже прошёл испытание — был брошен в огненную печь (Псахим 118а), и сколько испытаний он претерпел. Таким образом, он начал готовить для субботы ещё до праздника. И тогда он приобретал совершенство и ступень даже в добрые дни, когда ему было хорошо в этом мире.

Подобным же образом сказано во второй главе трактата Йевамот (24б): учили мудрецы — не принимают прозелитов в дни Машиаха. Подобно этому, не принимали прозелитов ни в дни Давида, ни в дни Шломо. Сказал рабби Элазар: каков стих-основание? (Йешаяху 54:15): «Вот, кто будет проживать с тобой — не от Меня; кто проживал с тобой — на тебя падёт», — кто проживал с тобой в бедности твоей — тот на тебя падёт [будет принят], а другой — нет. Вот тебе, что не принимают прозелитов в добрые дни, ибо нельзя начинать с добрых дней, ведь несомненно человек в таком случае служит Господу, благословен Он, когда видит благо. Поэтому необходимо, чтобы начало его было прежде, и тогда он приобретёт грядущий мир даже в добрые дни.

Однако сказанное (Шабат 151б), что в них нет ни заслуги, ни вины, нельзя объяснять так [как выше]. Ибо допустим, заслуги нет — ладно, но почему нет вины в дни Машиаха? Поэтому представляется, как мы сказали, что по мнению этой барайты в дни Машиаха мир будет в полном совершенстве и действительности. А когда мир в совершенстве и действительности, в нём нет никакого изменения — и зачем грешить? Всё стоит таким, как оно есть, и нет приобретения совершенства. И благодаря совершенству, которое будет в мире, будет устранено дурное побуждение (йецер а-ра), ибо дурное побуждение — это ущербность, существующая в мире. А когда в дни Машиаха будет устранено дурное побуждение, как написано (Дварим 30:6): «И обрежет Господь, Б-г твой, сердце твоё и т.д.», — поэтому не будет вины. И соответственно, когда нет дурного побуждения, нет и заслуги, как сказали в трактате Йома (69б): разве Ты сотворил дурное побуждение лишь для того, чтобы получать за него награду и т.д. Поэтому не будет ни заслуги, ни вины.

Тем не менее представляется, что барайта полагает, что нет приобретения ступени в дни Машиаха в том смысле, что человек приобретёт всё, что пожелает, как это обстоит до дней Машиаха, когда, если он захочет быть великим праведником и приобрести особую ступень, он приобретёт всё, что пожелает. Но в дни Машиаха он не сможет приобретать по своему желанию, а лишь согласно порядку, установленному Господом, благословен Он: каждый приобретёт соответственно своей ступени и уровню, и это — через исполнение заповедей и исполнение воли Его, благословен Он. Однако все будут служить Господу через Его заповеди, и ни у кого из них не будет силы добавить сверх того, для чего он был сотворён, чтобы приобрести большую ступень, и это не будет зависеть от его выбора — поступать так [или иначе]. Ибо совершенно невероятно, чтобы в дни Машиаха не приобретали ступень выше той, что была у них прежде. Таково мнение этой барайты. И это объяснение верно и ясно.

А Раши объяснил там (Шабат 151б), что речь идёт о заповеди милостыни (цдака): не будет заслуги в заповеди милостыни, поскольку все будут богаты, и потому нет ни заслуги, ни вины. Но это совершенно не представляется верным, ибо не об этом сказано «дни, в которых нет удовольствия» — из-за того, что нет заповеди милостыни, поскольку все будут богаты. И ещё: стих говорит не только о заповеди милостыни, а обо всех заповедях. А то, что говорится (там же), что это расходится с мнением Шмуэля, ибо Шмуэль сказал: нет различия между этим миром и днями Машиаха, кроме порабощения царствами, как сказано (Дварим 15:11): «Ибо не переведётся бедный в среде земли», — он приводит это лишь потому, что из этого учат, что в мире будет ущербность, ведь написано «не переведётся бедный в среде земли», и точно так же прочие вещи будут вестись по обычаю мира. И также сказанное (Шабат 151б): «Делай, пока ты находишь и пока в твоих руках делать» — говорится не о милостыне, а обо всех заповедях. И вот объяснение: «делай, пока ты находишь» заповеди, ибо может статься, что у тебя не будет досуга делать. Поэтому когда ты находишь и тебе доступно делать — исполняй заповеди. «И пока в твоих руках» делать — до дней старости, ибо тогда ты не сможешь делать. Так представляется.

И даже по мнению Шмуэля, который считает, что дурное побуждение будет существовать в мире, — несомненно и Шмуэль считает, что мир будет в совершенстве, и Писание говорит (Дварим 30:6): «И обрежет Господь, Б-г твой, сердце твоё и сердце потомства твоего и т.д.» Однако он считает, что тем не менее дурное побуждение ещё будет существовать, но лишь у отдельных [людей], тогда как совокупность в дни Машиаха будет праведной, а не злодейской. И исполнится (ср. Дварим 15:4): «Только не будет у тебя бедного», ибо лишь отдельные люди не будут праведными. И в этом различие между барайтой и Шмуэлем: барайта считает, что ни у отдельных, ни у многих не будет ни заслуги, ни вины. Но по Шмуэлю несомненно грех будет встречаться у отдельных [людей]. И тем не менее невозможно, чтобы большинство грешило, ибо мы уже сказали тебе, что дни Машиаха — это совершенство совокупности мира. Итак, по мнению всех, в дни Машиаха будет новое бытие, отличное от этого мира. Поэтому мы находим у мудрецов (Санхедрин 99а), которые говорили, что дни Машиаха подобны этому миру, — [имеется в виду], что это мир сам по себе.

И в главе Хелек (Санхедрин 99а): учили в барайте — рабби Элазар говорит: дни Машиаха — сорок лет, ибо сказано (Теилим 95:10): «Сорок лет Я гневался на поколение». Рабби Элазар бен Азарья говорит: семьдесят лет, ибо сказано (ср. Йешаяху 23:15): «И будет в тот день, и забудется Цор на семьдесят лет, как дни одного царя». Кто этот особый царь? Скажи: это Машиах. Рабби говорит: три поколения, ибо сказано (Теилим 72:5): «Будут бояться Тебя с солнцем и перед луной — поколение поколений». Рабби Гилель говорит: нет у Израиля Машиаха, ибо уже «съели» его в дни Хизкияху. Сказал рав Йосеф: да простит Господь рабби Гилелю! Хизкияху — когда он был? В эпоху Первого Храма. А Зхарья пророчествовал в эпоху Второго Храма и сказал (ср. Зхарья 9:9): «Ликуй великой радостью, дочь Циона, торжествуй, дочь Иерусалима! Вот царь твой придёт к тебе, праведный и спасённый». Учили в другой барайте: рабби Элазар говорит: дни Машиаха — четыреста лет, ибо сказано (Теилим 90:15): «Возвесели нас соразмерно дням, в которые Ты угнетал нас и т.д.», а написано (Берешит 15:13): «И будут порабощать их и угнетать их четыреста лет». Рабби говорит: триста шестьдесят пять лет, по числу дней солнечного [года], ибо сказано (Йешаяху 63:4): «Ибо день мести — в сердце Моём». Учили: Авими, сын рабби Абау, [говорит]: дни Машиаха для Израиля — семь тысяч лет, ибо сказано (ср. Йешаяху 62:5): «Как радуется жених невесте, будет радоваться о тебе Б-г твой». Сказал рав Йуда от имени Шмуэля: дни Машиаха — как от дня сотворения мира доныне, ибо сказано (Дварим 11:21): «Как дни неба над землёй». Рав Нахман сказал: как от дней Ноаха доныне, ибо сказано (Йешаяху 54:9): «Ибо как воды Ноаха это для Меня, о которых Я поклялся».

Объяснение их спора таково. Рабби Элазар считает, что Машиах — лишь для того, чтобы вывести их из изгнаний, а после того как он выведет их из изгнаний, Святой, благословен Он, Сам, во славе Своей, будет управлять Израилем. И это будет ещё более высокой ступенью, однако суть выведения из изгнания — через Машиаха. Поэтому дни Машиаха — сорок лет, ибо выведение из изгнания, пока они придут к покою и тишине, [займёт] сорок лет, подобно тому как при выходе из Египта они были сорок лет в пустыне, пока не пришли к покою.

А тот, кто сказал семьдесят лет — «как дни одного царя и т.д.» (Йешаяху 23:15), — Писание не связывает Цор с Царём Машиахом, ибо какое отношение имеет Цор к Царю Машиаху? Писание лишь говорит, что Цор будет забыт «как дни одного царя», то есть царя, который является особым и чьё царствование продолжается надлежащим образом. И нет никого, кому царствование подобает так, как Царю Машиаху. Поэтому сказано: «как дни одного царя» — это Царь Машиах. И в конечном счёте продолжительность царствования, подобающая Царю Машиаху, — семьдесят лет. Поэтому невозможно, чтобы царствование Машиаха было менее семидесяти лет, ибо тогда его царствование было бы ущербным. И так же по мнению того, кто говорит три поколения: так подобает, ибо до трёх поколений считается как одно поколение, как написано (Берешит 21:23): «Мне, и моему сыну, и моему внуку», — и это три поколения, то есть он, его сын и сын его сына — таково будет его царствование. А иначе его царствование было бы ущербным. Но более трёх поколений — это уже иное царствование.

А то, что Гилель сказал «нет у Израиля Машиаха», — упаси Б-же, он не отрицал Машиаха, но считал, что Господь, благословен Он, Сам избавит их. И если скажешь: если так, то почему сказано «да простит ему Господь»? Это не затруднение, ибо о всяком, кто говорит нечто, в чём видится явное противоречие с Писанием, говорят «да простит ему Господь». Подобное мы находим и в других местах. Вот тебе доказательство: ведь по мнению того, кто говорит, что дни Машиаха — сорок лет или три поколения, — что будет после этого? Но после того, как завершатся дни Машиаха, Господь, благословен Он, Сам будет управлять ими, или изольёт дух Свой на всякую плоть, и все будут мудрыми и все будут знать Тору после этого. Таково и мнение Гилеля, который сказал, что «нет Машиаха для Израиля», — то есть они будут избавлены Господом, благословен Он, а не через Машиаха. И не говори вовсе, что по мнению Гилеля все добрые обетования были сказаны о Хизкияху — упаси Б-же, ведь в дни Хизкияху не было столь великих благ. Он лишь хочет сказать, что не будет Машиаха для Израиля, ибо ступень Машиаха — особая ступень, когда Господь, благословен Он, повергает его врагов перед ним. И он говорит, что этого не будет для Израиля, ибо уже «съели» это в дни Хизкияху. И подобно тому как те танаи считают, что после поколения Машиаха [будет нечто иное], так и Гилель считает, что в начале избавления тоже будет так. Поэтому мнение Гилеля помещено после их слов, и [между ними] вставлены слова тех танаев, которые говорят, что дни Машиаха весьма продолжительны, как далее [изложено].

«Возвесели нас соразмерно дням, в которые Ты угнетал нас» (Теилим 90:15). Имеется в виду угнетение определённое, в отличие от изгнания Эдома, срок которого неизвестен. И ещё: изгнание прочими царствами называется «изгнанием», а не «угнетением». Угнетение было лишь в Египте, как написано (Берешит 15:13): «И будут угнетать их четыреста и т.д.» И соразмерно этому — дни радости, ибо если бы не было радости соразмерно угнетению, то, упаси Б-же, зла в мире было бы больше, чем добра: ведь мы не находим четырёхсот лет добра, подобных четырёмстам годам угнетения в Египте, как прямо написано. А невозможно, чтобы в мире добра было меньше, чем зла. Поэтому он сказал: дни Машиаха — четыреста лет.

По мнению того, кто говорит триста шестьдесят пять лет, — это чрезвычайно великий вопрос. Ибо последнее избавление по отношению к первому избавлению подобно соотношению солнца и луны. Луна светит и затем вновь темнеет, и таким же было первое избавление: после избавления наступила тьма изгнания, подобно луне, которая светит и вновь темнеет. Но последнее избавление — вечно и не прекращается, поэтому последнее избавление соответствует солнцу, которое остаётся неизменным постоянно, без перемен. Поэтому сказали, что дни Машиаха — триста шестьдесят пять лет, соответственно дням солнечного [года]. И так же ты найдёшь в мидраше (Шемот Раба 15:23): «Месяц сей да будет вам» (Шемот 12:2) — прежде чем Святой, благословен Он, вывел Израиль из Египта, Он сообщил им, что царствование продлится для них лишь тридцать поколений, ибо сказано: «Месяц сей (а-ходеш а-зе) да будет вам». Луна — тридцать дней, и царствование Израиля — тридцать поколений. Луна начинает светить в первый день месяца, и по мере того как продолжает светить до пятнадцатого дня — наполняется, а с пятнадцатого и далее убывает, а на тридцатый не видна. Так и Израиль: от Авраама до Шломо — пятнадцать поколений, Авраам начал светить и т.д. И поскольку у луны каждый день есть свой собственный свет, поэтому избавление длилось тридцать поколений соответственно луне, а не тридцать лет. Ибо каждое поколение является самостоятельным. Но последнее избавление — триста шестьдесят пять лет.

По мнению того, кто говорит семь тысяч лет, ибо сказано (Йешаяху 62:5): «Как радуется жених невесте», — имеется в виду полная радость, ведь жениху подобает полная радость с женой его, и потому его радость — семь дней. А день Святого, благословен Он, — тысяча лет (Берешит Раба 8:2), и это время Господь, благословен Он, будет радоваться с Израилем полной радостью — семь тысяч лет. Ибо всякая семёрка — число полное, и это известно. По мнению того, кто говорит: от дня сотворения мира и т.д. — объяснение таково: дни Машиаха — это мир сам по себе, и поэтому он равновесен периоду от сотворения мира до Машиаха. Хотя Шмуэль и сказал (Шабат 151б): нет различия между этим миром и днями Машиаха, кроме порабощения царствами, — тем не менее из того, что Шмуэль говорит «нет различия между этим миром и днями Машиаха», следует, что каждый из них считается отдельным миром. По мнению того, кто говорит: от потопа, — поскольку от потопа доныне считается новым миром. И когда мы говорим, что мир Машиаха — это отдельный мир, мир Машиаха равен предшествующему миру. А этот мир — от потопа доныне, что считается новым отдельным миром, и таковы же будут дни Машиаха. И это ясно.