ספר במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וידבר ה' אל משה במדבר סיני כו'. נראה לי על דרך הרמז, דהנה על הר סיני שם ניתנו כל סודות התורה ורזין דאורייתא "וידבר ה' אל משה" כל התורה וגילה לו כל הסודות העליונים, והבחינה הזאת נעלמה ונתכסה מעין כל חי עד אשר יבואו צדיקים ויעבדו את ה' באמת ובתמים, ויתקנו מעשיהם בכל הבחינות, ואז אליהם יגלה כל הסודות העליונות לאומרם בבחינה זו כאשר ניתנה למשה רבינו ע"ה בסיני, וזהו "וידבר כו' במדבר סיני כו' לאמר" שיאמר בזאת הבחינה כמו בסיני, ואיזה צדיק יכול לאומרה בבחינה זו? ואמר הכתוב הוא הצדיק אשר זכה למדריגות האלו דהיינו "באהל מועד", "אהל" רמז ליראה כמו שכל הדברים צריכים לכלי ואהל הוא כלי להכניס בתוכו כל הצורך להכניס, כן כל התורה והמצוה צריך להכניסם אל תוך הכלי היא היראה, ו"מועד" רמז לאהבה שהוא לשון יום טוב, דהיינו אחר שיזכה ליום שכולו טוב שהיא אהבה, "באחד לחדש השני" רמז למדריגה ג' שיזכה לבא לאחדות שמייחד נשמתו בהקב"ה, והיינו עולם התיקון הנקרא בספרים עולם החדש. ואשר אין עבודתו שלימה כי אם בפניות שלא לשם שמים, אז מעשיו הולכים לעולם החרובין, דהנה השי"ת ב"ה בנה עולמות והחריבן ואחר כך ברא עולם התיקון, ונמצא עולם התיקון הוא חידוש העולם שנית, וזהו "באחד" פירוש שהולך באחדות, "לחדש השני" הוא מתקן עולם התיקון הנקרא "לחדש השני". "בשנה השנית" רמז שזה העוה"ז נקרא שנה, כמו דאיתא בספר יצירה ג' שמות יש לעולם: עולם נפש שנה, וכל עניני עוה"ז הם עניני גשמיות, והצדיק המתקן מעשיו בעניני גשמיות העוה"ז נמצא שנותיו הם שנה שניים, וזהו "שנה השנית" דהיינו שהוא במדריגת שנה השנית. ומפרש הכתוב מה הם השנה השנית, דהיינו "לצאתם מארץ מצרים" ר"ל בצאתם מהגשמיות והארציות אל הקדושה האמיתית, הצדיקים האלו יכולים לומר התורה בבחינה הזאת וזהו "לאמר".
English translation not yet available
«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай и т. д.» Мне представляется объяснить это в порядке намёка. На горе Синай были даны все тайны Торы и сокровенные смыслы учения. «И говорил Г-сподь Моше» — всю Тору, и открыл ему все высшие тайны. Однако эта ступень была сокрыта и скрыта от глаз всего живого, пока не придут праведники, которые будут служить Г-споду в истине и цельности, исправят свои деяния во всех отношениях, — и тогда им откроются все высшие тайны, чтобы произносить их на той же ступени, на которой они были даны Моше, учителю нашему, мир ему, на Синае. В этом смысл слов: «И говорил… в пустыне Синай… сказать» — то есть произносить на той же ступени, как на Синае. Но какой праведник способен произносить их на этой ступени? Писание отвечает: тот праведник, который удостоился следующих уровней, а именно — «в шатре собрания». «Шатёр» (оhель) намекает на страх Б-жий, подобно тому как всякая вещь нуждается в сосуде, и шатёр — это сосуд, вмещающий всё необходимое, так и вся Тора и заповеди нуждаются в том, чтобы быть помещёнными в сосуд, каковым является трепет перед Б-гом. «Моэд» (собрание) намекает на любовь, ибо это слово означает праздничный день, — то есть после того, как человек удостоится дня, который весь — благо, а это и есть любовь. «В первый день второго месяца» — намёк на третью ступень: удостоиться единения, когда человек соединяет свою душу со Святым, благословен Он. Это мир исправления (тиккун), называемый в книгах «обновлённым миром». Тот же, чьё служение несовершенно и совершается ради корыстных целей, а не во имя Небес, — его деяния уходят в мир разрушения. Ведь Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их, а затем создал мир исправления. Выходит, мир исправления — это обновление мира во второй раз. Таков смысл слов: «в первый» — то есть идущий в единстве, «второго месяца» — исправляет мир исправления, называемый «обновлённым» (вторым). «На второй год» — намёк на то, что этот мир называется «год» (шана), как сказано в книге Йецира: три имени есть у мира — «мир», «душа», «год». Все дела этого мира суть дела материальные, и праведник, исправляющий свои деяния в материальных делах этого мира, оказывается, что его годы — это «второй год», и таков смысл слов «на второй год» — то есть он на ступени второго года. И Писание поясняет, что такое «второй год»: «по выходе их из земли Египетской» — то есть при их выходе из материальности и земного — к истинной святости. Такие праведники способны произносить Тору на этой ступени, и в этом смысл слова «сказать».
"שאו את ראש" ליתן טעם לשבח על המנין, כי באמת אמרו חז"ל אסור למנות את ישראל, אך הענין הוא דאיתא במדרש כאשר ראו ישראל על הר סיני המלאכים נושאי המרכבה התאוו לדגלים, גם בזה יש ליתן טעם למה התאוו לדגלים, והענין הוא דהנה נשמות ישראל הם למעלה מן המלאכים ומן החיות הקודש, וכל העולם הוא כסא לעולם שהוא למעלה ממנו, דהיינו הארבע יסודות של החיות הקודש הם מרכבה לד' אותיות השם הקדוש ב"ה, והמלאכים הם מרכבה לעולם שלמעלה מהם, והנה ישראל ידעו שנשמותיהם הם מרכבה וכסא לעולמות העליונים שהם למעלה מחיות הקודש, ולא הבינו שגם הגוף של האדם צורך בו לקשר עולמות התחתונים, כי לא ידעו שיש בידם שיהיו מרכבה לעולמות תחתונים ג"כ לקשרם ולייחדם עם העולמות העליונים באחדות אחד, ואחר שראו המלאכים עם הדגלים, אז ראו והבינו שיש לעולמות התחתונים כח להיות מרכבה לעולמות עליונים, כמו המלאכים שהם מרכבה להעולם שלמעלה ממנו, לכן התאוו תאוה שגם גופם יהיה מרכבה וכסא לקשר העולמות, ולכן התאוו לדגלים, כמו המלאכים בדגליהם היו מרכבה להעולמות שלמעלה מהם, כן יוכלו הם לתקן ארבע יסודות לקשר יחד העולמות התחתונים בעליונים, והמנין שמנו אותם היו על כוונה זאת ג"כ, כי כל הת"ר אלף של ישראל הם ושמותיהם, היו מכוון נגד כל העולמות העליונים, וצוה הקב"ה את משה למנות אותם כדי לקשרם בעולמות כולם, ויהיה כח בידם לחבר ולקשר כל העולמות כנ"ל ולתקן אותם, כי ע"י מספר הם מקושרים בספירות, כי מספר הוא ר"ל ספירה, וזהו שמקשו חז"ל על המקרא "והיה מספר בני ישראל" כו', ורמי קראי אהדדי, דמתחילה אמר והיה מספר, ולבסוף מסיים אשר לא ימד כו', ומתרץ כאן בעושין רצונו של מקום כו', ולפי דברינו יהיה הפירוש כך, כאן בעושין רצונו של מקום, דהיינו כשישראל עושין הרצון להבורא יתעלה, שמעוררים רחמים ע"י מעשיהם הטובים, אז יהיה להם מספר, שהסיפור של קדושה הוא טוב כנ"ל, שע"י הספירה הם מקושרים בספירות העליונים, כאן שאין עושין רצונו כו', אז אסור למנות אותן. וזהו שפירש רש"י ז"ל מתוך חיבתן מנאן, ולכאורה הוא ההיפך שהרי אסור למנות כו', אבל מתוך דברינו יבואר ג"כ דברי רש"י ועולים כהוגן, מתוך חיבתן שהיו צדיקים גמורים, מנאם כדי לקשרם כנ"ל, והבן.
English translation not yet available
«Поднимите голову» — чтобы дать похвальное объяснение счёту. Ведь в действительности мудрецы наши, благословенной памяти, сказали, что запрещено считать евреев. Но суть дела такова: в мидраше говорится, что когда Израиль увидел на горе Синай ангелов, несущих Престол, они возжелали знамён. И здесь тоже нужно объяснить, почему они возжелали знамён. Дело в том, что души Израиля выше ангелов и святых хайот (небесных существ), и каждый мир служит престолом для мира, который выше него. Четыре стихии святых хайот являются колесницей (меркава) для четырёх букв Святого Имени, благословен Он, а ангелы служат колесницей для мира, который выше них. Израиль знал, что их души являются колесницей и престолом для высших миров, которые выше святых хайот, но не понимал, что и тело человека необходимо для связывания нижних миров. Они не знали, что в их силах быть колесницей и для нижних миров — связывать и соединять их с высшими мирами в единое целое. Но после того как они увидели ангелов со знамёнами, они увидели и поняли, что и у нижних миров есть сила быть колесницей для высших миров, подобно тому как ангелы через свои знамёна являются колесницей для мира, который выше них. Поэтому они возжелали, чтобы и их тела стали колесницей и престолом для связывания миров, и потому возжелали знамён: подобно тому как ангелы через свои знамёна были колесницей для высших миров, так и они смогут исправить четыре стихии, связав нижние миры с высшими. И счёт, которым их считали, тоже имел эту цель, ибо все шестьсот тысяч душ Израиля с их именами соответствовали всем высшим мирам. Святой, благословен Он, повелел Моше считать их, чтобы связать их со всеми мирами, и чтобы была в их руках сила соединять и связывать все миры, как сказано выше, и исправлять их. Ибо через число (мисфар) они связываются со сфирот, ведь «мисфар» означает «сфира». И в этом суть вопроса мудрецов о стихе «И будет число сынов Израиля…» и т. д. — они сопоставляют стихи, ведь сначала сказано «будет число», а в конце завершается «которое не измерить» и т. д. И отвечают: «Здесь — когда исполняют волю Вездесущего» и т. д. Согласно нашим словам, смысл таков: «Здесь — когда исполняют волю Вездесущего», то есть когда Израиль исполняет волю Творца, да будет Он превознесён, пробуждая милосердие своими добрыми деяниями, тогда у них есть число (мисфар), ибо счёт святости — это благо, как сказано выше, потому что через счёт (сфира) они связываются с высшими сфирот. «Здесь — когда не исполняют волю» и т. д. — тогда запрещено их считать. И вот что имел в виду Раши, благословенной памяти, говоря: «Из-за любви к ним Он считал их». На первый взгляд это противоречие, ведь считать запрещено. Но из наших слов объясняются и слова Раши: из-за любви к ним — ибо они были совершенными праведниками — Он считал их, чтобы связать их, как сказано выше. Вдумайся в это.
וי"ל באופן אחר ונושא אחד, דהנה כתיב בתורה "כי אתם המעט מכל העמים", וח"ו שלא יהא המיעוט בטל ברוב, ולכן הנכון שלא למנות את ישראל, שלא יהיה להם מספר, כדי שלא יתבטלו בין האומות, אך כשישראל הם טובים ועושים רצונו ית', אין מזיק להם המנין, וממילא מצוה למנותם כדי לקשרם בהספירות כנ"ל. והוא כשעושים רצונו והם דבוקים בהבורא ית"ש, ובשו"ע פסקינן בדבר הדבוק צריך הביטול כנגד כל הדבוק, וכשאנו דבוקים בו ית"ש, אינם יכולים לבטל אותנו. וזהו שתירצו "כאן בעושין רצונו" כו' ואז יכולים למנותם ומצוה למנותם, ואין מזיק להם מחמת שהם דבוקים ולא יתבטלו, אבל "כשאין עושין רצונו" כו', אז ח"ו מזיק להם המנין, ואז "אשר לא ימד ולא יספר" וזהו שפירש רש"י מתוך חיבתן מנאן, כי הם דבוקים בו ית' והם חביבין אליו למנותן כדי לקרבם אליו ית"ש ויתעלה, אמן.
English translation not yet available
Можно объяснить и иначе, но в том же ключе. Ведь написано в Торе: «Ибо вы малочисленнейший из всех народов», и, не дай Б-г, малое может быть поглощено большинством. Поэтому правильно не считать Израиль, чтобы у них не было определённого числа, дабы они не растворились среди народов. Однако когда Израиль праведен и исполняет волю Его, да будет Он благословен, счёт не причиняет им вреда, и тогда заповедь — считать их, чтобы связать их со сфирот, как сказано выше. Это возможно, когда они исполняют Его волю и пребывают в прилеплении (двекут) к Творцу, да будет благословенно и превознесено Его Имя. В Шулхан Арухе постановлено, что в отношении прилепленного к чему-либо для аннулирования требуется количество, равное всему прилепленному. Когда мы прилеплены к Нему, да будет Он благословен, нас невозможно аннулировать. Таков смысл ответа мудрецов: «Здесь — когда исполняют волю Его» и т. д., тогда можно их считать и заповедь — считать их, и счёт не вредит им, поскольку они прилеплены и не будут поглощены. Но «когда не исполняют волю Его» и т. д. — тогда, не дай Б-г, счёт вредит им, и тогда — «которое не измерить и не исчислить». Вот что имел в виду Раши: «Из-за любви к ним Он считал их» — ибо они прилеплены к Нему, да будет Он благословен, и дороги Ему, чтобы считать их, дабы приблизить их к Нему, да будет Он благословен и превознесён, амен.
ועוד יש לפרש המדרש אשר דברנו בו לעיל בדרך אחר, והוא ע"פ דאיתא "ראשית המחשבה סוף המעשה", דהיינו האדם עלה במחשבה להבראות תחילה ולבסוף המעשה היה אחר כל הנבראים, וזה שלא נברא ג"כ תחילה הוא כדי שיהיה לו בחירה, שאם היה נאצל מיד, היה כמו מלאך אשר אין לו בחירה, לכן מתחילה נבראו כל העולמות ואחר כך נשתלשל האדם עד למטה מכולם בכדי שיתגשם. ונשמתו של אדם חצובה מתחת כסא הכבוד שהוא עולם המחשבה, וצריך האדם לעבוד הבורא ב"ה עד אשר ישוב אל מחצבו ומקורו הראשון. והנה כל הטובות הנעשים לישראל בא הכל מתחת כסא הכבוד ונשלח הטובה לישראל ע"י מלאך, ואם יתוקן האדם במדרגתו עד מחצבו הראשון, לא היה צריך לשליחות המלאך, רק היה נעשה השליחות על ידו שהוא למעלה מהמלאך, ונפקא מינה בין אם היה נעשה ע"י מלאך או ע"י אדם הוא, שהשליח, דהיינו המלאך, בלתי אפשרי לשנות מהשליחות לעשות גדולה או קטנה רק כמה שנמסר לו, אבל הצדיק יש לו רשות לשנות להוסיף על הטובה. והנה החיות הקודש תשוקתם וחושקם שהם יעשו השליחות לישראל להטיב להם, אלא שאחר ירידתם קצת למטה הם מתגשמים קצת מקדושתם שהם שרויים תחת כסא הכבוד, ואז שבים מהר ללכת למכון שבתם, וזהו "והחיות רצוא ושוב" פירוש שהם רצים בחשקם להיות שלוחים, ושבים מחמת שרואים שבירידתם מתגשמים. וזה קשה מאד שיתוקן האדם לגמרי עד מחצבו הראשון, רק אבותינו אברהם כו' הם הגיעו במעשיהם הקדושים עד הכסא הכבוד, והם היו אינם מצווין ועושין, והדורות הללו אנחנו מצווין ועושים, גלל כן צריכין אנו לצפות ולומר מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי.
English translation not yet available
Ещё можно объяснить приведённый выше мидраш иначе. Сказано: «Начало мысли — конец действия», то есть человек возник в замысле первым, но на деле был сотворён последним, после всех творений. И то, что он не был сотворён первым, — для того, чтобы у него был свободный выбор: если бы он был эманирован сразу, он был бы подобен ангелу, у которого нет свободы выбора. Поэтому сначала были созданы все миры, а затем человек нисходил по ступеням всё ниже, чтобы облечься в материю. Душа человека высечена из-под Престола Славы, который есть мир мысли, и человек должен служить Творцу, благословен Он, пока не вернётся к своему истоку и первоначальному источнику. Все блага, ниспосылаемые Израилю, исходят из-под Престола Славы и посылаются Израилю через ангела. Если же человек достигнет своей ступени вплоть до первоначального истока, ему не нужно будет посредничество ангела — миссия будет исполнена через него самого, ибо он выше ангела. И разница между тем, совершается ли это через ангела или через человека, такова: посланник, то есть ангел, не может изменить порученное — сделать больше или меньше, а лишь столько, сколько ему передано. Но праведник имеет право изменять и добавлять к благу. Святые хайот страстно желают сами быть посланниками к Израилю, чтобы делать им добро, однако при нисхождении вниз они несколько огрубляются и теряют часть той святости, которой обладали, пребывая под Престолом Славы, и тогда они спешат вернуться к месту своего обитания. Таков смысл стиха: «И хайот бегут и возвращаются» — бегут от страстного желания быть посланниками, и возвращаются оттого, что видят: при нисхождении они огрубляются. Чрезвычайно трудно человеку исправить себя полностью вплоть до первоначального истока, и лишь праотцы наши — Авраам и другие — своими святыми деяниями достигли Престола Славы. Они же были «не обязанные — и исполняющие», тогда как поколения нынешние — мы «обязанные и исполняющие». Поэтому мы должны уповать и говорить: «Когда мои деяния достигнут уровня деяний моих праотцев?»
וזה שאמר המלאך לאברהם "עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה", כי מדרגת אברהם היה מדת אהבה תמיד, כמ"ש אברהם אוהבי, אלא כשהיה באהבה אז היה למעלה מבחינת מלאך, ולא היה המלאך יודע כלל מהותו וטיבו של אברהם אבינו ע"ה, רק עקידת יצחק בהכרח היה ע"י בחינת יראה מחמת פחד יצחק, הוכרח אברהם להתלבש במידת יראה, ולמען יעמוד זכותו לדורות ויהיה אפרו צבור, הוצרך להיות במדרגה הנוהגת לדורות והיא בחינת יראה, לכן אמר לו המלאך "עתה ידעתי" פירוש עתה שאתה במידת יראה ידעתי אותך, כי מתחילה לא ידעתיך מחמת שאתה למעלה ממני בבחי', אבל עתה ידעתיך "כי ירא אלקים" פירוש מחמת שירא אלקים אתה. ואז אמר לו השליחות "ארבה את זרעך" כו'.
English translation not yet available
Вот что сказал ангел Аврааму: «Теперь я узнал, что ты боящийся Б-га». Ведь ступень Авраама всегда была мерой любви, как сказано: «Авраам, возлюбленный Мой». Но когда он пребывал в любви, он был выше ступени ангела, и ангел совершенно не мог постичь суть и качество Авраама, праотца нашего, мир ему. Однако жертвоприношение Ицхака (акеда) по необходимости совершалось через меру страха, из-за «страха Ицхака». Авраам был вынужден облечься в меру страха, и ради того, чтобы его заслуга стояла на все поколения и чтобы пепел его был собран, он должен был находиться на ступени, действующей для всех поколений, — а это мера страха. Поэтому ангел сказал ему: «Теперь я узнал» — то есть теперь, когда ты в мере страха, я узнал тебя, ибо прежде я не знал тебя, поскольку ты был выше меня по ступени. Но теперь я узнал тебя, «ибо боящийся Б-га» — то есть оттого, что ты теперь боишься Б-га. И тогда он передал ему послание: «Умножу семя твоё» и т. д.
וזהו שנתאוו ישראל, כי ידעו שזה בלתי אפשרי שיתקנו עצמם עד מחצבם הראשון, אלא כאשר ראו המרכבה מהמלאכים וראו שהשליחות נעשה על ידם, התאוו אז כשנבנה המשכן שהיה השכינה למטה, שיהיו הם המרכבה ויהיה השליחות ע"י עצמם. וזהו "שאו את ראש כל עדת בני ישראל למשפחותם", ר"ל לנשאם על העולמות, "לבית אבותם" שיגיעו עד מקור בית אבותם, "במספר שמות" לשון ספיר, והיינו שיאירו בהשמות העליונים, "כל זכר לגלגלותם" ר"ל זה יהיה ע"י שיזכור כל אחד שישוב לגלגול אבות כנ"ל, והבן.
English translation not yet available
Вот чего возжелали сыны Израиля: они знали, что невозможно исправить себя вплоть до первоначального истока, но когда увидели колесницу из ангелов и увидели, что миссия совершается через них, — возжелали, чтобы по возведении Скинии, когда Шехина (Б-жественное Присутствие) пребывала внизу, они сами стали бы колесницей и миссия совершалась бы через них самих. Таков смысл стиха: «Поднимите голову всей общины сынов Израиля по семействам их» — то есть вознести их над мирами. «По дому отцов их» — чтобы они достигли источника дома своих праотцев. «По числу имён» — слово «мисфар» (число) от корня «сапир» (сияние), то есть чтобы они сияли в высших Именах. «Всякого мужчину поголовно» — то есть это произойдёт благодаря тому, что каждый вспомнит и вернётся к «кругообороту» (гильгуль) праотцев, как сказано выше. Вдумайся в это.