ספר דברים
7 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כי תכלה לעשר כו'. נראה לפרש דאיתא בגמרא "לעולם ישליש אדם שנותיו שליש במקרא כו'", יש לומר הפירוש כך, ד"מקרא" הוא לשון מקריות, דהיינו האדם בהתחלתו בעבודת הבורא ית' אינו אלא במקריות, שלפעמים יתגבר על יצרו ולפעמים יצרו מתגבר עליו ואינו דבר תמידיות, וצריך האדם להתגבר בהדרגה לטהר מחשבותיו עד שיזדככו, דעיקר הוא המחשבה, וזהו שדרשו חז"ל "חמוקי ירכיך למה נמשלו דברי תורה לירך מה ירך בסתר אף דברי תורה בסתר", פירוש מה ירך בסתר רמז על עון קרי הבא לאדם מחמת מחשבות זרות ח"ו והמחשבה הוא בסתר, לזה צריך תשובת המשקל לתקן ע"י דברי תורה בסתר, דהיינו שיעסוק בתורה במחשבה טהורה ולשמה, וזה בלתי אפשר שיזדכך מחשבותיו בבת אחת כי אם בהדרגה בכל פעם יותר ויותר עד שמן השמים יסייעו לו. ולכן תחילת עבודת השי"ת [נקרא] מקרא מלשון מקריות כנ"ל.
When you finish setting the tenth part etc (Deuteronomy 17:12) - we see to explain this according to what is read in the Gemara: “one should always separate in thirds one’s years a third for text (Mikra) etc” (Kiddushin 30a, Avodah Zarah 19b) the explanation is like this: Mikra is an expression for happenstance, that is, in the beginning of a person’s service to the Creator, Praised Be, is only happenstance, that sometimes one controls one’s impulse and sometimes the impulse control one, and the service is not a constant thing (discipline). And a person needs to conquer the level of purifying their thoughts until they are completely pure, since the central piece are the thoughts, and this is what the Sages of Blessed Memory explain: “your rounded thighs [are like jewels] (Song of Songs 7:2) - why are the words of Torah compared to thighs? Just as thighs are hidden, so too words of Torah are hidden” (Yalkut Shimoni on Nach 992:29) the explanation is that just as the hidden thigh is a hint to the sin of nocturnal emission, that comes to a man due to extraneous thoughts, G!d forbid, and the thoughts are hidden, to [correct] this one needs a constant/disciplined teshuvah to fix through words of Torah in hiding, that is, one needs to occupy oneself with Torah with a pure heart and for Torah’s sake alone, and it is impossible to cleanse one’s thoughts in one moment, one needs to attain that level every time until from heaven they will help the person. And that is why the beginning of the service to the Holy One of Blessing is in text, from the expression happenstance, as we explained above.
«Когда закончишь отделять десятину» и т.д. (Дварим 26:12). Представляется возможным истолковать согласно сказанному в Гемаре: «Пусть человек всегда разделяет свои годы на три части: треть на Микра [Писание]» и т.д. Можно объяснить это так: «Микра» — от слова «микриют» [случайность], ибо человек в начале своего служения Творцу, благословен Он, находится лишь в состоянии случайности: иногда он одолевает своё побуждение, а иногда побуждение одолевает его, и это непостоянно. И человек должен постепенно усиливаться, чтобы очистить свои мысли, пока они не очистятся, ибо главное — это мысль. И вот что толковали мудрецы, благословенной памяти: «Округлости бёдер твоих — почему слова Торы уподоблены бедру? Как бедро сокрыто, так и слова Торы сокрыты». Смысл таков: «бедро сокрыто» — это намёк на грех семяизвержения, случающийся с человеком из-за посторонних мыслей, упаси Б-г, а мысль сокрыта. Для этого нужна покаянная мера, равная по весу греху, — исправить посредством слов Торы втайне, то есть заниматься Торой в чистой мысли и ради неё самой. И невозможно очистить свои мысли сразу, а лишь постепенно, всё более и более, пока с небес не придут ему на помощь. Поэтому начало служения Всевышнему называется «Микра» — от слова «случайность», как сказано выше.
ואח"כ צריך לעלות במעלה יתירה דהיינו "שליש במשנה", ר"ל שצריך האדם לכוין בלימודו לעולמות עליונים לשם יחוד כידוע. וזהו לשון משנה דהיינו כפול, לשון (שמות טז, ה) "והיה משנה על אשר ילקוטו כו'", וזהו "שנו חכמים בלשון המשנה" ר"ל ששנו בלשון כזה שהוא משנה כנ"ל, דהיינו שלמדו למטה וכוונתם למעלה ליחד. וזהו "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב" - מובן ממילא כנ"ל.
And after that one needs to rise to a more complete level, that is “a third for Mishnah”, meaning, that a person needs to intend for one’s learning to the higher worlds for the sake of unification, as it is known. And this is the expression “Mishnah” that is, double, as “and it was double [mishneh] of what they gathered etc” (Exodus 16:5) and this is “the sages taught in the language of the Mishnah” that is to say that they taught in this language that is double as we explained, that is, they learned for the lower, but their intention was for Above, so to unify. And this is “whoever repeats (shoneh) laws every day is assured a place in the world to come” (Niddah 73a) - which is obviously understood, as we explained.
А после этого нужно подняться на более высокую ступень, то есть «треть на Мишну» — человек должен направлять свою учёбу на высшие миры ради единения [йихуд], как известно. И это смысл слова «Мишна» — то есть «удвоенное», подобно «и было удвоено [мишнэ] против того, что они собирали» и т.д. (Шмот 16:5). И вот что значит: «учили мудрецы языком Мишны» — то есть они учили таким языком, который «удвоен», как сказано выше, — они учили внизу, но намерение их было направлено вверх, ради единения. И вот: «Всякий, кто повторяет [шонэ] законы каждый день, ему обещано, что он — сын мира грядущего» (Нида 73а) — понятно само собой, как было сказано выше.
"שליש בתלמוד" שהוא מידה שאין גדולה הימנה כדאיתא בגמרא, דהיינו הדביקות ואהבה. וזהו רמז שדרשו חז"ל "בראשית, בשביל התורה שנקרא ראשית ובשביל ישראל ובשביל ביכורים שנקראים ראשית", והכל אחד, דהנה ה"ביכורים" רמז על הכנעה ושפלות האדם, שצריך להחזיק עצמו במידת ענווה והכנעה אמיתית, כמאמר התנא "הגיע להר הבית אפילו אגריפס המלך נוטל הסל על כתיפו ונכנס", זה היה למען הכנעה, ולזה רמז התנא בלשונו "כיצד מצות ביכורים אדם יורד לתוך שדהו וראה תאנה שבכרה כורך עליה גמי", דהיינו האדם הרוצה לשבר תאוותיו כי לב האדם מתאוה לפרי ראשון וצריך לשבר תאוותיו בזה, "כורך עליה גמי" פירוש יזכור יום המיתה איך יהא מונח בקבר ויצמיח עליו גמי ועשב. ואחר שיבוא האדם למידת הכנעה וענווה אז יראתו ואהבתו שלימה בעבודת הבורא ית', וזה הוא לשון ביכורים כפשוטו לשון בישול וגמר הפרי. וזהו "שליש בתלמוד שאין לך מידה גדולה הימנה".
“A third in Talmud” there is no higher measure, as explained in the Gemara, which are clinging and love. And this is a hint that our sages, of blessed memory, explained: “Bereshit, a beginning - for the sake of Torah, that is called reshit (beginning) and for the sake of Israel, and for the sake of the first fruits, that are called reshit (beginning). And all is one, that behold, the “first fruits
«Треть на Талмуд» — это мера, больше которой нет, как сказано в Гемаре, — то есть двекут и любовь. И вот намёк на то, что толковали мудрецы, благословенной памяти: «Берешит — ради Торы, которая названа "началом", и ради Израиля, и ради первых плодов [бикурим], которые названы "началом"». И всё это — одно. Ибо «бикурим» — намёк на смирение и самоуничижение человека, который должен держать себя в мере истинной скромности и смирения, как сказал мудрец Мишны: «Дойдя до Храмовой горы, даже царь Агриппас берёт корзину на своё плечо и входит» — это было ради смирения. И на это намекает мудрец Мишны своим языком: «Каков порядок заповеди бикурим? Человек спускается в своё поле и видит смокву, которая поспела первой, обвязывает её лыком». То есть человек, желающий сломить свои вожделения — ведь сердце человека вожделеет первого плода — должен сломить свои вожделения в этом. «Обвязывает её лыком» — то есть пусть помнит день смерти, как он будет лежать в могиле и на нём прорастут камыш и трава. И после того, как человек придёт к мере смирения и скромности, тогда его трепет и любовь будут совершенны в служении Творцу, благословен Он. И это буквальный смысл слова «бикурим» — созревание и завершённость плода. И вот: «Треть на Талмуд — нет у тебя меры, большей, чем она».
וזהו דאיתא בגמרא "הקונה שתי אילנות מביא ואינו קורא כו'", רמז על ב' המדריגות הנ"ל, דהיינו האדם אשר עדיין אינו בא והגיע לכל המדריגות הנ"ל כי אם לשנים מהם, והיינו רמז "שני אילנות", ד"אילן" רמז לעולמות עליונים, "והקונה שתי אילנות אין לו קרקע" ר"ל שעדיין אין לו יסוד גמור, "מביא" פירוש באמת הוא מביא אותו הדבר לפני השי"ת, "ואינו קורא" ר"ל שאינו במדריגה זו עדיין שיהיה קורא ונענה מיד מהשי"ת ע"י מעשיו כדרך הצדיק הגוזר אומר ויקם. אבל "הקונה שלשה אילנות", ר"ל שקנה לעצמו כל השלש המדריגות הנ"ל, וזה "קנה קרקע" דהיינו שיש לו יסוד גמור, "מביא וקורא" ע"ד הנ"ל ותגזר אומר ויקם.
English translation not yet available
И вот что сказано в Гемаре: «Купивший два дерева — приносит, но не произносит [формулу бикурим]» и т.д. Это намёк на две вышеупомянутые ступени: человек, который ещё не пришёл и не достиг всех вышеупомянутых ступеней, а лишь двух из них — и это намёк «два дерева», ибо «дерево» намекает на высшие миры. «И купивший два дерева не имеет земли» — то есть у него ещё нет прочного основания. «Приносит» — то есть на самом деле он приносит это дело пред Всевышним. «Но не произносит» — то есть он ещё не на той ступени, чтобы произнести и быть тут же услышанным Всевышним через свои деяния, подобно цадику, который изрекает — и исполняется. Но «купивший три дерева» — то есть тот, кто обрёл для себя все три вышеупомянутые ступени, — он «приобрёл землю», то есть у него есть прочное основание, — «приносит и произносит», как сказано выше: «изречёшь — и исполнится».
וזה כי "תכלה לעשר כו' בשנה השלישית", ר"ל אם תזכה לכלות לגמור "את כל תבואתך", ר"ל מה שאתה מביא לפני השי"ת בעולמות העליונים המכונים בשם "עשר", והוא "בשנה השלישית" שבאת לכל השלש המדריגות הנ"ל, "ונתת ללוי" ר"ל תתן ותתלה הכל שבא לך כל המדריגות הנ"ל ע"י התחברות והתלוות עם צדיקים, "לגר כו'" שהיא מידת ענווה באמת וק"ל.
English translation not yet available
И вот смысл: «Когда закончишь отделять десятину» и т.д. «в третий год» — то есть если ты удостоишься завершить «весь урожай твой», то есть то, что ты приносишь пред Всевышним в высших мирах, именуемых «десять», и это «в третий год» — то есть когда ты пришёл ко всем трём вышеупомянутым ступеням. «И отдашь левиту» — то есть ты отдашь и припишешь всё, что пришло к тебе, все эти ступени, — присоединению и сопровождению цадиков [«левит» от корня «лава» — присоединение]. «Пришельцу» и т.д. — это мера истинного смирения. Легко понять.