Pardes Rimmonim 11

6 · Pardes Rimmonim 11

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בספר הזהר פ' נח (דס"ה.) בקצת נסחאות בספרי'. וז"ל אר"ש ארימת ידא בצלותין לעילא, כד רעותא עלאה לעילא ועילא, קיימא על ההוא רעותא דלא אתידע ולא אתפס כלל לעלמין. רישא דסתים יתיר לעילא. וההוא רישא אפיק מה דאפיק דלא ידיע, ונהיר מה דנהיר כלא בסתימו. רעו דמחשבה עלאה למרדף אבתריה ולאתנהרא מיניה. חד פריסו אתפריס ומגו ההוא פריסא ברדיפו דההוא מחשבה עלאה מטי ולא מטי כו'. כדין בטש האי נהירו דמחשבה דלא אתידע בנהירו דפרסא דקיימא דנהיר ממה דלא ידיע כו'. וכדין דא נהירו דמחשבה דלא אתידע בטש בנהירו דפריסא ונהרין כחדא ואתעבידו ט' היכלין, להיכלין דלאו אינון נהורין ולאו אינון רוחין ולאו אינון נשמתין ולאו אית מאן דקיימא בהו רעותא. דכל תשע נהורין דקיימי כלהו במחשבה דאיהו חד מנייהו בחושבנא כלהו למרדף אבתרייהו בשעתא דקיימי במחשבה ולא מתדבקן ולא אתיידיעו. ואלין לא קיימי לא ברעותא ולא במחשבה עלאה, תפסין בהו ולא תפסין. באילין קיימין כל רזי דמהימנותא וכל אינון נהורין מרזא דמחשבה עלאה דלתתא כלהו אקרון א"ס. עד הכא מטון נהורין ולא מטון ולא אתידעו. לאו הכא רעותא ולאו מחשבה. כד נהיר מחשבה ולא ידע ממה נהיר. כדין אתלבש ואסתים גו בינה ונהיר מאן דנהיר ואעיל דא בדא עד דאתכלילו כלהו כחדא. וברזא דקרבנא כד סליק, כלא אתקשר דא בדא ונהיר דא בדא. כדין קיימי כלהו בסליקו, ומחשבה אתעטף בא"ס. ההוא נהירו דנהיר מיניה מחשבה עלאה דלא ידע איהי בה כלל אקרי א"ס, דמניה אשתכח וקיימא ונהיר למאן דנהיר. ועל דא כולא קאים. זכאה חולקהון דצדיקייא בעלמא דין ובעלמא דאתי עכ"ל.
English translation not yet available
В книге Зоар, раздел Ноах (л. 65а), в некоторых редакциях книг, вот его слова: «Сказал рабби Шимон: Я поднял руки свои в молитве ввысь. Когда Воля высшая, высшая из высших, пребывает над той Волей, которая не познаётся и не постигается вовсе, навеки. Глава сокрытейшая — вверху. Та Глава производит то, что производит, неведомое, и озаряет то, что озаряет — всё в сокрытии. Желание высшей Мысли — устремиться за ним и озариться от него. Одна завеса (пприса) раскинулась, и изнутри той завесы, в устремлении той высшей Мысли, достигает и не достигает... Тогда ударяет это сияние Мысли, непознаваемое, в сияние завесы, стоящей и светящей от неведомого... И тогда это сияние Мысли, непознаваемое, ударяет в сияние завесы, и светят вместе, и образуют девять чертогов — чертогов для чертогов: не светы они, не духи они, не души они, и нет того, кто пребывал бы в них. Воля всех девяти светов, пребывающих — все в Мысли, которая есть один из них по счёту, — все устремиться за ними, в час, когда пребывают в Мысли, но не соединяются и не познаются. Они не пребывают ни в Воле, ни в высшей Мысли; постигают их и не постигают. В них пребывают все тайны веры. И все те светы из тайны высшей Мысли, что внизу, — все называются Эйн Соф. Досюда достигают светы — и не достигают, и не познаются. Нет здесь ни Воли, ни Мысли. Когда светит Мысль и не знает, от чего светит, тогда облачается и скрывается внутри Бины, и светит тот, кто светит, и вводит одно в другое, пока не включаются все вместе. В тайне жертвоприношения, когда всё поднимается, всё связывается одно с другим и светит одно в другом. Тогда все пребывают в возвышении, и Мысль облачается в Эйн Соф. Тот свет, что светит от него, — высшая Мысль не знает его вовсе; он называется Эйн Соф, ибо от него обретает бытие, существует и светит тому, кому светит. И на этом всё стоит. Блаженна доля праведных в этом мире и в мире грядущем», конец цитаты.
ודרכו נעלם ונשגב, ועכ"ז לא נאסוף ידינו מלשאת ולתת בו בכל האפשר. מפני שהעתיקוהו המפרשים בספריהם, בפרט רבי יהודה חייט, ולא פי' בו כל עקר. לכן נבאר בו בחזקת היד. אר"ש ארימת ידא כו' טעם הנשיאות ידים אל התפלה נתבאר בזהר פ' יתרו (דף ס"ז.) ואין מקומו הנה. ומפני היות כונת הרשב"י במאמר הזה לגלות ענינים נסתרים בא"ס לכן התקדש עצמו ויהיו ידיו אמונה עד תומו לדבר. וכה אמר כד רעותא עלאה לעילא ועילא. פי' החכמה נק' רעותא כמבואר במקומות רבים, והטעם שהיא דקה מן הדקה ולכן נתייחס אליה לשון רצון כדפי' כי הרצון מורה על הדקות והקדמות. וכן כ"ע נק' רעותא כי הוא הרצון האמיתי בספי'. והרצון העליון על כלם הוא הא"ס על הדרך שפי' בפרק הקודם.
English translation not yet available
Путь его сокрыт и возвышен, и тем не менее мы не удержим руки от того, чтобы обсуждать его по мере возможности. Ибо комментаторы привели его в своих книгах, в частности рабби Йеhуда Хайят, но не объяснили в нём ничего по существу. Поэтому мы разъясним его с усилием. «Сказал рабби Шимон: Я поднял руки» и т.д. Причина поднятия рук в молитве разъяснена в Зоаре, раздел Йитро (л. 67а), и здесь не место этому. Поскольку намерение Рашби в этом высказывании — раскрыть сокрытые вопросы об Эйн Соф, он освятил себя и «руки его были верны» до конца речи. Вот что он сказал: «Когда Воля высшая, высшая из высших...» То есть Хохма называется «реута» (воля), как разъяснено во многих местах. Причина в том, что она тончайшая из тонких, и поэтому к ней отнесено слово «воля» (рацон), как разъяснено, ибо воля указывает на тонкость и первенство. Так и Кетер Элион называется «реута», ибо он — истинная Воля среди Сфирот. А высшая Воля, превышающая все, — это Эйн Соф, по тому пути, что разъяснён в предыдущей главе.
והנה אמר רעותא עלאה. ולא מחכמה אלא לעילא שהוא למעלה מרצון החכמה. ולא הכתר שהוא הרצון שהוא למעלה מחכמה. אלא ועילא שהוא הרצון שהוא למעלה מהרצון שהוא האין סוף. שהוא למעלה מהכתר שהוא הרצון שעומד על החכמה שנקרא רצון כדפי' לעיל. ולא הספיק באמרו רעותא עלאה, מפני שהחכמה ג"כ נקרא רעותא עלאה כדמוכח בזהר פעמי' הרבה. קיימא. פי' שורה וחונה על ההוא רעותא, פי' על הכתר. דלא אתידע. פי' בערך בחינתו הנעלמת שאינה מושגת. ולא אתפס כלל לעלמין. פי' לא בלבד בחינתו הנעלמת שהיא מתעלמת עד לעתים רחוקות כמו בעת עלות אליו החכמה והבינה כדפי' בפ"ה. אלא אותה הבחינה הנעלמת תכלית ההעלם שמעולם לא נתגלה ולא הושגה לזולתו מן הנאצלים ולא יושג. ובאותו בחינה הוא כסא אל המאציל בחינה מתקרבת אליו. רישא דסתים יתיר לעילא. פי' א"ס שהוא הראש העומד ומתאבק ושורה בבחינה הזו והיא נעלם יותר מהבחינה הזו עם היותה נעלמת תכלית ההעלם כמבואר. וההוא רישא. פי' בחינת הכתר הנעלמת שהוא ראש אל שאר בחינות הכתר, וכ"ש אל שאר האצילות. אפיק מה דאפיק. פי' האציל מה שהאציל. והיינו הספירות הנעלמות שהם כלים אל העצמות הנעלם. ועם היות שהם כלבוש אל העצמות עכ"ז לא ידיע. וז"ש דלא ידיע. ונהיר מה דנהיר. היינו העצמות המתפשט בתוך הלבוש, ולכן הוא מכונה בלשון אור שהוא אור העששית. ומפני שהעלם העצמות מופלג על העלם הלבוש, אמר כלא בסתימו. שהוא הפלגת ההעלם יותר מאמרו דלא ידיע. כי לא ידיע מורה שהוא נגלה אבל לא ידיע, אבל כלא בסתימו מורה על היותו סתים מעצמו מכל וכל. ועם זה יובן למה הוצרך להאציל ע"י רישא. ורישא, שהוא הא"ס והנאצל הראשון. מפני שע"י הא"ס נאצל העצמות המתפשט, וע"י הכתר הסובל העצמות ומתמלא ממנו והכל ברצון המאציל נאצלו הכלים. ומי יתן ויעמיק המעיין בזה שאין מדרכנו להגזים הסודות. והענין, כי אחר שהשרשים המתאחדים בעצם השרש, לפי האמת הם שרשי הכלים, לא שרש העצמות. כי העצמות הכל אחד, ואין צריך לא לשרש ולא למקור. א"כ כמו שבכלים הספי' החצונית ר"ל ספירות האצילות העצם מתפשט בהם, כן בשרשם העצם מתפשט בהם עם היות שיתגלה בהם יותר ויותר עד שהם עצמותו ממש והם עצם השרש. והענין הזה הוא מהענינים שהעיון בו ביותר אסור והוא ברצוא ושוב. רעו דמחשבה עלאה. פי' חכמה. וקראה עלאה בבחינתה העליונה היותר נעלמת המתאחדת עם הכתר. ועם היות דקותה והעלמה כ"כ, עכ"ז חשקה ותאוותה להדבק בשרשים הנעלמים האלה והיותה מתנהרת מהם ולכן היא רודפת אחריהם. וז"ש למרדף אבתריה ולאתנהרא מיניה. פי' להיות מקבלת ומאירה מן השרש המיוחד הנעלם הזה המתאצל משני הראשים הנז' לעיל ואין לה השגה כלל ואפי' קבלה מהם. חד פריסו אתפריס. היינו הכתר בעצמו הנאצל ומתגלה שהוא מסך בין הנאצלים והמקורות המתאחדים בעצם השרש. ומגו ההוא פריסו ברדיפו דההוא מחשבה עלאה. פי' מתוך הכתר הנקרא פריסא כדפי' בסבת החשך. וההתעוררות, דהיינו הרדיפה הנז'. שמעוררות החכמה הנקרא מחשבה עלאה בבחינתה העליונה כדפי'.
English translation not yet available
Он сказал «реута илаа» (Воля высшая). Не Хохма, а «лейла» — то, что выше воли Хохмы. И не Кетер, который есть Воля выше Хохмы, а «вейла» — то есть Воля, которая выше Воли, — а это Эйн Соф, который выше Кетер, являющегося Волей, стоящей над Хохмой, называемой «волей», как разъяснено выше. Недостаточно было сказать «реута илаа», ибо Хохма тоже называется «реута илаа», как явствует из Зоара во многих местах. «Каима» — то есть пребывает и осеняет «hаhу реута» — то есть Кетер. «Де-ло итъяда» — то есть в аспекте его сокрытой стороны, которая непостижима. «Ве-ло итпас клаль леолмин» — то есть не только его сокрытый аспект, скрывающийся до редких времён, подобно часу, когда к нему восходят Хохма и Бина, как разъяснено в гл. 5, но тот сокрытый аспект — предельно сокрытый, никогда не раскрывавшийся и не постигавшийся никем из эманированных, и не будет постигнут. В этом аспекте он — престол для Эманатора, аспект, приближающийся к Нему. «Рейша де-сатим йатир лейла» — то есть Эйн Соф, который есть Глава, пребывающая и осеняющая этот аспект, и она более сокрыта, чем этот аспект, хотя тот предельно сокрыт, как разъяснено. «Ве-hаhу рейша» — то есть сокрытый аспект Кетер, который есть глава для остальных аспектов Кетер, тем более для остальной эманации. «Апик ма де-апик» — то есть эманировал то, что эманировал, — а именно сокрытые Сфирот, являющиеся Сосудами для сокрытой Сущности. Хотя они подобны одеянию для Сущности, тем не менее «де-ло ядиа» — неведомо. Это то, что он сказал: «де-ло ядиа». «Ве-наhир ма де-наhир» — это Сущность, распространяющаяся внутри одеяния, и потому она обозначается словом «свет» — это свет стеклянного сосуда. Поскольку сокрытость Сущности чрезвычайно превосходит сокрытость одеяния, он сказал: «кула бе-стиму» — что означает степень сокрытости ещё большую, чем «де-ло ядиа». Ибо «де-ло ядиа» указывает, что нечто раскрыто, но не познано; «кула бе-стиму» же указывает на бытие, сокрытое от самого себя совершенно. С этим становится понятно, почему необходимо было эманировать посредством «рейша». «Рейша» — это Эйн Соф и первый эманированный — ибо посредством Эйн Соф была эманирована распространяющаяся Сущность, а посредством Кетер, несущего Сущность и наполняющегося от неё, и всё по воле Эманатора, были эманированы Сосуды. Да углубится в это исследователь, ибо не в наших правилах преувеличивать тайны. Суть в том, что после того как корни, объединённые в Сущности Корня, по истине являются корнями Сосудов, а не корнем Сущности — ибо Сущность вся едина и не нуждается ни в корне, ни в источнике, — то подобно тому как в Сосудах Сфирот, во внешних, то есть в Сфирот эманации, Сущность распространяется в них, так и в их корне Сущность распространяется в них, хотя раскрывается в них ещё более, до такой степени, что они — Его Сущность в подлинном смысле и Сущность Корня. Этот вопрос относится к тем, в которых углубление чрезвычайно запрещено, и он — «в стремлении и возвращении» (рацо ва-шов). «Реу де-махшава илаа» — то есть Хохма. Он назвал её «высшей» в её высшем, наиболее сокрытом аспекте, объединённом с Кетер. Хотя её тонкость и сокрытость столь велики, тем не менее её желание и стремление — соединиться с этими сокрытыми корнями и озариться от них, и потому она устремляется за ними. Это то, что он сказал: «лемирдаф абатрейhе ве-лейтнаhара минеhе» — то есть принимать и светить от этого объединённого сокрытого Корня, эманируемого от двух упомянутых выше Глав, и нет у неё никакого постижения и даже получения от них. «Хад приса итприса» — это сам Кетер, эманируемый и раскрывающийся; он — завеса между эманированными и источниками, объединёнными в Сущности Корня. «У-ми-го hаhу приса бе-рдифу де-hаhу махшава илаа» — то есть изнутри Кетер, называемого завесой, как разъяснено, в связи с тьмой. И пробуждение, то есть упомянутое устремление, которым пробуждается Хохма, называемая «высшей Мыслью» в её высшем аспекте, как разъяснено.
וענין הרדיפה וההתעוררות, היינו גלוי פניה ואורה כלפי האור המסך המבדיל בינה ובין השרש והעצם. מטי ולא מטי עד ההוא פריסא. פי' השרשים הנעלמים הנז' לעיל מטי ולא מטי לכת"ר שהוא הפריסא.
English translation not yet available
Суть устремления и пробуждения — раскрытие её лика и света к свету завесы, разделяющей между нею и Корнем и Сущностью. «Мати ве-ло мати ад hаhу приса» — то есть сокрытые корни, упомянутые выше, «мати ве-ло мати» (достигают и не достигают) Кетер, который есть завеса.
וענין מטי ולא מטי, פי' גילוי ולא גלוי בערך החכמה וכ"ש שאר הנאצלים, אלא הוא מטי בערך הפריסא.
English translation not yet available
Суть «мати ве-ло мати»: раскрытие и нераскрытие — по отношению к Хохме, и тем более к прочим эманированным. Но это «мати» по отношению к завесе.
וענין מטי ולא מטי, שהיא פעולה מתיחסת אל הלבוש שהוא המכונה לעיל בלשון אפיק. ואח"כ אמר נהיר מה דנהיר, שהוא כנוי אל העצם המתאחד בשרש שהוא המכונה לעיל בלשון אור כדפי'. ואמר נהיר מה דנהיר, פי' להורות על ההעלם ושאינו מושג כראוי אל שרש הנעלם. וכדין איהו מחשבה עלאה. פי' אז כאשר האיר האור הנעלם אל הפרסא שהוא הכתר, אז מתנהר ממנו המחשבה שהיא החכמה. נמצא האור משתלשל ג' בחינות. בחינת הא"ס דהיינו בשרש הנעלם, ובחינת הארתו בפרסא שהוא הכתר, ובחינת הארת מה שבפרסא במחשבה שהיא חכמה. ועכ"ז האור והשרש המתגלה בחכמה הוא נעלם ואינו מתגלה כלל עם היות שכבר נתגלה מדרגה שלישית כדפי'. והענין שאין המחשבה הזאת ממש עצם החכמה המתגלית. אמנם היא בחינת הכתר אל החכמה דהיינו החכמה בבחינתה בכתר. לכן הכל נעלם שהכל הוא באמון המופלא ומכוסה שהוא הכתר כדפי'. וז"ש וכדין איהו מחשבה עלאה נהיר בנהירו סתים דלא ידיע וההיא מחשבה לא ידיע. כדין בטש כו' ממה דלא ידיע ולא אתידע ולא אתגליא. פי' כי אפי' עתה אחר שנתגלה האור בהשתלשלות אל המחשבה שהיא בחינת החכמה, עכ"ז לא השיגה המחשבה ההיא מפני כך באמצעות האור המאיר הנעלם כלל מה שהיה נעלם מתחלה. אלא כהעלמו אז כן העלמו עתה. ולא הוסיפה השגה בנעלם אלא האור שמאיר בה ומושג אליה שהיא בחינה שלישית אל האור לבד. ואמר דלא ידיע ולא אתידע ולא אתגליא. כי הם ג' בחינות, ר"ל ג' עניינים. שהענין הראשון הוא לא ידיע, דהיינו שאינו נודע אל החכמה בבחינת המחשבה הנז' לעיל. הענין הב' שלא אל המחשבה לבד לא נודע, אלא אפי' למעלה ממנה דהיינו הפריסא לא אתידע. פי' לא הוסיף להשיג מפני הגלוי הזה כלל והיינו פועל בודד באור. ולא אתיידע, פי' לזולתו, לא לחכמה ולא לזולת החכמה. הענין הג' ולא אתגליא, שלא לבד לא נודע, אלא האור בעצמו לא מפני כך נתגלה ונתפשט מעצמו אל עצמו יותר ממה שהיה מפני הגילוי הזה. והפליג בזה להרחיק השנוי בעצם המאציל, אלא כמדליק נר מנר ואין המאציל חסר ולא נודע ולא נשתנה ח"ו כפי' רבי אהרן שכתבנו בפ"ד. וכדין דא נהירו דמחשבה דלא אתידע כו'. פי' גלוי האור שהאיר במחשבה באמצעית אור שהאיר בפריסא שהוא אור נעלם דלא אתידע. ולפיכך יש לו כח לבטשא בנהירו דפרסא שהוא האור השני המאיר בכתר מכח האור הראשון המתייחד בעצם השרש. ונהירן כחדא. פי' כאשר מכה אור המחשבה באור הפרסא אז מאירים שני האורות יחד. ואתעבידו ט' היכלין להיכלין. פי' מתוך הארתם יחד נעשים מהארתם ט' היכלות ט' ספי' נעלמות והם היכלות וכלים ולבושים לאותם היכלות הנעלמות שהם האורות העליונות הנאצלות מא"ס בבחינה ראשונה כמבואר לעיל. דלאו אינון נהורין ולאו אינון רוחין ולאו אינון נשמתין. פי' הם היכלות לאותם ההיכלות שאינם לא במדרגת מאורות ולא במדרגת רוחות ולא במדרגת נשמות.
English translation not yet available
Суть «мати ве-ло мати»: это действие, относящееся к одеянию, обозначенному выше словом «апик». Затем он сказал: «наhир ма де-наhир» — обозначение Сущности, объединённой с Корнем, обозначенной выше словом «свет», как разъяснено. Он сказал «наhир ма де-наhир», чтобы указать на сокрытость и на то, что это непостижимо, как подобает сокрытому Корню. «Ве-хадин иhу махшава илаа» — то есть тогда, когда сокрытый Свет озарил завесу — Кетер, — от него озаряется Мысль — Хохма. Получается, что Свет нисходит тремя ступенями: аспект Эйн Соф — в сокрытом Корне, аспект его озарения в завесе — Кетер, и аспект озарения того, что в завесе, в Мысли — Хохме. Тем не менее Свет и Корень, раскрывающийся в Хохме, сокрыт и совершенно не раскрывается, хотя уже раскрыт в третьей ступени, как разъяснено. Суть в том, что эта Мысль — не совсем Сущность раскрывающейся Хохмы; она — аспект Кетер по отношению к Хохме, то есть Хохма в её аспекте в Кетер. Поэтому всё сокрыто, ибо всё — в Амоне чудесном и сокрытом, то есть в Кетер, как разъяснено. Это то, что он сказал: «и тогда она — высшая Мысль, светящая сияньем сокрытым, непознаваемым, и та Мысль непознаваема. Тогда ударяет... от того, что не знаемо и не познаётся и не раскрывается». То есть даже теперь, после того как Свет раскрылся в нисхождении к Мысли, являющейся аспектом Хохмы, — тем не менее та Мысль не постигла благодаря этому, посредством озаряющего сокрытого Света, ничего из того, что было сокрыто вначале. Как была его сокрытость тогда, так и его сокрытость теперь. Мысль не прибавила постижения в сокрытом — лишь тот Свет, что светит в ней и постижим ею, который является лишь третьим аспектом Света. Он сказал «де-ло ядиа ве-ло итъяда ве-ло итгалья» — ибо это три аспекта, то есть три вопроса. Первый — «ло ядиа»: непознаваем для Хохмы в аспекте упомянутой выше Мысли. Второй — не только для Мысли непознаваем, но даже выше неё, то есть для завесы, «ло итъяда» — то есть она не прибавила постижения из-за этого раскрытия вовсе, и это — действие, совершающееся исключительно в Свете. «Ло итъяда» — для другого, не для Хохмы и не для кого-либо кроме Хохмы. Третий — «ве-ло итгалья»: не только непознаваем, но и сам Свет не раскрылся и не распространился от себя к себе более того, что было, вследствие этого раскрытия. Он подчеркнул это, чтобы исключить изменение в Сущности Эманатора — лишь как зажигание свечи от свечи, и Эманатор не убавился, не познан и не изменился, упаси Бог, как объяснил рабби Аhарон, приведённый нами в гл. 4. «Ве-хадин да неhиру де-махшава де-ло итъяда» и т.д. — то есть раскрытие Света, осветившего Мысль посредством Света, осветившего завесу, который есть сокрытый свет, «де-ло итъяда». Поэтому у него есть сила ударить в сияние завесы — второй Свет, светящий в Кетер силой первого Света, объединённого в Сущности Корня. «Ве-наhирин ке-хада» — когда Свет Мысли ударяет в Свет завесы, оба Света светят вместе. «Ве-итавиду тиша hейхалин ле-hейхалин» — из совместного их свечения образуются из их озарения девять чертогов — девять сокрытых Сфирот; они — чертоги, сосуды и одеяния для тех сокрытых чертогов, которые суть высшие Светы, эманированные от Эйн Соф в первом аспекте, как разъяснено выше. «Де-лав инун неhорин ве-лав инун рухин ве-лав инун нишматин» — они суть чертоги для тех чертогов, которые не на уровне светил, не на уровне духов и не на уровне душ.
והנה הזכיר בזה ג' דברים נהורין רוחין נשמתין. ואין ספק כי נהורין כמו נפשין, והעד על זה רוחין ונשמתין. והכונה כי ר"ש פירש במ"א כי כתר שהוא סוד הטעמים הוא נשמה, וחכמה שהוא סוד הנקודות הוא רוחא, ובינה שהוא סוד האותיות הוא נפש. ואמר שאלו המאורות אינם לא בינה ולא חכמה ולא כתר, אפי' בסוד שרשיהם העליונים שבכתר. אלא הם עצם שהשרש מתאחד עמהם והוא והם הכל דבר אחד. או ירצה דלאו אינון נהורין, שאינם מקורות הספירות אלא אדרבה הם מתלבשות במקורי הספי' שהם הנהורין באמיתות. ולאו אינון רוחין, שאינם הספירות בעצמם שהם כעין הרוח אל הנשמה שהוא העצמות המתפשט. ואמר שג"כ אינם עצם המתפשט בתוך הספירות שהם נשמות הספירות, אמנם הם מאורות ושרשים מתאחדים בעצם השורש שהוא והם הכל דבר אחד. ולאו אית מאן דקיימא בהו. פי' אפי' עתה בהתלבשם באורות המתאצלים מאור הפריסה ואור המחשבה עכ"ז אינם מושגים ולא אית מאן דקיימא בהו לרוב העלמם ולרוב אדיקתם בסבתם שהם עצם השרש כדפי'. רעותא דכל ט' נהורין דקיימי כלהו במחשבה דאיהי חד מינייהו בחושבנא כלהו למרדף אבתרייהו בשעתא דקיימי במחשבה ולא אתדבקן ולא אתידעו. פי' חשק הספירות הנעלמות במציאות החכמה בעצמה אינו כ"א להשיג ולידע האורות והמקורות הנעלמות האלה. דאיהי חד מנייהו, פי' אין הכונה באמרו נהורין דקיימי כלהו במחשבה באורות המתהוים מתוך נהירו דפריסא כי על אותם המאורות כבר אמרנו שהם מתיחדים באור הכתר שהוא הפרסא ונעשים היכלות למאורות הנעלמות והרי הם היכלות אליהם והיאך אינם יודעים אותם. אלא ודאי אלו הם מאורות זולתם שהם מעצמות המחשבה שהם הספי' שמתאצלות מבחינת החכמה בבחינת הכתר למטה עד עשר. ועל אותם אמר שעם היות שנתלבשו המאורות האלה ונתגלו עכ"ז חשק המאורות האחרים שהם מעצם המחשבה להשיגם וליודעם אחר התפשטם במחשבה ועכ"ז אינם משיגים דבר מהכתר, וז"ש כי החכמה בעצמה בסוד בחינתה עם הכתר הוא הכתר שבהם והוא אחד מהם מאותם ט' ספירות במנין משא"כ המאורות העליונים שאין המחשבה מהן אלא האור המאיר במחשבה מגוף הפריסה שהוא אור נעלם ומשובח ומתוכו ומתוך אור הפריסה מתהוים האורות ההם, אלא ודאי הני לחוד והני לחוד. כלהו למרדף אבתרייהו, אחר אותם המאורות העליונים המתלבשים ואחר אותם המתהוים הנוספים על המחשבה אפי' בעת הארתם במחשבה והתלבשם באור ההוא, וז"ש בשעתא דקיימי במחשבה. ועכ"ז לא מתדבקן, פי' אינם משיגין אותם השגה כלל. ואצ"ל שאינם מתדבקן שהוא השגה להשיג אותם אלא אפי' מציאות ידיעה כלל אין להם. וז"ש ולא אתידעו, פי' אין למאורות המחשבה עצמה ידיעה בהם כלל כדפי'. ואילין לא קיימי לא ברעותא ולא במחשבה. פי' הטעם שאין אורות הללו מושגים כלל אפי' למאורות המחשבה מפני שאין עמידתן לא בכתר עצמו שהוא רעותא ולא במציאות המחשבה שהיא החכמה בעצמה אלא עמידתם הוא שהם מתלבשים ומתפשטים באור המאיר מעצמם בכתר ובחכמה ר"ל שתי הבחינות כדפי' לעיל. נמצא שהכתר והחכמה הוא עצם לטוש שמכה בהם האור ומתהוה מהם נצוצות אור שאינם ממש החכמה והכתר אלא דק מכתר ומחכמה ובהם מתלבשים המאורות הנעלמים ולכן א"א להשיגם. עלאי תפסי בהו ולא תפסי. פי' אפי' אותם האורות העליונים שהם מתלבשים בהם שהם המתהוים מאור כתר עליון וחכמה הם משיגים אותם ואינם משיגים עם היות שהם היכלות להם כמבואר לעיל, ועכ"ז השגתם מועטת לרוב העלמם ודקותם שהם מתאחדים בעצם השורש. באלין קיימי כל רזי דמהימנותא. פי' באלו אורות הנעלמים הדקים תלוים כל הספירות וכל האצילות כלו בכלל ופרט מטעם שהם הצחצחות הנעלמות שהם דבקים בסבתם למעלה למעלה והם והשרש הכל דבר אחד ועצם אחד כמו שהפלגנו ביחודם לעיל ובפרקים הקודמים. וכל אינון נהורין מרזא דמחשבה עלאה ולתתא כולהו אקרון א"ס. כ"ה הגירסא בקצת הספרים. ואית דגרסי דלתתא. ולהספרים דגרסי ולתתא ירצה כי השרשים העליונים הנז' לעיל כלם הם מציאיות הספי' אשר נצטיירו בעצם השרש מצד עלות הרצון להאציל האצילות כדפי' לעיל ובפ"ג. ולכן נמצא כי כל אותם המאורות שהם סוד והעלם מהמחשבה ולמטה דהיינו ע"ס האצילות כי מחשבה היא חכמה בבחינת הכתר הרי שממנה ולמטה הם ע"ס. ואמר שכל אלו המאורות שהם למעלה נקראים אין סוף והכונה שעם היות שאמר שהם עשר מתלבשות בעשר וכו' כמבואר לעיל לא יחייב המספר הזה להם גבול וחשבון ויורה על השגת מה אלא עכ"ז נקראו א"ס ואמנם טעם המספר בעשר ובשלש היינו מפני שהם מתפשטים ומתאצלים לחוץ ואחר אצילותם יתכנו במספר העשר כדפי' בשערים הקודמים. ולהספרים דגרסי דלתתא ירצה כי אפי' אותם המאורות שהם מאירים מכח המחשבה כדפי' שהמחשבה מאירה מכח הפרסא, ואמר שאפי' אותם המאורות המאירות מכח המחשבה העליונה, ואמר דלתתא מפני שהמחשבה היא למטה מאותם המאורות המאירות ממנה, ולכן היא נתפסת במחשבה. והמאורות לא ידיען כדפי' לעיל. וזה כי המאורות מאירות ממנה כלפי מעלה כעין המראה השקוע בקרקע ומכח השמש מאיר נצוצות כלפי מעלה. ואמר שכל אותם המאורות הם נק' אין סוף לרוב העלמם עם היות שהם מתאצלות מכח המחשבה. אחר שהענין הוא שאור הפרסא שהוא מאור המאורות הנעלמות מכה באור המחשבה והיא מאירה כלפי מעלה ולכן הם מכונים בא"ס יען שהם והשרש הכל דבר אחד. עד הכא מטון נהורין ולא מטון ולא אתידעו. פי' עד כאן הם המאורות הנעלמים שאינם ידועים ולא מושגים כדפי', ואמר מטון ולא מטון, כאמרו עד כאן הגיעו המאורות, ולא ממש שהגיעו שהרי אין להם גבול ולא מקום כי בכל מקום הוא נמצא למעלה מהספי' ובין הספי' ולמטה מהספי' כראוי אל קדושת הא"ס. לאו הכא רעותא ולא מחשבה. פי' המאורות שזכר עד עתה אינם לא ספירת הכתר הנקרא רצון ולא ספירת החכמה הנקרא מחשבה. אלא הם מאורות מתאחדים בעצם השרש המחויב במציאותו והוא והם הכל דבר אחד. ועם היות שאמר שהם מאור הפרסא ומאור המחשבה, היינו דוקא מאורה המתפשט למעלה. וטעם אל ענין ב' מיני המאורות האלה בא"ס שהם האורות הנעלמים.
English translation not yet available
Здесь он упомянул три вещи: светила (неhорин), духи (рухин), души (нишматин). Несомненно, что «неhорин» — то же, что «нафшин» (души низшей ступени); свидетельство тому — «рухин» и «нишматин». Имеется в виду: Рашби объяснил в другом месте, что Кетер — в тайне «теамим» (знаков кантилляции) — есть нешама (высшая душа); Хохма — в тайне «некудот» (огласовок) — есть руах (дух); Бина — в тайне «отийот» (букв) — есть нефеш (душа). Он сказал, что эти светила — не Бина, не Хохма и не Кетер, даже в тайне их высших корней в Кетер. Они — Сущность, с которой Корень объединяется, и Он и они — всё одно. Или же имеется в виду: «де-лав инун неhорин» — они не источники Сфирот, а наоборот — облачаются в источники Сфирот, которые являются светилами в истинном смысле. «Ве-лав инун рухин» — они не сами Сфирот, подобные духу по отношению к нешаме, которая есть распространяющаяся Сущность. Он сказал, что они также не Сущность, распространяющаяся внутри Сфирот, которая есть нешама Сфирот; они — светила и корни, объединённые в Сущности Корня, и Он и они — всё одно. «Ве-лав ит ман де-каима бе-hу» — даже теперь, когда они облачены в светы, эманируемые от света завесы и света Мысли, тем не менее они непостижимы и «нет того, кто пребывал бы в них», из-за чрезмерной их сокрытости и чрезмерного их соединения с их Причиной — Сущностью Корня, как разъяснено. «Реута де-холь тиша неhорин де-каймей кулеhу бе-махшава де-иhи хад минайhу бе-хушбана кулеhу лемирдаф абатрайhу бе-шаата де-каймей бе-махшава ве-ло митдавкан ве-ло итъядеу» — желание сокрытых Сфирот, в бытии Хохмы по существу, — лишь постичь и узнать эти сокрытые Светы и источники. «Де-иhи хад минайhу» — имеется в виду: сказав «неhорин де-каймей кулеhу бе-махшава», он не имел в виду светы, образующиеся из сияния завесы, ибо о тех светах уже сказано, что они объединяются со светом Кетер — завесы — и становятся чертогами для сокрытых светил; они — чертоги для них — как же не знают их? Несомненно, это иные светила — из Сущности Мысли, то есть Сфирот, эманирующие от аспекта Хохмы, в аспекте Кетер, вниз до десяти. О них он сказал: хотя те светила облачились и раскрылись, тем не менее желание иных светил, из Сущности Мысли, — постичь их и узнать после их распространения в Мысли; но они не постигают ничего из Кетер. Он сказал, что Хохма сама, в тайне её аспекта с Кетер, — это Кетер, что в них, и она — одна из тех девяти Сфирот по счёту. Не так высшие светила: Мысль — не от них, а лишь свет, озаряющий Мысль от тела завесы, который есть свет сокрытый и превосходный, и из него и из света завесы образуются те светы. Поистине — эти отдельно, а те отдельно. «Кулеhу лемирдаф абатрайhу» — за теми высшими светилами, облачающимися, и за теми, образующимися и добавляющимися к Мысли, даже в час их озарения в Мысли и облачения в тот свет. Это то, что он сказал: «бе-шаата де-каймей бе-махшава». Тем не менее «ло митдавкан» — они не постигают их никаким постижением. Тем более они не «митдавкан» — что есть постижение для постижения их, — но даже бытия знания о них у них нет вовсе. Это то, что он сказал: «ве-ло итъядеу» — у светил самой Мысли нет никакого знания о них, как разъяснено. «Ве-илейн ло каймей ло бе-реута ве-ло бе-махшава» — причина того, что эти светы совершенно непостижимы даже для светил Мысли, в том, что их пребывание — не в самом Кетер, называемом Волей, и не в бытии Мысли, которая есть Хохма по существу. Их пребывание в том, что они облачаются и распространяются в свете, исходящем от них самих, в Кетер и в Хохме — то есть в двух аспектах, как разъяснено выше. Получается, что Кетер и Хохма — полированная сущность, в которую ударяет Свет, и от них образуются искры света, которые не являются в точности Хохмой и Кетер, а тоньше Кетер и Хохмы. В них облачаются сокрытые светила, и потому невозможно их постичь. «Илаэй тафсей бе-hу ве-ло тафсей» — даже те высшие светы, в которые они облачены — образующиеся от света высшего Кетер и Хохмы — постигают их и не постигают. Хотя они — чертоги для них, как разъяснено выше, тем не менее их постижение скудно из-за чрезмерной их сокрытости и тонкости, ибо они объединены с Сущностью Корня. «Бе-илейн каймей коль разей де-меhейманута» — в тех сокрытых тонких светах пребывают все Сфирот и вся эманация, в общем и в частности, по той причине, что они суть сокрытые Цахцахот, соединённые с их Причиной — высшей из высших; они и Корень — всё одно и одна сущность, как мы подчёркивали в их единстве выше и в предыдущих главах. «Ве-холь инун неhорин ме-раза де-махшава илаа ве-ле-тата кулеhу икрун Эйн Соф» — таково чтение в некоторых книгах. В иных читают «де-летата». Для книг, читающих «ве-летата», имеется в виду: высшие корни, упомянутые выше, — все они суть бытие Сфирот, изображённых в Сущности Корня со стороны подъёма Воли эманировать эманацию, как разъяснено выше и в гл. 3. Поэтому все те светила, являющиеся тайной и сокрытостью, от Мысли и ниже, — то есть 10 Сфирот эманации, ибо Мысль — Хохма в аспекте Кетер, а от неё и ниже — 10 Сфирот, — он сказал, что все эти светила, которые наверху, называются Эйн Соф. Имеется в виду: хотя сказано, что их десять, облачённых в десять и т.д., как разъяснено выше, это число не обязывает им границу и счёт и не указывает на какое-либо постижение. Тем не менее они названы Эйн Соф. Причина же числа десять и три — в том, что они распространяются и эманируют вовне, и после их эманации они определяются числом десять, как разъяснено в предыдущих Шеарим. Для книг, читающих «де-летата»: даже те светила, которые светят от силы Мысли, — как разъяснено, что Мысль светит от силы завесы, — он сказал, что даже те светила, светящие от силы высшей Мысли, — а сказал «де-летата» потому, что Мысль ниже тех светил, светящих от неё, и потому она постижима Мыслью, а светила непознаваемы, как разъяснено выше. Ибо светила светят от неё вверх, подобно зеркалу, вделанному в землю, которое от силы солнца отражает искры вверх. Все те светила называются Эйн Соф, из-за чрезмерной их сокрытости, хотя они эманируют от силы Мысли. После того как суть в том, что свет завесы, являющийся от света сокрытых светил, ударяет в свет Мысли, и она светит вверх — потому они именуются Эйн Соф, ибо они и Корень — всё одно. «Ад hаха матун неhорин ве-ло матун ве-ло итъядеу» — до сих пор — сокрытые светила, непознаваемые и непостижимые, как разъяснено. «Матун ве-ло матун» — как бы говорится: до сих пор дошли светила, но не дошли в точности, ибо у них нет границы и места — повсюду Он находится: выше Сфирот, между Сфирот и ниже Сфирот, как подобает святости Эйн Соф. «Лав hаха реута ве-ло махшава» — светила, упомянутые до сих пор, — не Сфира Кетер, называемая Волей, и не Сфира Хохма, называемая Мыслью. Они — светила, объединённые в Сущности обязательно Сущего Корня, и Он и они — всё одно. Хотя он сказал, что они от света завесы и от света Мысли, — имеется в виду именно от света, распространяющегося вверх. Причина двух видов этих светил в Эйн Соф — они суть сокрытые светы.
ועוד היכלות אליהם מכח האור המאיר מפרסא ומחשבה שהם כתר וחכמה כמבואר לעיל. הענין הוא כי הנמצא הקודם לכל הנמצאים מלך מלכי המלכים הוא יודע כל הנמצאות ולא מצד ידיעות הנמצאות וזה נמנע בחק שלימותו. כי כמו שאלקותו לא יתחלק לחלקים כן ידיעתו לא תתחלק לחלקים מפני שהוא וידיעתו אחד מיוחד. אמנם ידע הענינים וישכיל בהם מצד השכלת עצמו כי בהשגת עצמותו ישיג כל נמצא זולתו והוא והם הכל דבר אחד מיוחד. ולכן חוייב שמציאות הספי' הם נעלמים בעצמותו מפני שהספי' הם דפוס וסבה אל כל המציאות. וע"י השרשים הנעלמים בעצמותו ישכיל וידע כל המשתלשל מהם הן רב הן מעט הן קטן הן גדול איש מהם לא נעדר. ומפני שציור הצורות בדעת המצייר הם בשני מינים האחת כשיצייר האדם הצורה קודם היותה ואז היא דקה מן הדקה, כי עדיין לא נהיתה במציאות המתגלה. השנית כשיצייר האדם הצורה אחר היותה שאז היא דקה בשכלו אבל לא כראשונה מטעם שכבר היתה ויוצאה אל מציאות הגוף. ומפני שהידיעה השלימה הוא בהיות הידיעה בעניינים קודם היותם במציאות ההעדר הקודם אל ההויה וכן בידיעתם אחר הויותם ואם תחסר אחד מהם לא תהיה הידיעה שלימה, א"כ הוכרח היות במציאות הנמצא הנעלם שתי מיני ידיעות. הא' בהעדר הקודם אל ההויה שהיא מציאות השרשים הנעלמים המאורות הראשונים הקודמים כדפי' לעיל. והשנית אחר הוייתם והיינו מציאות האור החוזר כלפי מעלה מן החכמה והכתר כמבואר שזהו חזרת הדברים אל השרש אחר גלויים. ולכן אינם בדקות הראשונים אבל אדרבה הם לבוש אל הקודמים כמו ההויה המלבשת ההעדר. כדרך שאמרו (בס' הבהיר) מאי בהו דבר המלבש את התהו. ולכן [קרא] אותן היכלין להיכלין כמבואר לעיל. ומי יתן ויתבונן המעיין בזה וישים ידו לפיו ויהיה העיון בדרוש הזה אליו ברצוא ושוב ומהאל נשאל המחילה. כד נהיר מחשבה ולא ידע ממה נהיר. אחר שנשלם ונכלל הדרוש במחוייב המציאות והשרשים המתאחדים בו, התחיל לעסוק בעניני הנאצלים. וגם אם לא הוזכר בעצם הכתר כבר נרמז לעיל. ואמר כי כאשר מאיר המחשבה שבה נכלל הכתר בבחינתה אל הכתר דהיינו הכתר אל הגלוי שהוא אחד משלשה מוחין כי ג' בחינות החכמה הם ג' ראשונות כסדרן כתר חכמה בינה כדפי' בשער ג' פ"ז. ולא ידע ממה נהיר, כדפי' לעיל שאין השגה לה אל המקורות הנעלמים. כדין אתלבש גו בינה כבר נתבאר בשער מהות וההנהגה כי יחס הבינה אל החכמה כיחס המלכות אל התפארת. וכמו שהמלכות היכל אל הת"ת כענין שנאמר (חבקוק ב) ויי' בהיכל קדשו ה"ס כו', שהוא כמנין אדנ"י וכמנין היכ"ל. כן הבינה היכל וגניזה אל החכמה. ולכן בהיותה מאירה אז היא נגנזת בבינה וכן בסוד יחודם זכר ונקבה ולכן נתוסף עליהם ברכה, כאמרו ונהיר מאן דנהיר. דהיינו תוספות אורה אל היחוד. עאיל דא בדא עד דאתכלילו כלהו כחדא. פי' כל האצילות ר"ל הספירות נכללים יחד. וברזא דקרבנא כו', פי' וזהו סוד הקרבן דכתיב קרבן לי"י ופי' בזוהר (ויקרא ד"ה) לא אמר קירוב או קריבות שהיה נראה ענין אחד הנקרב ליי' אלא אמר קרבן שהוא פועל בודד מקור עומד בשם עצמו. והיינו שהשם בן ד' עצמו מתקרב עצם אל עצמו ומתחבר ומתקרב יו"ד בה"א וא"ו בה"א. וז"ש כד סליק כלא, פי' כל האצילות. ואתקשר דא בדא, פי' מתאחד ה' בו' ה' ביו"ד ממטה למעלה. ונהיר דא בדא בסוד האור החוזר. כדין קיימי כלהו בסליקו, כי אחר שהם מתאחדים ונקשרים יחד, אז המחשבה שהיא ראש לכלם היא מתעטפת בסיבתה למעלה. וז"ש ומחשבה אתעטף פי' נכלל בתוך הא"ס כדרך המתעטף בטלית שהוא נגנז ונכלל בתוכו. ההוא נהירו דנהיר וכו'. פי' ולא באין סוף ממש אלא דוקא באותו האור שהיא מאירה ממנו שהוא שופע עליה. ואגב אורחין למדנו שענין העטיפה הזאת הוא שתהי' היא מאירה מכחו. דמיניה אשתכח וקיימא ונהיר למאן דנהיר. כוון אל ג' דברים. א' אשתכח מציאות אצילות. ב' וקיימא, דהיינו שפע קיומה שהוא מזונה. ג' שפע שהיא משפעת לאחרות, וזהו ונהיר למאן דנהיר. ומאחר שג' בחינות האלה הם מאותו האור שאינו מושג לבד לא מעצם הנעלם א"כ גם כי יתיחדו לא תעלה אלא עד אותו האור לבד ולא להשיג אלא לינק ממנו והיינו עטיפתה בו. ע"כ ביאור המאמר הזה, ומתוכו נתבאר אלינו כמה וכמה עניינים נוראים בצחצחות, וכן מוכרח כי עיקר השרשים שהם הצחצחות הן נעלמות באין סוף:
English translation not yet available
А также чертоги для них — от силы света, исходящего от завесы и Мысли, то есть Кетер и Хохмы, как разъяснено выше. Суть в следующем: Первый Сущий, предшествующий всем сущим, — Царь царей царей — знает все сущие, но не со стороны знания сущих, ибо это невозможно в отношении Его совершенства. Ибо подобно тому как Его Божественность не делится на части, так и Его знание не делится на части, ибо Он и Его знание — одно, объединённое. Однако Он знает вещи и постигает их со стороны постижения Самого Себя, ибо в постижении Своей Сущности Он постигает всякое сущее, кроме Него, и Он и они — всё одно, объединённое. Потому необходимо, чтобы бытие Сфирот было сокрыто в Его Сущности, ибо Сфирот — это форма и причина всего бытия. Посредством сокрытых в Его Сущности корней Он познаёт и знает всё, что нисходит от них — великое и малое, ничто из них не упущено. Поскольку изображение форм в сознании изображающего бывает двух видов: первый — когда человек изображает форму до её существования, и тогда она тончайшая из тонких, ибо ещё не обрела раскрытого бытия; второй — когда человек изображает форму после её существования, и тогда она тонка в его разуме, но не как первая, ибо уже существовала и вышла в телесное бытие. Поскольку совершенное знание — это знание вещей до их бытия, в небытии, предшествующем бытию, а также знание их после их бытия, и если одно из них недостаёт — знание не совершенно, — необходимо, чтобы в бытии сокрытого Сущего были два вида знания. Первый — в небытии, предшествующем бытию, — это бытие сокрытых корней, первых светил, предшествующих, как разъяснено выше. Второй — после их бытия, — а это бытие отражённого света, возвращающегося вверх от Хохмы и Кетер, как разъяснено, — это возвращение вещей к Корню после их раскрытия. Поэтому они не столь тонки, как первые; напротив, они — одеяние для предшествующих, подобно тому как бытие облачает небытие. По смыслу сказанного (в Сефер hа-Баhир): «Что такое 'боhу'? Вещь, облачающая 'тоhу'.» Потому назвал их «чертогами для чертогов», как разъяснено выше. Да углубится в это исследователь, да положит руку на уста, и да будет углубление в это рассуждение у него «в стремлении и возвращении» (рацо ва-шов), и у Бога просим прощения. «Кад наhир махшава ве-ло яда ми-ма наhир» — после того как завершено и охвачено рассуждение об обязательно Сущем и корнях, объединённых в Нём, он начал заниматься делами эманированных. Хотя Кетер сам по себе здесь не упомянут, на него намекнуто выше. Он сказал: когда светит Мысль, в которую включён Кетер в её аспекте к Кетер — то есть Кетер в раскрытии, который есть один из трёх Мозгов (мохин), ибо три аспекта Хохмы суть три первые [Сфирот] по порядку: Кетер, Хохма, Бина, как разъяснено в Шаар 3, гл. 7, — «ве-ло яда ми-ма наhир» — как разъяснено выше, нет у неё постижения сокрытых источников. «Кадин итлабеш гу Бина» — уже разъяснено в Шаар Маhут ве-hанhага, что отношение Бины к Хохме подобно отношению Малхут к Тиферет. Подобно тому как Малхут — чертог для Тиферет, как сказано (Хавакук 2): «Господь в Храме святости Его» — чьё числовое значение равно Адо-най и равно «hейхаль» (чертог), — так Бина — чертог и хранилище для Хохмы. Поэтому, когда она светит, она хранится в Бине; и также в тайне их единения — мужское и женское. Потому к ним прибавляется благословение, как он сказал: «ве-наhир ман де-наhир» — то есть прибавление света к единению. «Аиль да бе-да ад де-иткелилу кулеhу ке-хада» — все Сфирот, то есть вся эманация, включаются вместе. «Ве-бе-раза де-курбана» и т.д. — это тайна жертвоприношения, как написано: «корбан ле-Адо-най», и объяснено в Зоаре (Ваикра, л. 5а): не сказано «кирув» или «кривут», что указывало бы на некую вещь, приближаемую к Господу, а сказано «корбан» — что есть самостоятельное действие, источник, стоящий в собственном имени. То есть само четырёхбуквенное Имя приближается — сущность к сущности — и соединяется и приближается: Йуд к hей, Вав к hей. «Кад салик кула» — вся эманация. «Ве-иткашар да бе-да» — объединяется hей с Вав, hей с Йуд — снизу вверх. «Ве-наhир да бе-да» — в тайне отражённого света. «Кадин каймей кулеhу бе-силуку» — после того как они объединяются и связываются вместе, тогда Мысль, которая глава всех, облачается в свою Причину наверху. «Ве-махшава итатаф» — включается внутрь Эйн Соф, подобно укутывающемуся в талит, который скрывается и включается внутри него. «hаhу неhиру де-наhир» и т.д. — не в самый Эйн Соф, а именно в тот Свет, который озаряет из Него и который изливается на неё. Попутно мы узнаём, что суть этого укутывания в том, что она светит от Его силы. «Де-минеhе иштахах ве-кайма ве-наhир ле-ман де-наhир» — он указал на три вещи. 1. «Иштахах» — бытие эманации. 2. «Ве-кайма» — изобилие её существования, то есть её пропитание. 3. Изобилие, которое она изливает другим, — «ве-наhир ле-ман де-наhир». Поскольку эти три аспекта — от того непостижимого Света, а не от сокрытой Сущности, то, даже объединяясь, она поднимается лишь до того Света, а не к постижению [Сущности], а лишь к питанию от него — это и есть её укутывание в него. На этом завершается объяснение данного высказывания. Из него нам разъяснилось множество грозных вопросов о Цахцахот, и также подтвердилось, что основа корней, которые суть Цахцахот, — сокрыта в Эйн Соф.