Pardes Rimmonim 11

После того как в предыдущих главах разъяснён вопрос Цахцахот в Эйн Соф, согласно словам Рашби и Гаонов, следует обратить внимание, что у Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 70, л. 135б) обнаруживается обратное, ибо там он разъяснил, что эти три сокрытые находятся в Кетер. Вот его слова: «Кетер высший, хотя он — Свет предвечный, Свет чистый и Свет пресветлый, — чёрен он пред Причиной причин». Отсюда ясно видно, что три сокрытые — в Кетер.

Далее обратим внимание на его формулировку: он расположил их не так, как Гаон. Ибо Гаон расположил: Свет предвечный, затем Свет пресветлый, затем Свет чистый. Разум, казалось бы, склоняется к этому, ибо «мецухцах» (пресветлый) указывает на чистоту и великую белизну, настолько что буквы в нём удвоены, указывая на силу действия. Поэтому подобало бы ему превосходить в чистоте «цах» (чистый), который есть лишь одна чистота. Можно сказать, что суть соответствует тому, что мы уже изложили в предыдущих главах: подобно тому как бытие трёх первых, включающих десять, осталось сокрытым в Эйн Соф, так при их эманации они изобразились в Кетер и там осталось их бытие. Но они расположены не в том порядке, что в Эйн Соф. Ибо в Эйн Соф — Свет предвечный, затем Свет пресветлый, затем Чистый, и знак этому — «камац» (сокращение: кадмон, мецухцах, цах). Но в Кетер — Чистый предшествует Пресветлому. Причина — подобно печати, переворачивающейся; не буквально как печать, а потому что эманация Хохмы предшествовала эманации Бины. Поэтому [Хохма] раскрылась первой — она последняя, ближайшая к раскрытию и эманации. Потому [порядок]: Свет предвечный, затем Свет чистый, затем Свет пресветлый. Этим разъяснены слова Рашби во всех их аспектах. Однако мы нашли в книге «Маайян hа-Хохма», приписываемой Моше рабейну, наставнику пророков, вопрос об этих Цахцахот, расходящийся с мнением Гаонов и словами Рашби. Вот его слова: «Вот, они проистекали из тьмы. Это: свет из света, сияние из сияния, блеск из блеска, и сверкание из света, свет из сияния, блеск из света, и свет из блеска, и блеск из сияния, и сияние из блеска, и пламя из пламени. Вот десять. Первый — свет чудесный, он же 'свет из света'. Второй — свет сокрытый, он же 'сияние из сияния'. Третий — свет искрящийся, он же 'блеск из блеска'. Четвёртый — свет чистый, он же 'сверкание из света'. Пятый — свет пресветлый, он же 'свет из сияния'. Шестой — свет озаряющий, он же 'блеск из света'. Седьмой — свет очищенный, он же 'свет из блеска'. Восьмой — свет чистый и пресветлый, он же 'блеск из сияния'. Девятый — свет ясный, он же 'сияние из блеска'. Десятый — свет сияющий, он же 'пламя из пламени'», конец цитаты.

Хотя его слова закрыты и сокрыты, не проясняя из себя, идёт ли речь о Цахцахот или о Сфирот, тем не менее для всех объяснений возникает затруднение. Если речь о Сфирот — вот он приписал имена сокрытых к Сфирот. Если о сокрытых — тоже затруднительно: во-первых, он насчитал десять, а Гаоны — три. Хотя это не затруднение, ибо уже сказано выше, что десять и три — всё одно, как разъяснено в предыдущих главах. Но затруднительно то, что он отнёс «свет чистый» к Хесед, а «свет пресветлый» — к Гвуре. Затруднительно: ведь и для Рашби, мир ему, и для Гаонов — все согласились, что они — Хохма и Бина. Это мы можем разрешить с натяжкой: поскольку Хохма — линия Хесед, а Бина — линия Суда, и линии включены в «цах» и «мецухцах», то «цах» может быть отнесён к Хесед, а «мецухцах» — к Гвуре, по имени их корней. Но весьма затруднительно, что Гаоны сказали: «мецухцах» превосходит «цах», а здесь видно, что «цах» превосходит: он сказал, что четвёртый, который есть Хесед, — «цах», а пятый, который есть Гвура, — «мецухцах». Так же видно из слов Рашби в Тиккуним, хотя мы с натяжкой согласовали его выше. Поэтому представляется, что правильный порядок таков: Свет предвечный, Свет чистый, Свет пресветлый. Суть в следующем: первый назван «предвечный» (кадмон), указывая на его предшествование и чудесность и сокрытость, даже после эманации — ему приписывается это имя, ибо Кетер называется «предвечный эфир», а также «чудесный наставник» (амон муфла) — всё одно. Поэтому в книге «Маайян hа-Хохма» первый назван «свет чудесный». Второй — «цах» (чистый). Назван «цах», чтобы указать на белизну и чистоту, как подобает Хесед и также Хохме, являющейся линией Хесед, белизны и чистоты. Третий — «мецухцах» (пресветлый). Поэтому в книге «Маайян hа-Хохма» это имя отнесено к Гвуре, ибо Гвура — линия Суда в действии. Значение «мецухцах» — свет, покрытый бликами (баhерет), подобно пятнам, от выражения «цахцухей халав» (сливки молока), встречающегося в словах мудрецов (Авода Зара 35а) — что означает точки-пятна. Поскольку в свете Гвуры есть сила суда, он назван «свет пресветлый» — пятна тьмы и суда, примешивающиеся к свету. Или имеется в виду: Хохма сокрыта и раскрывается лишь в Бине, которая — её чертог, как разъяснено в предыдущей главе. Поэтому в Хохме — лишь одна чистота (цах), но в Бине — двойная чистота (мецухцах): чистота Бины самой и чистота Хохмы, видимой в Бине. Близко к этому разъяснил Рашби в Зоаре, раздел Ваехи (л. 224), в стихе «и насытит в сияниях (бе-цахцахот) душу твою» — с удвоением «цахцахот» в отношении нешамы, как разъяснено там. Подобным образом скажем, что таково мнение Рашби, мир ему, в Тиккуним: «цах» предшествует «мецухцах», а Гаоны не были точны в их порядке.

К бытию этих Цахцахот в Кетер Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним Имя: Йуд hей Вав hей (в наполнении Йудами: Йуд hей-Йуд Вав hей-Йуд). Три Йуд — сегольта — три точки, сокрытые в Кетер. Не то чтобы это Имя было в Кетер в его собственном аспекте в подлинном смысле, ибо никакое имя не постигается в нём, как мы разъясним в Шаар «Четырёхбуквенное Имя», гл. 2. Имеется в виду — [имя относится] к предшествующей Хохме, «имени высшего Кетер», как разъяснено в Тиккуним (в Тиккуней Зоар Хадаш, л. 117а) и как объяснено в книге «Ор Якар». Тайна буквы Алеф посреди Вав — «крышка, покрывающая мозг» — всё в совокупности составляет числовое значение «Эль» (31). Однако иногда [Имя] наполняется четырьмя Йудами, вот так: Йуд hей-Йуд Вав-Йуд hей-Йуд. Это означает: три последних Йуд намекают на три сокрытые точки в Кетер, а первый Йуд намекает на три «главы глав», находящиеся в Сущности Корня. А именно: первый Йуд, который тоже содержит три Йуд — остриё вверху, остриё внизу и тело посередине — указывает на превосходство трёх сокрытых в Эйн Соф над тремя в Кетер, которые изображены тремя буквами, тогда как эти три — в форме одного Йуд, указывая на одну сущность и одно бытие. Все эти Имена относятся лишь к Хохме, и число свидетельствует об этом: это Имя составляет 72 (Ав), а с [самим] Именем — 73, и Хохма — 73, указывая на их единство. Так же Имя 63 (Саг) и его 10 букв — это 73. Так объяснил Рашби, мир ему. Относительно сокрытых Цахцахот в Кетер комментаторы приписали им Имена, и вот их слова: [перечисление 11 Имён ЙHВH]. Об этих Именах они написали: «Десять Цахцахот — выше Кетер Элион. Они суть десять высших Сфирот и называются ветвями Кетер Элион. Об этом сказано в Шиур Кома: 'Он называется белизной главы'. Цахцахот — ветви выше Кетер Элион, и они — Меюхас (приписываемые), стоящие посредством Причины причин», конец цитаты, буква в букву. Хотя Гаон рабейну hай Гаон написал, что у них нет имени из святых Имён, тем не менее можно сказать, что тем, которые в Кетер, могут быть Имена. Или можно сказать, что наверху у них нет Имён вовсе, но после их распространения к ним относятся эти святые Имена, разделяющиеся по своим огласовкам согласно разделению Имён Сфирот, как мы разъясним в Шаар «Четырёхбуквенное Имя». Подобно тому как приписали десять Цахцахот Кетер, так приписали их и Тиферет. Вот слова [комментатора] в описании Сфирот, в Сфире Тиферет: «Шестая Сфира — Тиферет. Она — Сфира, дающая силу и красу всем Сфирот, и все украшаются ею. Она — украшение для всех, и все уравниваются в ней, и она — уравнивание всего. В ней — полнота десяти изречений. Первое называется 'свет чистый', ибо даёт сияние, чтобы сиять всем Сфирот в силе. Второе называется 'свет пресветлый', ибо даёт сияние себе и от себя — десяти другим. Третье называется 'свет чистый и пресветлый', ибо даёт обильное сияние внутрь Сфирот — изнутри и снаружи. Четвёртое называется 'свет ясный', ибо этот свет стоит на одном месте и нет в нём никакого движения, как сказано (Ийов 37:21): 'Теперь не видят свет ясный, он в небесах'.

Далее, он подобен 'баhерет' (белому пятну), отчеканенному в белизне, в месте высшей святости. Пятое называется 'свет озаряющий' (ор мазhир). Истинная причина в том, что сияние (зоhар) вращается внутри него и становится одной вещью, связанной, стоящей на месте, не разделяющейся ни в какую сторону вовсе. Его сияние раскрывается и умножается посредством совершенства — потому он назван 'свет озаряющий'. Шестое называется 'свет пламени' (ор hа-йакод), ибо доставляет им пламенную силу, которая умножается и возвышается со всех сторон. Седьмое называется 'свет искрящийся' (ор митноцец), ибо от него искрятся множество сил и множество вещей, и все они связаны друг с другом, как ветви дерева, укоренённые в стволе дерева, множащиеся и возвышающиеся от него, и от ветвей — ветви, до бесконечности. Восьмое называется 'свет укрепляющийся' (ор митхазек), ибо он укрепляется от множества к множеству, от множества к возвышению, от полноты существования силы до её предела. Девятое называется 'свет умопостигаемый' (ор мускаль), ибо от него эманирует разум в высших и в нижних до бесконечности, и эта сила не имеет никакого движения, кроме как от самой себя. Десятое называется 'свет действующий' (ор мифаль), ибо он — предвечное действие, и никто не может знать суть этого действия вовсе. Это действие — от Кетер Элион, которые названы в этой Миде», конец цитаты.

Он сильно изменил эти имена, ибо мы сказали, что «цах» и «мецухцах» — в первых [Цахцахот]. Есть и другие изменения, и у нас нет сил согласовать их. Тем не менее из этого мы узнали, что десять Цахцахот существуют также в Тиферет. Возможная причина: его глава достигает высшей белизны, в тайне сокрытого Даат, как разъяснено в предыдущих Шеарим. Или, возможно, потому что Тиферет включает три первые [Сфирот], как разъяснено в Шаар 23, в статье «Иш». Коль скоро так, подобает, чтобы к нему относилось всё, что относится к трём первым.

Этим завершается данный Шаар, с Божьей помощью.