Pardes Rimmonim 14
3 · Pardes Rimmonim 14
Display Settings
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
В сущности Бины — две сущности. Первая: сущность, у которой нет отношения к Ацилут вовсе, и она намекается сущностью йуд — тонкой точки в Бине. И вторая: сущность, относящаяся к Ацилут со стороны той сущности, которая у неё есть.
И нельзя сказать, что сущность йуд — только в Хохма, а буква Бины — это hей; потому что и буква Бины — это йуд. И так разъяснено в словах Рашби, что три йуд — это три первых, и это — сторона Бины вместе с двумя верхними, и она намекается йуд, как каждая из прочих верхних. Но когда она излучает (маациль) Ацилут на их местах, тогда у неё есть сторона буквы hей.
А чтобы хорошо стоять на этом вопросе, нужно рассмотреть то, что мы напишем во «Вратах имён», гл. 8–9, и во «Вратах снизу вверх», гл. 5, об имени אלדי"ם (Элоhим), которое есть сочетание м"и и אל"ה, hей на йуд, как разъяснено в Тиккуним много раз. То есть hей — одеяние для йуд, так: , и потому она женская, ибо сторона раскрытия стала причиной её женскости. Но прежде она — лишь йуд, в тайне точки, равной двум точкам.
Но по причине её Ацилут — излучать Ацилут — в ней нарисовалась сущность трёх линий: ибо когда она надзирает за Хесед, чтобы влиять им, вынужденно, чтобы была в ней сторона Хесед; и когда она надзирает за милосердием, вынужденно, чтобы была в ней сторона милосердия; и когда она надзирает за судом, вынужденно, чтобы была в ней сторона суда. И эти три стороны, которые нарисовались в ней, — это, несомненно, сущность источника трёх линий, оставшихся там в тонкости, как корень и источник для раскрывающихся.
И нельзя спрашивать, что «отцы» — не вав, а только Тиферет; ибо так истолковано в Тиккуним вне этого рассуждения: сказали, что три стиха «וייסע» (ва‑йиса, «и двинулся»), «ויבא» (ва‑ява, «и пришёл»), «ויט» (ва‑йет, «и простёр») — это три «вав» в трёх отцах.
И после того как мы разъяснили эти две сущности в Бине, скажем, что и обе они — в Малхут. И они намекаются теми же двумя буквами, именно hей и йуд: ибо её сущность — йуд, а её излучённая к ней сущность принимает три линии [которые суть Нецах, Год, Йесод] и становится hей.
И близко к этому разъяснено в Зоар (Шлах, лист קע"א), и вот его слова: «Открыл тот юноша и сказал: “И будет в тот день” — не известно, кто это. Но везде “в тот день” — это последний день. Почему называется “тот день”? Но тайна этого — день, который удерживает конец в начале. Начало называется “он”, как написано: “и служба левита — он”. Служение левита — к ступени, которая называется “он”, скрыта и сокрыта и называется “тот”, чтобы показать конец всех ступеней, который есть начало; и всё — одно. И потому что он — конец, добавилась в нём hей. Готова Йерушалаим вывести воды и излить источники. Здесь можно сказать: конец всех ступеней — разве это Йерушалаим? Но, несомненно, Йерушалаим и “тот день” — всё одно. В чём разница между этим и тем? Но Йерушалаим — все её святые ступени, когда они окружены, называются Йерушалаим, и так установлено: есть ступени, которые окружены и называются дворами — внутренние и внешние; и есть ступени, которые, когда окружены, называются комнатами; и есть ступени, которые, когда окружены, называются залом и Святая святых. Внутри всех этих ступеней есть одна точка: “вся слава — дочь царя — внутри”. Эта точка называется “тот день”, и знак тебе: “та (ההוא) будет называться землёй рефаим”. И когда поднимется этот день из (сводов) (переплетений) двора, поднимется поток вод, и этот поток — от восточного моря, чтобы был подобен матери, которая обнимает сына между руками и умножает молоко, пока рот сосущего не наполнится и он не вырастет в нём; (тогда) он изливает молоко в рот матери. Так: “половина — к восточному морю”…», до здесь.
И чтобы ответить на этот вопрос, после того как ввели его в собрание, он открыл и сказал: «И будет в тот день — не известно…», ибо слово «הוא» (ху, «он») указывает на скрытое и является заместительным словом сокрытия, как разъясним во «Вратах значений заместительных имён»; а буква hей определённого артикля указывает на раскрытое, как известно. И вот, это две противоположности в одном слове. Это он имел в виду, говоря: «тот — не известно, кто он». То есть «ху» указывает на сокрытие, а «hahu» — на раскрытие, и это две противоположности.
И он ответил: «но везде “в тот день” — это Малхут, которая есть последний день». И хотя она также мера ночи — всё же она день, ведь семь дней — и уже может относиться к ней имя «день». И раз она Малхут, ей подобает прийти с определённым hей, потому что она раскрыта и известна. Но слово «ху» не будет верно, ведь оно указывает на сокрытие, как сказано.
И он ответил: «но тайна этого — день…» — то есть чтобы указать на сущность йуд, то есть на скрытую сущность, которая есть в ней: ибо Малхут — это начало и завершение, то есть начало и конец, как говорят: «начало мысли — конец дела», — что она наверху в Хохма в сущности йуд, и она — конец дела в Малхут в сущности hей. И сказал, что скрытая сущность, которая есть начало, называется «ху», что указывает на начало; и доказательство — из того, что написано: «и служба левита — он», а служба левита — к Бине, как объяснено во «Вратах сущности и управления», гл. 10.
И две эти предпосылки разъяснены в «Рая Меhемна» (Трума, лист קנ"ח): «Сосуд Святого, благословен Он, — это Шхина, что она — сосуд солнцу; её муж — её светильник, о котором сказано: “семь раз в день восхвалял Тебя”, — а это: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод и Малхут. Семь включены. Из этих семи ступеней — три стебля светильника с одной стороны: тело и две руки царя; это “свет заповеди”, чтобы светить ими. И три стебля светильника с другой стороны: это две ноги и союз (брит); это “западный светильник”, чтобы светить ими. Называется светильник царя, и он — свет, чтобы в нём светил “свет заповеди”, о котором сказано: “заповедь Г‑спода ясна, просветляет глаза”. И кто глава светильника? Бина — высшая hей, у которой три стебля в образе этой hей — три вав, которые суть три отца. Вторая hей — три вторых стебля в образе этой hей — три вав, которые суть Нецах, Год, Йесод. Вав — средний светильник: “Бен‑Йа” по его имени называется; Бина включает шесть стеблей внизу по счёту вав в шести её стеблях. Йуд — “доблестная жена — венец мужа”, корона в форме зайн. Со стороны будущего мира она не сосуд к нему и не служит ему, а венец на его голове; но в этом мире она подобна этому הוי"ה: она сосуд под ним, его служение…», до здесь.
И в нём явно: две hей — это по три вав каждая. И также — сущность Малхут, которая иногда йуд при её подъёме вверх, и тогда она называется «доблестная жена — венец мужа», то есть йуд — венец на вав, и становится зайн, и она — «венец Тиферет». И это — когда она поднимается к Бине, чтобы соединиться с Хохма, откуда её сущность, как объяснено выше. А теперь в этой главе разъясним ещё вопрос сущности йуд в Малхут в hей, хотя это разъяснится во «Вратах уменьшения»: