Pardes Rimmonim 20

«Амар Раби Шимон (сказал רבי שמעון): поэтому небеса и воинства их в “Ма” были сотворены, как написано: “Когда вижу я Твои небеса, дело пальцев Твоих…” и написано: “Ма адир шимха бе-холь hа-арец, ашер тна hодха аль hа-шамаим” (“Как величественно Имя Твоё по всей земле, Ты, что дал славу Твою над небесами”). “Аль hа-шамаим” — это чтобы подняться в Имени. Потому что сотворил свет для света его, и облачился этот в тот, и поднялся в святом Имени — верхнем hавайа. И на это “Берешит бара Элоhим” — это верхний Элоhим. Ведь “Ма” не таково и не строится. Но в час, когда эти буквы “Эле” протянулись сверху вниз, и Има одолжила дочери от украшений своих и украсила её украшениями своими. И когда она украшает её украшениями своими как подобает? В час, когда являются перед ней все мужские, как написано: “Эль пней hа-Адон hавайа”. И это называется “Адон”, как написано: “Вот ковчег завета, Адон всей земли”. Тогда выходит hэй и вводит йуд, и украшается в одежды мужские, навстречу всем “захар” в Исраэль. А другие буквы протягивают их Исраэль сверху к этому месту: “Эле эзкерá”. Я вспоминаю устами моими и изливаю внутренности мои в желании души, чтобы протянуть эти буквы; и тогда приведу их сверху до Дома Элоhим, чтобы стать Элоhим, по образу его. И чем? Голосом радости и благодарения — шумом празднующего». Конец цитаты.

И это высказывание — конец предыдущего высказывания, в предыдущей главе.

И прежде чем дать причину слову “Ма” для творения, он вынудил это из стиха. Потому что стих сказал: «Когда вижу я Твои небеса, дело пальцев Твоих», и это возвращается к Имени “Ма”, упомянутому. И сказал, что они «дело пальцев Твоих — Ма». И поэтому сказал до этого: «Ма адир шимха» — то есть “Ма” есть Твоё величественное Имя в Малхут, называемой «земля». И это он намеревал, говоря: «как написано: “Когда вижу…” и написано: “Ма адир…”».

И поскольку конец стиха «ашер тна hодха» (“Ты, что дал славу Твою”) на первый взгляд труден для этого толкования, а по истине он принуждает смысл, поэтому он завершил толкование стиха и сказал: «аль hа-шамаим иhу ле-салка би-шма» — то есть слава Твоего полного Имени не в Малхут, ибо Малхут — это только “Ма”; но «Твоя слава» — над небесами, а намерение — на Тиферет, называемую «небеса», и это Бина, которая над небесами Тиферет.

«Бегин де-бара nehора ле-nehорейh» (“потому что сотворил свет для света его”) — намерение: что эманиировал «Эле», в которые облачается «Ми», как разъяснено в предыдущей главе. И это светила, в которые облачился свет сокрытой Бина, называемой «Ми».

«Ве-салик би-шма кадиша…» (“и поднялся в святом Имени…”) — то есть тогда завершилось Имя и поднялся Ацилут Бина в Имени Элоhим.

«И на это: “Берешит бара…”» — то есть вынудил смысл как согласованное у всех, что «Элоhим» — это Бина, потому что иначе кто скажет нам, что это в Бина? Скажем, что это в Малхут. Но несомненно по причине, что разъяснил: что Имя Элоhим не относится к Малхут иначе как через восхождение ног (три паломничества), как он объясняет далее.

И поэтому сказал: «ведь Ма не таково» — потому что мера Малхут не относится к «Ми», а только к “Ма”. И раз так, хотя бы она соединилась с «Эле», она не поднимется к полному Имени Элоhим, но лишь к [«Элеhем», ибо Малхут — это “Ма”] — в ה, а не в י. И это: «ведь Ма — не таково», то есть не в י, а в ה.

И поэтому он вернулся разъяснять первое по первому. Сначала — почему называется “Ма”. Сказал: «и Има одолжила дочери…».

То есть чтобы понять это, нужно к тому, что мы разъяснили в «Вратах существований» о Малхут, что у неё есть два существования. Первое — существование, в котором она называется йуд, и она чрезвычайно тонка; и это со стороны Хохма, «захар», поэтому тогда она в форме мужского, и это знак обрезания в тайне йуда, что в ней.

А со стороны Бина у неё есть существование буквы hэй, то есть «строение», которое построено её взятием от человека, как написано (Берешит 2): «и построил hавайа Элоhим ребро». Бина построила ребро, которое Малхут, в тайне йуда, и была построена hэй. А причина, почему построена в ней hэй со стороны Бина — потому что у Бина также форма hэй; а hэй — три вав, в тайне Хесед, Дин и Рахамим, как мы разъяснили в упомянутых вратах.

И вот мем «Ми» и мем “Ма” равны, потому что это намекает на их общность из четырёх сторон, которые суть четыре основы: Бина — со стороны того, что она изливает в них, а Малхут — со стороны её принятия от них. И этим, поскольку это раскрытый аспект, они выходят равными.

Однако украшения Бина, которыми она украшается, то есть существование йуда, нет у неё со стороны Бина во всё время, кроме как при явлении всякого мужского «перед лицом Адона hавайа», то есть Малхут в аспекте йуда, как он вынудил из стиха «ковчег завета, Адон всей земли».

То есть поскольку тогда являются перед ней мужские — и не только мужские, но сама мужскость: знак обрезания, — она являлась каждому, если бы он хранил его в чистоте. И это выражение «зехурха» (“твоё мужское”), и не написано «зхарха» (“твой мужской”), чтобы было видно самого мужского, но «зехурха» — то есть член святой, знак завета, йуд. И так же точно Зоар уточнил в другом месте (Мишпатим, лист 124, и в главе Шлах, лист 165б).

И поскольку являлись мужские, поэтому она украшалась украшениями самой Бина, которые со стороны Хохма, то есть йуд. И это: «украшалась в одежды мужские…» — то есть в сосуды мужского, то есть со стороны Хохма, и это знак завета, как разъяснили.

«А другие буквы…» — то есть буквы «Эле», нужные, чтобы завершить Имя Элоhим, Исраэль протягивали их сверху вниз; намерение: они соединяли Малхут, называемую «Ми», с отцами, которые Хесед, Дин и Рахамим, называемыми «Эле».

И чтобы показать, что дело этого соединения и протяжения было большим трудом и теснением, он вынудил смысл из стиха «Эле эзкерá». И истолковал: что намерение не в «вспомню» в простом смысле — как воспоминание после изгнания, — но именно воспоминание во время праздников: ибо Исраэль молились о их соединении буквами «Эле» со слезой сердца, и с молитвой, и с мольбами; и это — что они вспоминали «Эле» в своей молитве и проливали слёзы, чтобы протянуть и соединить буквы «Эле» к «Ми».

И это «аддамэм» ([«аддамэм» вместе с “колель” в гематрии равняется «Ми»]) — намерение: «опущу их, и сдвину их, и изолью их к Малхут», чтобы Имя Элоhим было полным.

«А чем? Голосом радости и благодарения…» — то есть крик. Или будет толкование: «пение левитов», как написано (Бемидбар 18:23): «и будет служить левит…», а «шум празднующего» — это Исраэль, восходящие на праздники.

И завершено разъяснение этого высказывания, хвала Б-гу.

А общий вывод: что Элоhим в Малхут означает «Эль Ми» — то есть мем от “Ма”, и она сама — мем от «Ми», упомянутого в Бина; а йуд — существование её йуда, и она изливается со стороны «Ми», который есть йуд Бина со стороны Хохма, в тайне «кончика первой hэй», как разъясним в 11-й главе, с Б-жьей помощью. А «Эле» — это также «Эле», упомянутое в Бина.

Итак, весь этот смысл: в Бина мем намекает в тайне на то, что она изливает в четыре стороны, которые суть четыре основы, а йуд — на тайну, намекаемую. А в Малхут мем — в тайне, что она принимает от четырёх основ, которые суть четыре ноги колесницы.

И не следует удивляться, что после того, как Малхут — одна из четырёх ног колесницы, она принимает только от трёх, ибо сама — четвёртая; потому что мы уже разъяснили в нескольких местах, что есть сила у принимающего аспекта принимать от себя и от прочих Сфирот, что выше него.

А «Эле» в Бина — в тайне того, что она изливает в «Эле». А в Малхут — в тайне того, что она принимает от «Эле».

И после того, как мы пробудились к толкованию этого святого Имени во всех его смыслах и существованиях, мы нашли их три. Основной — в Гвура, и это его особое место; второй — Бина; третий — Малхут.

И следует исследовать, как это Имя указывает Дин, ведь по тому, что мы истолковали, напротив — основа его Рахамим; и так показывает то, что мы истолковали в каждом из трёх упомянутых высказываний в главах 7, 8, 9.

И на это ответим введением того, что разъяснено в 15-х вратах, глава 3: что всякое место, где ступени идут снизу вверх, указывает Дин, и они — Дин; и поэтому, поскольку в этом Имени ступени снизу вверх, — они Дин. Как? Потому что по тому, что мы истолковали в деле «Ми» и «Эле», следовало бы, чтобы порядок Имени был «Ми-Эле», ибо «Ми» в тайне сокрытого в сокрытом аспекте, как разъяснено, а «Эле» — в раскрытом аспекте. Поэтому оно пришло в обратном порядке снизу вверх в трёх видах. Первый — что «Эле» предшествует «Ми», как известно.

И хотя можно оттолкнуть и сказать: наоборот, это и есть основной порядок, что йуд предшествует мему — это не доказательство, потому что основное в Имени — значение «Ми», указывающее на сокрытие вещи; а если было бы слово «ям» (“море”), оно указывало бы раскрытие и раскрытый аспект, как разъясним в «оценках прозваний» в 4-й главе. Причина: потому что когда слово «ям» указывает раскрытие, йуд, который сокрыт, распространяется на четыре стороны, которые суть мем; и выходит, что йуд, который точка без расширения, расширяется в мем и распространяется на четыре конца, как море, что расширяется и идёт.

Но когда мем предшествует йуду, это указывает, напротив, сокрытие: ибо четыре стороны, хотя и широки и протянуты в тайне Хохма, всё же сокрыты и собираются в тайне йуда, который — сокрытая точка. И это «Ми», указывающее сокрытие.

Поэтому в Малхут мем предшествует hэй, что указывает, напротив, больше раскрытия: ведь мем немного открыта и не раскрывается во все стороны, а hэй — более раскрытый аспект. Но когда она «Ми», это указывает, что она скрывается в тайне сокрытых аспектов.

И вернёмся к делу: «Ми» также пришло в обратном виде к «ям».

Ещё третий переворот, и он известен в словах Рашби, да покоится он в Эдене, во многих местах в Тиккуним: что hэй из предыдущего Имени предшествует йуду и преобладает над ним, и мы разъяснили это в предыдущих вратах.

И вот в этих аспектах, хотя смысл букв указывает Рахамим, по ним будет судиться Дин из-за этих переворотов.

До сих пор то, что мы сочли нужным разъяснить об этом Имени: