Pardes Rimmonim 21

И вот, בעל ספר יצירה включил вопрос творения в мир (עול"ם), год (שנ"ה), душу (נפ"ש). И таков его язык в главе 6: «ТЛ"И в мире — как царь на своём троне. ГЛГ"Л в году — как царь в государстве, Л"Б в душе — как царь в войне» — до сюда его слова по его делу. И хотя его слова — к простому смыслу, когда он говорит: «ТЛ"И в мире как царь на троне» — то есть царь над звёздами и созвездиями. А ТЛ"И — тело из огня, и воздуха, и воды, и не видно глазу. Но по истине — это прямая линия, вокруг которой вращаются сферы; ибо та точка никогда не сдвинется со своего места, как если бы сказано, что это было тело из огня, воздуха и т. д. — как притча: линия с севера на юг проходит между огнём, окружающим мир, и между водами, и воздухом, и основанием земли; на той точке — вращение всех сфер, и они не ошибутся ни на волос: не поднимется и не опустится. Это называется ТЛ"И, а у некоторых астрономов называется «танин». И он как царь на своём троне — посредством управления сферами, как объяснено. «ГЛГ"Л в году» — то есть солнечный круг, которым устроятся дела года по временам (ткуфот) и все дела; и он — царь в делах года. «Л"Б в душе» — намерение, что в полости сердца — главное пребывание животворящей души, и оттуда она распространяется в остальные органы тела; выходит, основа души — в сердце, и она царствует над остальными силами, распространяющимися от неё, и она управляет телом и сражается с врагами жизни, как известно врачам; и это — как царь в войне. Это — путь его простого смысла. И хотя простой смысл вещей истинен, намёк их — в высотах земли. Ибо таков путь книги: говорит о мире этом, а слова её стоят на высоте мира. И дело в том, что «мир», то есть Бина, называемая «мир» по дням охвата, ибо она — мир по истине. И называется «мир» потому, что они сокрыты в ней, как разъяснится в שער ערכי הכנויים, с Б-жьей помощью. И подробно сейчас — что шесть дней охвата находятся в ней по необходимости — не нужно, ибо известно, что она — вторая система относительно Ацилут, как объяснено в предыдущих вратах. И сказал: «ТЛ"И в мире» — от выражения (Песнь песней 5:11) «קווצותיו תלתלים» — «его кудри — тальталим», то есть существование Тиферет, сокрытого в Бина в тайне Даат. И это — «тэль», собирающий шесть сокрытых в Бина концов, как известно. И он как царь на своём троне: ибо в месте Бина называется царь. А его трон — его «ветви» (פארותיו), то есть его шесть концов, сокрытые; и поскольку, будучи там, они не лишены излияния и благословения, поэтому называется «царь на своём троне» в покое и уверенности. И он на своём троне соединён в Малхут: царь Тиферет на троне царства, ибо в его сокрытом существовании нет умаления, как объяснено в שער המיעוט, глава ד'. «ГЛГ"Л в годе». «Год» — то есть периоды (ткуфот) шести дней в их месте в Тиферет, то есть место их Ацилут, их собирания и их существования; там будет называться «год», а Тиферет в своей силе с ними будет называться «глг"л». И поскольку там нет покоя и уверенности — דין, поэтому сказал: «как царь в государстве», выражение דין, ибо דין там, конечно, есть, но он царствует над ним; и это — что он царь в государстве. И это — также его соединение с его парой (бат-зуго), которая — город и государство. И называется так, когда она облачается в דין из-за питания от Гвура и умаления. «Л"Б в душе»: эти два названия — в Малхут. Однако он имеет в виду «сердце» — как внутренность существования самой центральной точки. А «душа» — это её аспект относительно аспектов шести концов в ней; и она — точка посреди существования, точка Цийон напротив Тиферет. И после того как предшествовало нам существование шести концов в этих трёх системах, и они называются: мир, год, душа, — а центральная точка, то есть среднее дерево, упомянутое в высказывании, называется: ТЛ"И, ГЛГ"Л и Л"Б, и знак: «עש"ן תג"ל».

Вот: посредством этого будет управление в круговращении концов в системах, где система против системы — эта черпает из той, и та изливает в эту; и их силой создан мир, год, душа телесные — путём систем, которые: Ацилут, Брия, Йецира, Асия. И во всех них — мир, год, душа: как порядок Ацилут, так порядок Брия, так порядок Йецира, так порядок Асия. И после того как известно, что 12 границ — от силы шести концов, — вот находится, что есть 12 границ в Бина, и 12 в Тиферет, и 12 в Малхут. И мы их разъяснили: что они делятся на четыре — по три границы на каждый ветер, так:

Вот 12 для Бина и 12 для Тиферет.

Теперь запишем 24 сочетания (цируфим) для Малхут:

Адной, АДИГ, АНИД, АНДИ, ИНД, ИДГ — юг:

ДАНИ, ДАИГ, ДИНА, ДИАГ, ДНАИ, ДНИА — север:

Нади Наид Ниад Нида Ндйа Ндаи — восток:

Йадг Йанд Йнда Йнад Йдаг Йдна — запад:

И вот три раза — к югу, что есть йуд в Хохма, что есть в Хесед — юг; и это также: один (раз) из Эхйе и один (раз) из Адонай, ибо всё — одно, как объяснено у Рашби, да будет память о нём благословенна, в том, что он сказал: смысл единения этих трёх Имен таков — יאהדונה"י יאההויה"ה. И это три раза — к северу, что есть ה, что в Бина, что в Гвура — север; и это три раза — к востоку, что есть вав, что в Тиферет (и это три раза — к западу и т. д., как известно). Однако в соотношении הוויות и также Имен к границам — на это нет у нас силы, пока не придёт Праведный Наставник.

И вот תל"י — это Имя Эхйе, וגלג"ל — это Имя Йуд‑Хей‑Вав‑Хей, ול"ב — это Имя Адонай. А четыре ветра — это четыре буквы Имени, по одной букве на каждый ветер. А граница — это сочетание одного Имени, как мы изобразили.

И вот для каждого Имени из двенадцати — шесть Имен из семидесяти двух Имен; и это то, что сказано: «шесть из их имён — на одном камне». И причина: каждая граница включает в себя шесть концов, ибо сила всех — в каждом, по тому пути, как мы объяснили о включённости Сфирот в предыдущих вратах. И каждое Имя — из трёх букв, которые соответствуют Хесед, דין, Рахамим; этим включён весь Ацилут, как разъяснено во «Вратах сущности и управления», гл. 25, с Б‑жьей помощью. И также это три буквы — по одной букве в каждом стихе, намёк в них на три линии, как объяснено выше.

И вот каждый включён в другого, и всё — чтобы указать на единство и на управление. Ибо как природа созвездий меняется, так и дело — в הוויות и в сочетаниях: каждый — по своей службе и по своей ноше, и каждый — в своей работе, которую они делают. И уже разъяснено, что эти три меры — управление миром, верхними и нижними, и они включены в тайну Йуд‑Хей‑Вав‑Хей, как известно; и от них распространились все הוויות во всех мирах, в мире שנה נפ"ש (в смысле простого толкования), которые — двенадцать и двенадцать в тайне двенадцати границ, как разъяснено в «Сефер Йецира». И распространились верхние формы, пока не стали в Малхут — 24; по причине, что Малхут — это йуд, а Тиферет — вав, а мера вав — два йуд, как объяснил Рашби, да будет память о нём благословенна, и мы привели это выше во «Вратах имён», гл. 6, с Б‑жьей помощью. И также мера Малхут — зерет, как мы разъясним в «Значениях прозваний», а мера Тиферет — ама, как будет разъяснено там, а мера амы — два зерета, как известно. И также Тиферет снаружи — половина шекеля, десять он. А Малхут — хей, половина десяти, как мы разъяснили в «Вратах 1», гл. 2, с Б‑жьей помощью (так и должно быть, по «Пэлаху»). И также Малхут — хей, то есть это три вав, которые — Нецах, Год, Йесод, как объяснено во «Вратах реальностей». А мера Тиферет вдвое — это шесть концов. Из всего этого вынуждено (следует), что мера Тиферет — двойная относительно меры Малхут; следовательно, вынуждено, что поскольку включились шесть Имен из 72 в сочетание одной (буквы) Эхйе или йуд Йуд‑Хей‑Вав‑Хей, нужны два (раза) в Имени Адонай, потому что оно включает из концов лишь три, как объяснено; и потому пришли сочетания Адонай — 24, ибо 3×24 = 72; и так объяснено в «Сефер ха‑Бахир» в другом месте.

И ещё объяснил там, что даже в Имени בן ד' есть 24 формы, 24 сочетания. И не следует этому удивляться: хотя הוויות равны по своим буквам, не равны они по своим намёкам. И доказательство — из букв ה‑ה в Имени, которые равны по своей форме и различны по своим намёкам, как мы объяснили во «Вратах имён», гл. 1, с Б‑жьей помощью. И потому мы будем считать, как будто вторая ה — её форма отличается от подруги, и выйдет у нас 24 сочетания, 24 формы. И хотя 12 подобны 12, они — как образ самца и самки: принимающий и дающий. И также это 12 часов дня и 12 часов ночи: ночные принимают от дневных, а дневные влияют на ночные, в тайне меры дня и меры ночи.

И ещё следует предварить, что Тиферет и Малхут объединяются и прилепляются во всех Сфирот и во всех верхних органах: иногда — все вместе, а иногда — в особом месте, как выясняется из тайны молитв. Ибо утренняя молитва соотносится с Авраамом, и там она приникает к своему возлюбленному через Хесед; а молитва Минха — Ицхак, и там её единение с ним — через Гвура; а вечерняя молитва — Яаков и т. д. И как порядок молитв — так порядок праздников: Песах — Хесед, Шавуот — Тиферет, Рош‑ha‑Шана — Гвура, Суккот — Йесод, Ш"ע — Малхут, а Ханука и Пурим — Нецах и Год, ибо так объяснил Рашби в Тиккуним (Тиккуней Зоар, лист 111). И намерение — о её единении с её мужем, в этих ветвях; и это не место для этого исследования, ибо мы разъясним его в книге «Ор Якар», с Б‑жьей помощью. Однако различается аспект по изменению места, и это откроется в тайне сочетания огласовок, ибо число поднимется до бесконечности, как мы объясним во «Вратах сочетания», гл. 4, с Б‑жьей помощью.

Вот, теперь выходит, что воистину это 24 формы, 24 сочетания, и это же — 12 форм, 12 сочетаний, ибо всё — одно, и всё восходит к одному месту. И этим исправятся слова «Сефер ха‑Бахир» в другом месте, ибо так он объяснил в комментарии, как мы разъясним: что 12 самцов и 12 самок подобны друг другу, и они восходят (суммарно) к 24.

И вот известно, что самец — противоположность самки, как разъяснено в «Сефер Йецира»: самец — в אמ"ש, самка — в אש"ם. И у нас в этом два пути. Либо скажем, что будет исправление самцов и самок как אמ"ש и אש"ם, и воцарим навсегда одну букву בראש самца и самки, то есть букву от ветра, что в самце и в самке. Например, если мы в восточном ветре, который есть йуд из Имени Эхйе, как разъяснено выше, то самец будет יאה"ה, а его самка — יהה"א. И также если самец будет יהא"ה, то самка будет как он — יהא"ה, только он воцарил первую букву ה בראש, а самка — наоборот и воцарила вторую букву ה. И также в Адонай: например, буква южного ветра — алеф, и будет самец אדנ"י, а самка — אינ"ד; а если самец будет אדי"נ, то самка — אני"ד; а если самец будет אנד"י, то самка — איד"נ. Это путь первый. Или скажем: 12 сочетаний — буквально самки, как 12 самцов, и всегда самец и самка равны: так самец Йуд‑Хей‑Вав‑Хей и самка Йуд‑Хей‑Вав‑Хей; самец הוה"י и самка הוה"י — этот влияет, а тот принимает. И два пути равны у нас, пока не придёт Праведный Наставник. И мы сочли нужным разделить это дело ещё в отдельную главу, чтобы дать передышку между разделом и разделом: