Pardes Rimmonim 23

Леа — намёк на Бину. И так мы находим, что Леа родила шестерых сыновей и дочь. И подобно этому, из Бины вышли шесть сыновей и дочь, и имя ей — Дина. И возможно, что она называется так, когда изливает [изобилие] к шести сыновьям и дочери, исходящим из неё.

Лев (сердце) — сердце есть Малхут. Однако она называется «лев», когда пребывает слева, в тайне суда, — обитель Бины, которая слева. И об этом сказали мудрецы (Брахот 61): «Сердце понимает». И посредством Бины она получает 32 пути Хохмы, так что называется «лев» (числовое значение 32), чтобы намекнуть на эти аспекты. А различие между «Кавод» (Слава), намекающим на 32 пути, и «Лев», тоже намекающим на 32 пути, разъяснил Рашби, мир ему (в Раая Меhемна, Пинхас, лист 256б): «Кавод» называются 32 высших пути, пребывающих в Хохме. И когда Малхут называется «Кавод», это намекает на то, что она вошла в Чертог Славы, очистилась для своего супруга и соединилась с ним, получив от 32 высших путей. А когда она называется «Лев», это намекает на 32 пути, которые в ней самой — простые, без какого-либо дополнительного света. И мы разъяснили это в статье «Кавод». Также и Бина называется «Кавод» и «Лев» — подобно тому, как объяснено относительно Малхут.

Левона (ладан) — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Мишпатим 117), на стих (Шир hа-Ширим 3:6) «окуриваемая миррой и ладаном», что ладан — это Хохма. И возможно, что имя определяет [суть]. А в Тиккуним (Тиккун 21, лист 44) объяснено, что это в Год. И возможно, что одно относится к тайне его цвета, а другое — к тайне его вкуса.

Левина (кирпич) — это сторона нечистоты. И это смысл сказанного мудрецами (Авода Зара 46): «Поставил кирпич и поклонился ему» и т.д. И это «и стал у них кирпич вместо камня» (Берешит 11:3) — то есть они ставили кирпич вместо испытанного камня. «И рабыня, наследующая госпоже своей» (Мишлей 30).

Ливнат hа-сапир (белизна сапфира) — помимо того что это Чертог, как будет объяснено в «Шаар hа-hейхалот» (Врата Чертогов), глава 1, ещё Малхут называется «подобие белизны сапфира», а не сама «белизна сапфира». Так объяснено в Тиккуним. А причина будет понятна из того, что мы точно напишем там.

Левана (луна) — Малхут называется так, ибо луна является намёком на неё. И причина в том, что подобно тому как луна не имеет собственного света, а лишь то, что получает от солнца, так и Малхут не имеет собственного света, а лишь то, что получает от Тиферет. И есть большое различие между «яреах» и «левана»: «яреах» указывает на то, что она бывает то ущербной, то полной, а «левана» указывает на полноту, в тайне милосердия — «левана» несомненно.

Леванон (Ливан) — это высший Кетер, и называется так, чтобы намекнуть на великую белизну его, намекающую на простое милосердие. И называется так при низведении изобилия, как написано (Шир hа-Ширим 4:15): «И потоки с Ливана». Так объяснено в Зоhар, глава Ваикра (лист 26).

Лаhав (пламя) — так называется Малхут, когда она облачается в пламя Гвуры, и это — пламя жертвенника. А потоки изобилия Сфирот, заключённых в Гвуре, называются «пламенами». И есть пламена со стороны огня Геhинома, и о них сказано (Йешаягу 13): «Лица их — лица пламени». И это то пламя, которое воспламенило Храм из-за грехов наших.

Лаhат hа-херев hа-митhапехет (пламенный вращающийся меч) — под этим именем многие полагали, что сама Малхут называется «пламенный вращающийся меч». Однако в Зоhар, глава Ваикра (лист 19б), Рашби, мир ему, объяснил: «Женщины властвовали над ним, несомненно, и они называются 'пламенным вращающимся мечом' — не то чтобы они были самим 'вращающимся мечом', но пламенем от того меча, который называется 'мечом мести за завет'». И об этом говорит Писание (Йешаягу 3:12): «Народ мой — притеснители его подобны ребёнку, и женщины властвуют над ним» — это те женщины, которые суть внешние силы суда Малхут, и они называются «лаhат» (пламя), то есть искра, пылающая и сверкающая от меча, который есть Малхут. И это пламя вращается, иногда [принимая образ] мужчин, иногда женщин, как мы разъясним в «Шаар hейхалот hа-тума» (Врата чертогов нечистоты), глава 2. А в Тиккуним объяснено, что сама Малхут называется «пламенный вращающийся меч», ибо она обращается то к суду, то к милосердию. И видно там (в Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 124), что пламя — это шесть разделов Мишны, которые иногда [определяют как] дозволенное, пригодное, чистое, святое, свободное от обязательства и оправданное — в тайне милосердия, а иногда — запрещённое, негодное, нечистое, отвергнутое, подлежащее смертной казни, подлежащее денежному взысканию — в тайне суда. И можно сказать, что эти шесть разделов пребывают в её нижних силах, в тайне Древа Познания: добро — это Метатрон, а зло — это Самаэль. Ибо там с одной стороны 49 граней чистоты, и это Метатрон, ибо буква Нун заменяется буквой hе [по системе Атбаш, и получаются буквы «49 чистое»]. И 49 граней нечистоты — Самаэль. И оказывается, что оба объяснения близки к одному согласию. И мы нашли в другом месте (в Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 128), где объяснено, что «пламенный меч» — это Метатрон, который превращается из посоха в змея и из змея в посох. И там разъяснено, что Устная Тора — это «пламенный меч»: удостоился — эликсир жизни, не удостоился — яд смерти. Ибо Малхут иногда — суд, иногда — милосердие. И всё это одна тема, ибо в Тиккуним (во Введении, лист 12) объяснено, что шесть разделов Мишны пребывают в Метатроне, то есть в тайне света, раскрывающегося в мире Йецира, и с его стороны — нечистое и чистое, негодное и пригодное, и прочее.

Лухот (Скрижали) — две каменные скрижали, на которых была дана Тора, — это Нецах и Год. Так сказано в Тиккуним (Введение, лист 10б), и они покоятся в Ковчеге, который есть Малхут вместе с Тиферет. Со стороны Торы, начертанной на них, они относятся к Тиферет. А со стороны самих скрижалей, которые в женском роде, и того что они — камень и покоятся в Ковчеге, они относятся к Малхут. И всё это ясно. Однако ещё там (в Тиккун 55, лист 86) сказано, что две скрижали — это Вав и hе Имени, и это «вэ-hа-Лухот» (и скрижали). То есть Тиферет в Нецах, Малхут в Год, как мы объяснили. И возможно, что написание [связано] с Нецах со стороны Тиферет, а сама субстанция, принимающая написание, — со стороны Год в Малхут.

Ло (ему) — повсюду намекает на Тиферет, который есть буква Вав, в соединении с Биной, которая есть Ламед — «башня, парящая в воздухе».

Леви — подобно тому как коhен связан с Хесед, так левит связан с Гвурой. И потому — «каждый на сына своего и на брата своего» (Шмот 32:29), ибо они намекают на силу суда. А в Зоhар, глава Шлах (лист 274), объяснено, что Леви — от слова «единение» и «соединение», то есть единение Бины и Хохмы, и это «дом Леви» — единение этих двух мер. И несомненно, что это связано с тайной Даат (Знания). А в Зоhар (Ваецэ, лист 154б) и в других местах, в связи с коленами: Реувен — в Хесед, Шимон — в Гвуре, Леви — в Тиферет, в тайне единения двух крайностей. И потому она сказала: «На сей раз прилепится муж мой ко мне, ибо родила я ему троих» (Берешит 29:34), ибо это было совершенным уравновешиванием и примирением между двумя крайностями. И возможно, что нет здесь противоречия, ибо пробуждение жара единения — от Гвуры, как известно, и как объяснено в Зоhар: «Злое начало в высшем мире — что это? Гвура». И также Имя Элоhим, что в Гвуре, — это «мила» (обрезание), то есть тело и завет. Так объяснено в Зоhар Хадаш, Шир hа-Ширим (лист 79).

Ливьятан (Левиафан) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 21, лист 42) и в Раая Меhемна (Тецэ, лист 279), что Тиферет и Цадик (Йесод) вместе составляют Левиафана. Общий смысл его слов — что это Тиферет. И он обладает глазами, которые суть Бина и Хохма, и о нём сказано (Коhелет 2:14): «У мудрого глаза его в голове его». И тело его — Цадик (Йесод). И чешуя его — это Гдула (Хесед) и Гвура. И плавники его — Нецах и Год. И он выращен в семи днях, от великого моря — Бины, что на её берегу, до нижнего моря. И это указывает на совокупность шести направлений в изобилии потока, подобно рыбам во множестве вод. И этим можно понять то, что объяснено в Гмаре (Хулин 66): «У всякого, кто имеет чешую, есть плавники» — ибо если он включает в себя Гдулу и Гвуру, тем более будет включать Нецах и Год, ибо в двухстах содержится сотня, и у кого есть корень — у того есть и ветвь. Однако если у него есть плавники, то есть Нецах и Год, это не обязательно означает, что у него есть чешуя, то есть Гдула и Гвура. И рабби Йеhуда сказал (там, лист 59): «Две чешуи» — чтобы намекнуть на двоих. Поэтому сказал «под щеками его», то есть под головой его, где находятся Гдула и Гвура, как объяснено. Всё это — согласно данному подходу, что плавники — это Нецах и Год, а чешуя — Гдула и Гвура. Но в Тиккуним в другом месте объяснено наоборот: две чешуи — это Нецах и Год, два плавника — Гдула и Гвура. И при всём этом можно сказать, что «под щеками его» означает под головой его, то есть Тиферет, а под его головой — Нецах и Год, и это чешуя его под головой его. «И у всякого, кто имеет чешую, есть плавники» — ибо Нецах и Год пребывают в Гдуле и Гвуре, откуда они получают поток, ибо Гдула изливает в Нецах, а Гвура — в Год, и получается, что в Нецах и Год включены Гдула и Гвура, но в Гдуле и Гвуре наверху нет потока Нецах и Год, которые внизу. Поэтому — у всякого, кто имеет плавники, есть чешуя. И объяснение слова «Ливьятан» — от слова «единение» и «соединение», так объяснено в Зоhар (Шмот, лист 11б) относительно Леви и Левиафана. Только Леви — это одно единение, то есть Даат, соединяющий Хохму и Бину. А Левиафан означает два единения: Даат наверху и Йесод внизу. И это Левиафан, который есть Тиферет и Цадик, как объяснено выше.

Лулав (пальмовая ветвь) — большинство мест у Рашби, мир ему, определяют и убеждают, что Йесод — это Лулав, и знак этому: «Праведник как пальма расцветёт» (Теhилим 92). И возможно, потому что вершина его достигает небес. Есть те, кто объясняет [его] в Тиферет, и вершина его достигает до Кетер Эльон (Высшей Короны). И всё это одно, ибо смысл — по линии среднего столпа.

Лехем (хлеб) — общепринятое объяснение каббалистов относительно этого слова состоит в том, что это Малхут. И этому есть подтверждение: «Позовите его, и пусть ест хлеб» (Шмот 2:20). Однако в Раая Меhемна (Пинхас, лист 244б) объяснено обратное, и вот его слова: «Тем временем старец из старцев спустился к нему и сказал: Верный Пастырь, передумай, ибо хлеб — это Вав» и т.д. И хотя это высказывание в своём месте пространное, основной его смысл — сообщить Моше, учителю нашему, мир ему, что хлеб — это Вав, в Тиферет, а не как полагал Раая Меhемна вначале. И здесь, несомненно, на первый взгляд имеется противоречие. А в Тиккуним (Тиккун 19, лист 37б) мы нашли нечто, с помощью чего можно, хотя и с некоторым натяжением, это исправить. Ибо там Рашби, мир ему, объяснил, что у Малхут есть три проявления: Холам, Шурук и Хирик. И она называется Холам над Вав, когда является венцом Тиферет со стороны Хохмы, как объяснено в «Шаар hа-мециут» (Врата существования). И сказано там: «Переставь [буквы] Холам — и получишь Лехем, и это 'хлеб могучих ел муж'» и т.д. Смысл в том, что Малхут соединилась с Тиферет в тайне «и построил Господь Бог ребро и привёл её» (Берешит 2), как объяснено в упомянутых Вратах. Таким образом, Малхут всегда есть «хлеб», и в ней — два проявления. Первое — «хлеб бедности», намекающий на её бедность и ущербность. Второе — при её восхождении наверх, когда она становится Холам над Вав, — она получает изобилие пропитания от Тиферет. И тогда хлеб — «хлеб мужской», то есть при усилении мужского начала над женским. И луна наполняется светом Хохмы, и хлеб становится «хлебом мужским», «хлебом лица», когда она наслаждается питанием сверху через Йесод. И это изобилие называется «яствами царскими». Так разъяснено в главе Берешит (лист 47б). А в главе Ваехи (лист 246) объяснено, что это происходит, когда Малхут получает от Бины через Йесод, смотри там. И ещё подробнее разъяснено в главе Ваецэ (лист 164б): «Хлеб мой — это пропитание, приходящее свыше по пробуждению снизу». Смысл в том, что изобилие, изливаемое к Малхут сверху от Бины, в тайне единения Тиферет через Йесод, при пробуждении Малхут, называется «хлеб». И теперь, согласно этому, поскольку хлеб — это именование изобилия, изливаемого от меры, не будет далёким от истины, что сама мера временами называется по имени того изобилия, которое она получает или которое изливает. И это «хлеб — Вав» и т.д., и подобное этому, встречающееся в Зоhар Ваехи. И когда пробуждение и единение происходят в тайне наполнения луны, изобилие изливается в тайне её полноты, и это «хлеб полный». А когда усиливается женское начало и Тиферет спешит прийти на своё место из-за уменьшения пробуждения нижних и единения в тайне умаления луны, тогда изобилие будет «хлебом бедности» со стороны Малхут. И этим всё исправляется. И ещё продолжил Зоhар эту тему в упомянутой главе Ваехи, и там объяснено, что о двух этих видах хлеба сказано (Шмот 16:22): «Двойной хлеб». И там большая запутанность в этом вопросе, но тем, что мы предпослали, всё исправляется.

Лехем hа-Паним (Хлеб Предложения) — объяснено как Йесод. И возможно, что это изобилие двух ликов — верхних и нижних — в тайне Сар hа-Паним (Владыки Ликов), то есть Имени ЯАHДОНHЙ. А «хлеб» — как мы объяснили выше.

Лат — это злая клипа (оболочка), «злой бич», которым наносят 39 ударов, а это 40 без одного — в тайне ущербности. И оттуда Лот, злое начало (йецер hа-ра), и они со стороны «проклят Ханаан», от которого вышли проклятия — и это смысл «39 проклятий». И это для нарушающего Субботу 40 видами работ без одного. А в святости им соответствуют 39 светов — росы благословения, и мы разъяснили это в статье «Таль» (Роса).

Ли (мне) — объяснил Рашби, мир ему, в заповеди тфилин (в главе Бо, лист 243б): «'Ли' — это Бина, тайна высшего мира, внутренний чертог». То есть «ли» — «мне самому», что не постигается нижними, имея в виду даже эманированными от неё — Сфирот, которые ниже неё. И это аспект Бины, сокрывающейся и соединяющейся с Хохмой. И на это он намекнул пространным выражением «высший мир», то есть — со стороны высшего мира. И добавил «внутренний чертог», то есть в тайне того, что она является внутренним чертогом для сокрытой Хохмы, и это «ли» — чертог «мне». И поэтому он назвал её чертогом, ибо Хохма сокрыта внутри неё. Таким образом, Бина называется «ли», когда она сокрыта, когда не постигается, будучи чертогом для Хохмы, и Хохма сокрыта внутри неё. И можно сказать, что Ламед — это Бина, как известно, а Йод — это Хохма. И Йод сокрыта внутри Ламед, в тайне того, что Йод — это мозг, и она включает три буквы Йод, как известно, и все три сокрыты в Ламед, подобно этому.

Лейль, Лайла (ночь) — это Малхут. И называется так в тайне тьмы, в тайне суда. Однако иногда она называется «лейль», а иногда «лайла». И объяснил Рашби, мир ему, в Зоhар (глава Бо, лист 38б): «Пока она не приняла на себя мужское начало, называется 'лейль'; когда приняла на себя мужское начало, называется 'лайла'». Смысл в том, что пока она не соединилась со своим супругом Тиферет, называется «лейль» без буквы hе, чтобы указать на силу её суда — она ещё не получила милосердия, и супруг её не соединился с ней, и она ещё не стала сосудом. А когда она приняла мужское начало в тайне милосердия, тогда называется «лайла» с буквой hе. Так объяснено и в Тиккуним: «Лайла — это нижняя Шхина, включающая букву hе» и т.д. И мы подробно разъяснили этот вопрос в «Шаар седер hа-Ацилут» (Врата порядка Эманации), глава 2. И Писание возглашает: «И ночь как день осветит» (Теhилим 139:12), намекая на «и будет свет луны как свет солнца» (Йешаягу 30:26). А комментаторы объяснили «и ночь ночи возвещает знание» (Теhилим 19:3) — две ночи, которые суть Бина и Малхут, но это не [верное] объяснение. А рабби Моше объяснил, что левые Сфирот называются «ночами», и этому есть некоторая опора в Зоhар (Шмот, лист 11б), и мы привели это в «Шаар hейхалот», в связи с Гавриэлем.

Лиша, лайиш (лев/львица) — по образцу «офер — офра», «ашер — ашера», где одно — мужского рода, а другое — женского. И объяснено в Зоhар, глава Ноах (лист 63), что лайиш или лиша — это в тайне её питания от Гвуры. Иногда это именование указывает на скудость изобилия и её питание от суда. А иногда — на полное отсутствие у них какого-либо изобилия, как в случае «лев гибнет без добычи» (Ийов 4:11), или «лев, сильнейший среди животных» (Мишлей 30:30), ибо он силён тем, что питается только от стороны Гвуры, и потому «гибнет» — не имея на что опереться. А суждение между этими двумя объяснениями определяется по контексту или по сопутствующему слову. И это объяснение убедительно из того высказывания, и мы пришли к нему после изучения и вдумчивого рассмотрения этого высказывания. И пусть не торопится читатель возражать, ибо это высказывание не следует понимать буквально.

Лех (тебе/иди) — объяснил Рашби, мир ему, в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 79б), что слово «лех» — это Малхут, первая ступень Ацилут снизу вверх, и поэтому она явлена и называется «лех» — обращённо, во втором лице. И возможно, что она также называется так, когда включает в себя пятьдесят высших Врат в своей сущности, — и это числовое значение «лех» (Ламед = 30 + Каф = 20 = 50). И этот вопрос неизбежно указывает на одну сторону: она называется так, когда питается от Бины. Есть комментаторы, объяснявшие, что и Бина также называется «лех», и наше мнение склоняется к этому: она называется так в тайне пятидесяти Врат Бины и называется «лех» в тайне её раскрытия и нижнего аспекта, изливающего в строение [мира].

Лимудей Ашем (ученики Господа) — так называются Нецах и Год. Причина в том, что оба они обучены и получают изобилие учения и пророчества от Тиферет, именуемого YHVH. И возможно, что они называются так, когда пророчество изливается от Тиферет к пророкам через ступени пророчества, как мы разъяснили в «Шаар hейхалот» (Врата чертогов).

Ла-менацеах (Руководителю хора) — относится к Нецах, согласно буквальному значению. И смысл — усиление Нецах над мерой, упоминаемой перед ней, например: «Руководителю хора, на восьмиструнном» (Теhилим 12:1) — то есть усиление Нецах над восьмой, которая есть Год. И также: «Руководителю хора, на Аелет» (там же, 22:1) — которая есть Малхут.

Лапидим (факелы) — мы уже разъяснили в статье «Бераким» (Молнии), что молнии связаны с Йесод. А в Зоhар, глава «И услышал Итро» (лист 81б), написано: «'И факелы' — сначала молнии, а теперь факелы. Всё одно, но когда они устроены в своих тиккуним, чтобы явиться, называются так». Смысл в том, что молнии — это их сущность в духовности, когда они пребывают в Йесод. Однако когда они уплотняются и раскрываются внизу, в Малхут, или в самом проявлении Йесод для раскрытия и явления, тогда называются факелами.

Лифней и также Лефанай (передо мной / пред) — объяснено в Зоhар, глава Трума (лист 170б), что это Шхина, которая пребывает пред Святым, благословен Он. И вот его слова: «'Передо' — тот, кто стоит пред, перед лицом Святого, благословен Он, и служит пред Ним». То есть Шхина, и его смысл ясен. Причина в том, что «лифней» означает то, что предшествует Тиферет снизу вверх и стоит перед ним, — а это Малхут. И там объяснено, что «ми-лифней» (от лица) — это в Бине, которая выше Тиферет, и мы разъясним это в соответствующей статье.

Лашон (язык) — рабби Моше объяснил, что это Бина. И называется так, потому что подобно тому как язык выводит мысль сердца и раскрывает её наружу, так Бина раскрывает все внутренние вещи, сокрытые в трёх высших [Сфирот]. Так это общепринято среди всех каббалистов. А в Раая Меhемна (Пинхас, лист 250) Рашби, мир ему, объяснил, что Йесод называется «лашон лимудим» (язык учеников). И когда он питается от Нецах и Год, будучи «учениками Господа», как мы объяснили в соответствующей статье, Йесод называется «лашон лимудим», потому что он питается от «учеников», которые суть губы. А язык — посредине. И Йесод называется «семьдесят языков», когда он изливает изобилие к Малхут, которая есть мера 70, ибо она состоит из семи [Сфирот], и каждая из семи включает десять — итого семьдесят, а Йесод — язык. Вот семьдесят языков. И можно сказать, что есть два рта: верхний рот и нижний рот. Верхний рот — Гдула и Гвура, которые суть губы, а язык — Бина посредине. И голос, исходящий между ними, — Тиферет, как объяснено выше в «Шаар эсер ве-ло тэша» (Врата «десять, а не девять»). И подобно этому нижний рот — Нецах и Год, которые суть губы, язык — Йесод, а речь — Малхут. Из верхнего рта исходит лишь голос, простой звук без членораздельных слов и букв, по причине их тонкости и духовности. А из нижнего рта раскрывается речь с членораздельными буквами. И для этих двух ртов у нас есть подобие доказательства из того, что мы написали в статье «Херев пифийот» (Обоюдоострый меч) — два рта, две буквы hе. И ещё у нас есть ясные доказательства, и мы разъясним их в статье «Пэ» (Рот), с Божьей помощью. А в Зоhар, глава Ахарей (лист 61), объяснено, что Малхут называется «лашон hа-кодеш» (святой язык), когда из неё исходят и пробуждаются тайны Торы. И главное — чтобы она также получала от высшей святости, которая есть Хохма, и так разъяснено там.

Лишкат hа-Газит (Палата тёсаного камня) — рабби Моше объяснил, что Гвура называется Палатой тёсаного камня, ибо в ней «высекают» (выносят) приговор суда. И мне представляется, что Малхут называется так, когда семьдесят высших членов Санhедрина собираются внутри неё для вынесения судебных решений — тогда она называется «Газит» (тёсаный камень).

И ещё можно объяснить, что Малхут называется так потому, что она была «высечена» из своего места, и ей было сказано: «Иди и уменьши себя». И причина этого — для судей: чтобы они судили истинным судом по истине его, а это Тиферет, дабы соединить шатёр, чтобы он стал единым. До сих пор достиг наш скромный разум в разъяснении буквы Ламед. И мы вступаем с Божественной помощью в разъяснение буквы Мем.