Pardes Rimmonim 23

Меод (очень) — объяснено в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 83), на стих (Берешит 13:6): «И Аврам был очень богат»: «'Меод' — со стороны востока», то есть со стороны Тиферет, который называется «восток», как известно. А в Зоhар, глава «И услышал Итро» (лист 68б), объяснено, что «меод» — это «сторона суда», то есть Гвура. И он обосновал это тем, что мудрецы истолковали: «'Меод' — это Геhином». И можно сказать, что Тиферет со стороны Гвуры называется «Меод», а в перестановке букв это «Адам» (человек).

Маор (светило) — два светила: светило великое и светило малое. Светило великое — Тиферет, и это солнце; светило малое — Малхут, и это луна. И необходимо разъяснение относительно этих двух светил, что и объяснено в «Шаар hа-миут» (Врата умаления), с Божьей помощью. Однако мы нашли нечто противоположное этому в Зоhар, глава Трума (лист 138б): «Светило великое — это внутренний жертвенник, то есть золотой жертвенник». А известно, что золотой жертвенник — это Бина. И также мы нашли в Тиккуним (Тиккун 8, лист 22б) подобные слова: «И в то время, когда будет отстроено строение рукой Святого, благословен Он, вверху и внизу, будет сказано о верхней и нижней Шхине: 'И будет свет луны как свет солнца'». На первый взгляд кажется, что «солнце» сказано о Бине. Однако если мы тщательно вникнем в язык Тиккуним, то извлечём свет для этого вопроса. Суть в том, что солнце — это Тиферет, а луна — это Малхут. Свет же солнца — это Бина, и свет луны — тоже от Бины. Ибо свет луны и свет солнца — всё это один свет. Только Тиферет питается от самой Бины непосредственно, а Малхут питается от неё через посредника — солнце, стоящее между луной и приходящим к ней светом. И об этом Писание говорит, что когда единение будет истинным и совершенным и венец вернётся на прежнее место, чтобы быть венцом супруга своего, тогда излияние Малхут от Бины уравняется с Тиферет. И получится, что луна, которая есть Малхут, и свет, изливаемый к ней от Бины, будет приходить к ней не через посредника — подобно солнцу, которое есть Тиферет и которое получает свой свет и поток от самой Бины без посредника. И таков смысл слов Рашби в Тиккуним: «О верхней Шхине» и т.д. — ибо имеются в виду света, то есть потоки, исходящие от Бины. И таков же смысл слов Рашби, мир ему, в главе Трума: «Светило великое — это внутренний жертвенник», то есть «светило» — это именование света, сияющего в самом Тиферет, и это светило изливается от Бины. И Писание было точно, не сказав «и будет луна как солнце», но «свет луны как свет солнца». Таково наше понимание в исправлении этих высказываний и согласовании их с предшествующей предпосылкой, общепринятой во многих местах Зоhар, что великое светило — это Тиферет, называемый солнцем, несомненно, как объяснено выше.

Маахаль (пища) — объяснено в Зоhар, глава Ваехи (лист 240), что изобилие, которое Йесод изливает к Малхут, называется «пищей». И этот вопрос разъяснён на стихе (Шофтим 14:14): «Из едящего вышла еда» — ибо «едящий» — это Йесод, как объяснено в его статье, а «еда» — это изливаемое изобилие.

Маарат — без буквы Вав, — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 44, лист 80) двумя объяснениями: «Что такое 'маарат'? Это Устная Тора. Хотя и установили, что 'маарат' без [Вав] — это Лилит, [всё же] есть семьдесят граней у Торы». Смысл в том, что Малхут — женское начало, и поэтому называется «маарат» — от слова «ор» (свет), а буква Тав — признак женского рода. И она называется так, когда светит, но «мужа нет в доме её», ибо она лишена Вав. А когда мы истолкуем это в отношении Лилит, то значение — от слова «меэра» (проклятие), как «проклятие Господа в доме нечестивого» (Мишлей 3:33), и это Лилит нечестивая, сторона левая. И уже известно, что одно зависит от другого, и это будет разъяснено в «Шаар hа-тмурот» (Врата замен), с Божьей помощью.

Мабуа hа-йошер (Источник прямоты) — рабби Моше объяснил, что Кетер называется так, потому что он выпрямляет пути Хохмы по средней линии, прямым путём. И мне представляется, что возможно он называется так, когда изливает [изобилие] к Тиферет, называемому «яшар» (прямой), как объяснено в его статье. И возможно, что оба [объяснения] верны.

Мигдаль (башня) — это имя относится к двум местам. Первое — в Малхут, второе — в Бине. Причина в том, что она подобна башне, построенной на месте, возвышающемся над всем строением. Иногда она называется «башней, парящей в воздухе». Это означает, что она парит и осеняет своими крылами Тиферет, называемый «авир» (воздух), как объяснено в его статье. Когда она наблюдает за воздухом в частности и возвышается этим, тогда называется «башней, парящей в воздухе». А когда её обитель — на высоких горах, тогда называется просто «башня». Малхут называется башней по той же причине: она — глава всего, что ниже неё, ибо известно, что она — конец Ацилут и начало всех сотворённых. Не то чтобы она сама была сотворена, упаси Боже, но она — глава всех их, и все сотворены её силой. Малхут называется «Мигдаль Оз» (башня крепости), когда крепость пребывает внутри башни, как известно (из Зоhар, Шлах, лист 164б). И уже известно, что имя «башня» указывает также на охрану того, что находится внутри неё, по словам мудрецов: «Сундук, ларец и башня». И также она называется «башней Давида», и это разъяснено в Зоhар, глава Ваигаш (лист 209б). Иногда и Кетер называется «башней, парящей в воздухе», по той причине что он парит и покрывает Хохму и Бину, которые вместе называются «авир» (воздух), что означает «Ор Йод» (Свет буквы Йод), как мы подробно разъяснили в статье «Авир», с Божьей помощью.

Маген (щит) — это Малхут, и она называется так, когда питается от трёх Праотцев и изливает к трём станам, главы которых — Михаэль, Гавриэль, Нуриэль — начальные буквы МГН (Маген). Так представляется на первый взгляд, и так объяснили комментаторы. Однако в Зоhар, глава Шмот (лист 3), видно, что «маген» — это Завет (Брит), и он обосновал это из Писания (Теhилим 84:12): «Ибо солнце и щит — Господь Бог».

Мадон (раздор) — объяснено в Зоhар, глава Ваикра (лист 16), на стих (Мишлей 16:28): «Человек коварный сеет раздор» — что это излияние суда, распространяемое по всем Сфирот силой «человека коварного», ибо он пробуждает силу суда.

Мидьян — [как «коhен Мидьяна»] — это левая сторона, подобно «женщине сварливой» (Мишлей 27:15). Так объяснено в Зоhар, глава Итро (лист 68а), и там объяснено, что «коhен Она» и «коhен Мидьяна» — оба равны, и всё это одно и то же.

Мада (знание/наука) — это Бина. И называется так в аспекте того, что она является источником Даат (Знания). И в этом смысл сказанного мудрецами: «Если нет Бины — нет Даат». А «мада» — это сущность в действии, ибо Даат раскрывает то, что содержится в «мада». И по этой же причине: «Если нет Даат — нет Бины».

Мидат Йом у-мидат Лайла (мера дня и мера ночи) — Тиферет — день, а Малхут — мера ночи. И у дня и ночи каждый имеет 12 временных часов, и их часы зависят от 12 границ, как подробно объяснено в «Шаар хамишим шеарим» (Врата пятидесяти врат). Есть объясняющие, что Нецах — мера дня, а Год — мера ночи. И возможно, что всё едино, ибо Малхут — слева, а Тиферет — справа, как объяснено в «Шаар hа-шемот» (Врата имён).

Мидат hа-дин hа-каша ве-hа-рафа (мера суда жёсткого и мягкого) — это Гвура (жёсткий) и Малхут (мягкий). Обе они — меры суда, ибо это два судилища, которыми судят мир. И они склоняются к стороне суда: Гвура — по своей природе, а Малхут — мягкая, когда питается от силы Гвуры. Есть разделяющие меры на две части: Кетер, Хохма, Бина, Гдула, Гвура — для управления высшими духовными [сущностями], и потому Гвура — жёсткий суд соразмерно высшим; и пять природных [мер] для управления нижними: Тиферет, Нецах, Год, Йесод, Малхут. И Малхут — последняя Гвура — мягкий суд для управления нижними; подобно тому как Гвура — последняя из пяти верхних. Но это не согласуется с нашим пониманием, ибо все семь Сфирот управляют и верхними и нижними, каждая соразмерно своему уровню, как мы объяснили в предыдущих Вратах.

Ма шмо у-ма шем бно (Каково Его Имя и каково имя Сына Его) — смысл в том, что Хохма называется МА (45), и Тиферет тоже называется МА. Причина в том, что четырёхбуквенное Имя в его наполнении — Йод-hе-Вав-hе — равно числу 45. И намёк на это Имя в Хохме — когда в ней сияют 10 Сфирот. Поэтому её Имя включает десять букв и называется МА, — и это МА, что в Хохме, — «каково Его Имя». И так же, когда Тиферет включает десять Сфирот по числу 10 его букв, тогда он называется МА, подобно самой Хохме, — и это «каково имя Сына Его». То есть МА, которое есть Хохма, называется «отец», а «сын его» — это Тиферет. Но на первый взгляд этому противоречит сказанное в Тиккуним (Тиккун 69, лист 106): «И тайна этого — 'Каково Его Имя' и т.д. — 'Каково Его Имя' — в Высшей Матери, где Хохма, а 'каково имя Сына Его' — в нижней Матери, познаваемой». Однако при внимательном рассмотрении мы обнаружим, что это согласуется с нашими словами. Ибо он намеревался разъяснить слова «шмо» (Его Имя) и «шем» (имя). Смысл в том, что МА — в Хохме, а раскрывается в Бине, — и вот его слова «где Хохма», и, следовательно, «Его Имя» — это Бина, ибо она — «имя» для Хохмы, как мы объяснили в предыдущих Вратах. И так же Тиферет раскрывается через Малхут, — и это «каково имя Сына Его, ибо ты узнаешь», то есть познание этих двух — Хохмы и Тиферет — осуществляется через Бину и Малхут. И вот его слова: «В нижней Матери познаваемой», то есть познание Тиферет — через Малхут. А в Зоhар, глава Трума (лист 127), рабби Йеhуда объяснил: «Нижняя ступень, тайна нижнего мира, называется МА. И мы учили: не читай 'ма' (что), а 'меа' (сто), ибо все нижние ступени в их полноте — здесь» и т.д. То есть МА — именование Малхут в её нижнем аспекте, и это то, что он имел в виду, говоря «нижняя ступень», которая есть Малхут в её нижнем аспекте, — «тайна нижнего мира», то есть в тайне её нижнего аспекта. И понадобилось всё это, поскольку МА означает «не читай 'ма', а 'меа' (сто)», что есть тайна 10 раз по 10, и если бы это не было в её нижнем аспекте, было бы лишь 9 раз по 10, то есть 90. Но теперь, когда мы говорим, что это в её нижнем аспекте, сама Малхут в её верхнем аспекте также восполняет счёт. Далее там сказано: «Ещё — почему она называется МА? Хотя высший поток простирается, он не раскрывается, пока не завершится здесь — в месте, которое есть конец всех ступеней, конец всех потоков, и пребывает в раскрытии. И хотя раскрыта более всех, стоит в вопросе: 'Что ты видел? Что ты знаешь?' — как сказано: 'Ибо не видели вы никакого образа'». Он добавил объяснение, почему [Имя] не пришло в полноте сотни, раз смысл МА — сто, как сказано «не читай 'ма', а 'меа'». На это он сказал «ещё» и т.д. — то есть дополнительное разъяснение к толкуемому: поскольку эта ступень — конец всех ступеней, и не просто конец, а конец концов — конец высшего потока, который есть её нижний аспект, как объяснено выше. И это он имел в виду, говоря «конец всех ступеней», а затем «конец всех потоков» — чтобы указать на последний аспект, как объяснено. А перед этим он сказал: «Хотя высший поток» и т.д. — то есть хотя поток и изобилие простираются, включая всё сверху, счёт не завершается до сотни, пока не достигнет нижней ступени, как объяснено выше. А поскольку не завершён, он не раскрывается в своём аспекте до этого аспекта. И дал этому причину: «ибо это конец» и т.д. И тогда, в последнем аспекте, она «пребывает в раскрытии», потому что завершилась в числе сто. Но хотя она раскрыта, стоит в вопрошании, показывая, что нет постижения даже в аспекте раскрытия. И потому этот вопрос выражается именем МА, а не «меа», как сказано: «Что ты видел» и т.д. И тем самым прояснился смысл МА — что оно есть «меа» (сто), но недостаёт одного, чтобы показать, что даже в аспекте сотни всё ещё уместен вопрос «МА» (что?). На этом объяснение высказывания. И из этого мы извлекли добрый смысл и разумение, почему Малхут называется «меа» (сто) — это её раскрывающийся аспект, и она включает 10 дней, как объяснено. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 28) объяснено, что Малхут называется МА со стороны Хохмы, чтобы указать на сокрытость сокрытого Эманатора. На первый взгляд кажется, что это противоречит предыдущему. Но согласно тому, что мы объяснили в «Шаар hа-шемот», противоречия нет, ибо есть два вида МА: один — МА, как мы объяснили в отношении Малхут, что означает «меа» (сто); другой — МА, как объяснено в Хохме, означающий наполнение Имени, лик Адама. И вот МА, что в Хохме, многократно восхвалённый; а МА, что в Малхут, называется МА со стороны Хохмы, то есть тем же МА, что в Хохме, означающим четырёхбуквенное Имя в наполнении, как объяснено выше в связи с МА в Хохме. И это доказательство подтверждается там в Тиккуним, что речь идёт об Имени МА (Йод-hе-Вав-hе) в Малхут.

Моах (мозг) — это Хохма. А покрытие мозга, то есть черепная коробка, — это Кетер, пребывающий над головой. Поэтому волосы символизируют миры, эманированные из Кетер. Мозг, который в общем есть Хохма, подразделяется на три части: Хохма, Бина и Даат — три силы мозга, и это три буквы Йод. Мозг холоден со стороны вод милосердия, ибо Хохма изливает милосердие к Бине. Поэтому мозг иногда именуется Хесед. И уже разъяснено, что из Хохмы распространяются 32 пути, и так же из мозга исходят 32 канала, согласно мнению знатоков анатомии. Общий вывод: когда Хохма включает в себя эти три силы, она называется мозгом, и они суть простое милосердие. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 127) объяснено, что мозг — это Хохма, когда она пребывает в Кетер, который есть голова: «А что есть мозг? Это высшая сокрытая Хохма в Кетер головы, который есть высший Кетер». И когда эти три силы изливаются в голову Зеир Анпин, они становятся там тоже мозгом по его подобию и вместе с Малхут составляют четырёхбуквенное Имя. Ибо Даат — это Вав, а остальное известно. Всё это объяснил Рашби, мир ему. Однако поздние каббалисты назвали Кетер «сокрытым мозгом». И также Рашби, мир ему, именует все [Сфирот] словом «мозг», говоря: «Эта — оболочка для той, а эта — мозг для той». Причина в том, что подобно тому как мозг покрыт черепом, так каждая [Сфира] сокрыта в соседней. И нижняя является оболочкой для верхней, чтобы покрывать её и скрывать. Есть объясняющие, что мозг — это 50 врат Бины, одна из трёх частей мозга, и это несколько согласуется.

Мот (шест) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним, что Тиферет вместе с Йесод называется «Мот». И уже известно, что 49 букв в Шма Исраэль и «Барух Шем» и т.д. — это Тиферет и Йесод. Объяснено в «Шаар 50 шеарим» (Врата пятидесяти врат). И это шесть слов в каждом стихе, то есть Вав-Вав — Вав в её наполнении, что между Мем и Тет. Всё это намекается в «Мот». Общий вывод: это намёк на Тиферет и Йесод, когда они включают 50 врат и шесть направлений каждый (см. Зоhар, Мишпатим, лист 115а).

Мосдей Эрец (основания земли) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 45): «Основания земли — Цадик и Цедек (Праведник и Праведность)». И возможно, что «мосдей» — от слова «йесод» (основание), а «эрец» (земля) — Малхут.

Мусаф (Дополнительный) — так называется Йесод, как объяснено в Тиккуним (Тиккун 18, лист 32; Тиккун 21, лист 44б). Причина в том, что от него зависит всякое приумножение: жертва Мусаф — дополнительная, принятие дополнительного [святости] Субботы, и дополнительная душа. Все эти темы называются «мусаф» в тайне святости, прибавляемой в нём, — то есть единение, через которое соединяются Тиферет и Малхут, и тогда он возносится через них вверх, и это называется «кдуша» (святость), и тогда он прибавляет дополнительную святость.

Моэд (праздник/назначенное время) — в главе Ваецэ (лист 164б) объяснено, что единение Хесед и Гвуры, которые суть два «моэдим» — «моэд утра» и «моэд вечера», утро Авраhама и вечер Ицхака, — когда они включены друг в друга, огонь в воду и вода в огонь, оба вместе называются «моэд» в единственном числе. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 111) объяснено, что шесть направлений называются «моадим» (праздниками). Но три первых — Гдула, Гвура, Тиферет — называются «Моадей Ашем» (Праздники Господни). А три вторых называются «Эле hем Моадай» (Вот они, праздники Мои), то есть Нецах, Год, Йесод — праздники Малхут. И переставь буквы «hем» — получишь «маh» (МА), что есть Малхут. А в другом месте объяснено, что «моадам» (их праздник) — это Бина, и это «которые вы назовёте в их время» (Ваикра 23:4). «Муфла» (Чудесный) — это Кетер, и называется «муфла» от слова «сокрытие», ибо он возвышен и чудесен более всякой мысли. И всякое выражение «hафлаа» (чудесное, непостижимое) связано с этим.

Мор (мирра) — в этом слове Рашби, мир ему, дал два объяснения. В Раая Меhемна (Мишпатим, лист 117), на стих (Шир hа-Ширим 3:6) «окуриваемая миррой и ладаном», объяснил, что это Кетер. А на стих (там же, 5:6) «Я собрал мирру мою» объяснил (в Раая Меhемна, Ваикра, лист 3б), что это Хесед. И мне представляется, что следует различать: «мекутэрэт мор» — написано без Вав (неполное написание), и означает Кетер, от слова «адон» (господин), ибо он — господин всего Ацилут. А слово «мори» и все прочие, написанные полным написанием, — в Хесед. Смысл в том, что подобно тому как мирра — глава всех благовоний, так Хесед — глава всего строения. А в Тиккуним (Тиккун 21, лист 44) объяснено, что мор — в Хесед или в Нецах (а в Зоhар Хадаш, глава Хукат, объяснено: «Мор — это Авраhам»).

Мошиа (Спаситель) — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Тецэ, лист 279), что Тиферет называется «Спасителем», ибо он спасает Шхину из изгнания, вскоре в наши дни, и потому называется «Мошиа». И возможно, что он называется «Спасителем» со стороны Хесед, где пребывает спасение силой Бины, ибо оттуда исходит поток спасения и свободы. Мошель (Властелин) — объяснил Рашби, мир ему, что Тиферет со стороны Йесод называется «Властелином». И так сказано об Йосефе-праведнике (Берешит 45:26): «И что он властвует» — со стороны Йесод.

Мавет (смерть) — объяснил Рашби в Зоhар, глава Ваецэ (в Мидраш hа-неэлам, лист 148), что это клипа-женщина, получающая от мужского начала, и она называется «иша зара» (чужая женщина) и называется «мавет» (смерть).

Мизбеах (жертвенник) — есть два жертвенника: внутренний и внешний. Внутренний — в Бине, где золото и где воскурение, ибо она связывает все Сфирот и соединяет их. Внешний — медный — это Малхут. Причина приведена в Зоhар, глава Трума (лист 139): «В книге Шломо, мир ему: внутри этого медного жертвенника, о котором мы говорим, есть высшие тайны, ибо написано 'жертвенник из земли' — 'жертвенник из земли сделай Мне', и это истинная тайна. 'Нехошет' (медь) — когда властвуют иные горы и ей необходимо питать их, она окрашивается в этот цвет, чтобы питать их, и они называются 'горы медные'. И от этих гор медных исходит один дух изнутри этого жертвенника. А когда этот жертвенник возносится иным вознесением, тогда убирается буква Нун, которая есть святой жертвенник, и остаётся дух этих гор медных. И когда этот дух поднимается в своём существовании, он называется 'тахаш' (тахаш), ибо из него убрана буква Нун. И он разделяется на множество других духов, и они тоже называются 'тахаш'. Поэтому тот народ назван 'тахаш', как сказано: 'И Тахаш, и Мааху'». И это ясно. А то, что сказано «и ей необходимо питать их», — смысл в том, что она даёт пропитание и жизненность всему: правой стороне святости и левой стороне. А поскольку не подобает давать им святую пищу, она даёт им осадок вина и мутное, подобно их нечистому хлебу. И поэтому она тогда называется «нехошет» (медь), чтобы указать на «тахаш», близкий к ней. А буква Нун указывает на саму Малхут. И известно, что жертвенник, символизирующий Малхут, был полым из досок, и его наполняли землёй. А «адама» (земля) происходит от «адам» (человек), который есть её супруг. И вокруг неё — оболочка «нехошет» (медного змея). А до прихода Шломо, мир ему, жертвенник был медным, потому что луна была в ущербе и единение не было истинным, как известно. А когда был построен нижний Храм, был построен и верхний Храм, и луна была в полноте, и жертвенник был целиком из земли, чтобы указать на её белизну, ибо уже отделилась от неё оболочка тахаша. И он был отбелён в тайне белизны, чтобы показать, что уже прошли дни её очищения и она очистилась от крови и стоит белой в своей белизне. В этом различие между жертвенником из земли и медным жертвенником. И жертвенник иногда называется «жертвенник Элоhим» в тайне питания Малхут от Гвуры. А когда она питается от средней линии, своего супруга, называется «жертвенник YHVH». Так объяснено в Зоhар, глава Ваикра (лист 24б). И когда Малхут называется жертвенником, это намекает на то, что она восседает на двенадцати быках — двенадцати коленах, которые суть тиккуним жертвенника. И жертвенник Элияhу тому свидетельство. Так разъяснено и в Зоhар, глава Беhаалотха (лист 151б, тема двух жертвенников).

Мезуза — объяснено в Раая Меhемна (Пинхас, лист 257): «Шхина называется мезузой со стороны среднего столпа, букв Имени YHVH».

Мезузот (дверные косяки) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 22, лист 64б), что это Нецах и Год, которые суть косяки для Малхут, называемой «дом». И это «мезузот дома твоего» (косяки дома твоего).

Мазон (пища) — разъяснено в Зоhар, глава Трума (лист 168б), что Хесед называется «пища». И вот его слова: «'За землю и за пищу' — вот прилепление к Хесед. 'За землю' — это Земля Живых, 'и за пищу' — это Хесед; одно включено в другое в одном прилеплении». И объяснение «Земли Живых» здесь — это Малхут, ибо так он разъяснил выше по тексту. Смысл в том, что через благословение после еды Малхут соединяется с Хесед, ибо так — кубок [держат] в правой руке. Так разъяснено там. И возможно, что Хесед называется «пищей» потому, что от него зависит пропитание, как объяснено в статье «Тов» (Добро). И Хесед называется «пищей», когда изливает пропитание вниз, по образу добра и милосердия, как мы разъяснили в статье «Тов».

Мазаль (созвездие/удел) — Кетер называется «Мазаль». Причина в том, что он изливает, источает и орошает все Сфирот. И подобно тому как мазаль (созвездие) возвышается над всем Ацилут, [так и Кетер]. Однако он называется «мазаль» со стороны своего аспекта, который раскрывается и изливает ко всем.

Мизмор (псалом) — в этом слове Рашби, мир ему, дал два объяснения: одно — о Малхут, другое — о Хесед. И возможно, что Малхут называется так со стороны Хесед, ибо нить милосердия протянута над ней, и так объяснено в другом месте. А в Зоhар, глава Трума (лист 140): «'Мизмор' — это Дух Святости. Почему так называется? Потому что она [Малхут] всегда восхваляет высшего Царя всего». То есть «мизмор» — это Малхут, называемая Руах hа-Кодеш (Дух Святости), и она вечно восхваляет Бину, стремясь подняться к ней и быть подобной ей, как явствует из Зоhар на Шир hа-Ширим, на первый стих. И возможно, что это восхваление — посредством Хесед.

Мизрах (восток) — об этом множество объяснений. Есть объясняющие [его] в Хохме, и так объяснено в Зоhар. А в главе Ваецэ объяснено, что так называется Бина. И есть места в Зоhар, где объяснено, что это Тиферет. И всё это — один смысл, как мы разъясним с Божьей помощью. Общепринятое в Зоhар, глава Бемидбар (лист 120), — что «мизрах» (восток) связан с Хохмой. И мы уже разъяснили в «Шаар маhут ве-hанhага» (Врата сущности и управления), глава 4, что «мизрах» — в Хохме и в Тиферет. Ибо Тиферет сияет силой востока, который есть Хохма, и там мы подробно изложили. И так же «мизрах» в Бине согласуется. Причина в том, что восход солнца, которое есть Тиферет, — его свет исходит со стороны Хохмы и Бины, и потому в тайне восхода, то есть блистающего солнечного света, правомерно [именовать] «мизрах» Хохму и Бину, поскольку они — свет и сияние солнца.

Махазе (видение) — объяснено в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 91а), что Малхут сама по себе, без присоединения какой-либо Сфиры к пророчеству, называется «махазе» (видение). Мы подробно разъяснили это в статье «Хозе» (Провидец).

Махацит hа-шекель (половина шекеля) — известно, что шекель равен двадцати герам, что составляет две буквы Йод, а Вав-Тиферет — посредине. Поэтому называется «половина шекеля», чтобы показать, что он посредине между двумя Йод, составляющими шекель. И знак этому: буква Алеф — Йод вверху, Йод внизу, Вав посредине. Так объяснил Рашби, мир ему, и мы привели его слова и объяснение в «Шаар эсер ве-ло тэша» (Врата «десять, а не девять»). А в Раая Меhемна в другом месте (Трума, лист 158) объяснено, что и Малхут, поднимаясь к Тиферет в тайне Вав с огласовкой Шурук, называется «половиной шекеля».

Махашава (мысль) — слово «махашава» объяснено во многих местах. Эйн Соф (Бесконечность) называется «мыслью». И Кетер Эльон, и Хохма, и Бина [тоже]. И Малхут также называется «мыслью». Всё это объяснил Рашби, мир ему. Вот его слова в Тиккуним (Тиккун 19, лист 40): «Сказал ему рабби Элазар: Отец, ведь есть много мыслей! Нижняя Шхина называется мыслью, и высшая Хохма называется мыслью и т.д., а выше всех — Мысль, выше которой нет ничего, и она — Сокрытая из всех сокрытых, Высшая из всех высших». Он ясно указал, что Малхут называется «мыслью», и Хохма также, и Кетер Эльон, и Эйн Соф. А о Бине разъяснено в Раая Меhемна (Пинхас, лист 229б): «Израиль поднялся в мысли. Размышление — Хохма, мудрому достаточно намёка. Хохма поднялась в мысли, которая есть Бина. Мысль и размышление — всё одно. Хохма не познаётся иначе как через Бину, а Бина — через 32 [пути]. Поэтому мысль — в 32, размышление — в сердце». Здесь ясно сказано, что «размышление» (hирhур), которое не столь [глубоко] как мысль, намекает на Хохму, а «мысль» — на Бину, которая более раскрыта, чем размышление. Теперь разъясним причину этих именований. Рабби Моше объяснил в «Сефер hа-Шем», что «мысль» — в Кетер Эльон и в Хохме: «В Кетер Эльон — мысль, но без какого-либо постижения с её стороны. Мысль предшествует всякой Хохме и Бине по необходимости, и нельзя думать о ней вовсе. И Хохма тоже называется мыслью, ибо постигается только мыслью. В Кетер и в Хохме — мысль, в которой начало размышления и созерцания, но в малой мере. И о них обоих сказано (Теhилим 92): 'Как глубоки мысли Твои' — ибо думая о Хохме, приходят к размышлению о Кетер Эльон через оценку». Нам же представляется, что мы уже разъяснили в «Шаар АБИА» относительно ступеней, что одна выше другой, — так и с мыслью. Ибо Малхут по отношению к нижним, находящимся ниже неё, называется мыслью, ибо она тонка предельной тонкостью, подобно тонкой мысли. И по этому принципу тем более правомерно называть «мыслью» весь Ацилут в совокупности, как назвали комментаторы весь Ацилут «мысленной точкой», чтобы указать на его тонкость. И нет в телесном ничего тоньше мысли, чтобы уподобить ему. Помимо того, что назвали его «мысленной точкой» ещё потому, что у неё нет никаких границ. Поэтому правомерно называть и Бину мыслью, то есть она по отношению к семи Сфирот ниже неё — мысль. А нижние Сфирот — раскрытое действие по отношению к ней, тонкой мысли. И строение — это раскрытое строение по существу, по отношению к сокрытой Бине. И так Бина раскрывает Хохму, потому называется «грубой мыслью», а Хохма — «тонкой мыслью». А Кетер Эльон тоньше их обоих, ибо каждая тоньше предыдущей. А весь Ацилут называется «действием по существу» по отношению к духовной Мысли — Эманатору, Царю царей царей. Чтобы хорошо понять суть этого вопроса, следует изучить «Шаар АБИА». Помимо этого, я объяснил великую тему в «Шаар hа-шемот» (Врата имён).

Махсоф hа-лаван (обнажение белого) — рабби Моше объяснил, что высший Кетер называется так, потому что от него раскрывается белизна и просветляет все лики. А в Зоhар, глава Ваецэ (лист 161б), объяснено, что Тиферет, когда усиливает сторону Хесед над судом, называется «махсоф hа-лаван» — то есть обнажает белизну и усиливает её над судом.

Мита (ложе) — это Малхут, и называется «мита» (ложе) в её пребывании внизу, на своём месте. И называется так, потому что на ней происходит соитие мужа и жены — Тиферет и Малхут — в аспекте её единения с супругом. И ложе — это тот аспект, который остаётся на своём месте. И о нём сказали мудрецы (Брахот 5б): «Располагающий ложе своё между севером и югом» — это Хесед и Гвура, посредством которых совершается единение, как объяснено в предыдущих Вратах. И вот у этого ложа, которое принадлежит царю Шломо, «которому принадлежит мир», — шестьдесят воинов, которые суть шестьдесят огненных бичей из силы Гвуры, и они охраняют ложе, чтобы не приблизился к нему негодный, упаси Боже. И они — из воинов Израиля: «Израиль» — со стороны Тиферет, «Шломо» — со стороны Гвуры (см. Ахарей, лист 60а).

Мате клапей Хесед (склоняется к Хесед) — Тиферет называется так, потому что он — Вав, включающий шесть направлений, и тогда называется «мате» (склоняющийся). А поскольку его путь — склонять к милосердию и доброте, называется «склоняющийся к Хесед». Иногда же называется «склоняющийся к суду» — соответственно деяниям людей, добрым или злым, упаси Боже. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 112б) объяснено, что Бина называется «Мате hа-Элоhим» (Посох Божий) со стороны Гвуры. И объяснение: «мате» — это 49 (Мем-Тет) врат, а hе — первая hе Имени, которая есть врата милосердия, а называется «Элоhим» по причине её склонения к суду. Получается, что когда она включает 50 дней и склоняется к суду, называется «Мате hа-Элоhим».

Матара (мишень) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 13, лист 28), что Малхут называется «мишенью», ибо она подготовлена как мишень для стрелы, то есть для Йесод, — семя, выстреливающее как стрела. И ещё объяснено там, что она называется «матара» в тайне «бат аин» (зрачок), который есть проявление буквы Йод. И возможно, что это также от слова «нотера» — «охраняющая», от корня «шмира» (охрана), потому что она замкнута и ограждена в тайне Йод внутри hе.

Матронита (Госпожа) — мир Брия есть Престол, как объяснено в «Шаар АБИА» (Врата АБИА), и называется «Матронита», ибо она — хранительница сада. Иногда же Малхут Ацилут тоже называется «Матронита», что означает «госпожа», а Брия — её служанка-рабыня. Мы подробно изложили это в «Шаар АБИА».

Метатрон — рабби Моше объяснил в «Сефер hа-Шем», что Малхут называется Метатрон, и большинство комментаторов согласны с этим. Однако нам представляется, что Шхина называется именно «Митатрон» — с буквой Йод, и тогда это указывает на сокрытие Шхины в «гнезде птицы», как объяснено в «Шаар АБИА». А «Метатрон» без Йод — это ангел, посланник Шхины, который также называется «Наар» (отрок). А то, что сказали мудрецы, что «его имя как имя его Господина», — смысл в том, что оно равно [числовому значению] Шаддай. И ещё объяснено, что у него семьдесят имён, подобно тому как есть 70 имён у Святого, благословен Он. И они приведены в практической Каббале во многих местах, но мы не хотим их приводить, ибо знание их не приносит пользы для умозрительных исследований. А то, что сказано в Писании (Шмот 23:21): «Ибо Имя Моё внутри него» — это о Шхине, сокрытой внутри него, по образу «Митатрон».

Ми (кто) — объяснил Рашби, мир ему, в Зоhар (Берешит, лист 1б), что это имя относится к Бине и указывает на её сокрытость, так что уместен вопросительный язык: «Кто она?» и т.д. И называется МИ (числовое значение 50), когда она включает семь шмитот (циклов) в совокупности с годом Юбилея, что равно числу МИ. А о более глубоком в этом именовании объяснено в «Шаар hа-шемот» (Врата имён). Рабби Моше объяснил, что слово «ми» происходит от слова «маим» (вода). И возможно, что он имел в виду «мей» (с огласовкой цере), хотя начал речь с «ми» (с хирик).

Маим (вода) — по мнению Рашби, мир ему, вода пребывает в Хесед. Однако со стороны, приближающейся к Гвуре, это тоже вода. Этот вопрос разъяснён в Зоhар, глава Трума (лист 167), в связи с «Ор, Маим, Ракиа» (Свет, Вода, Небосвод). Поэтому мы находим, что вода упоминается во второй день. Что касается верхних вод и нижних вод, об этом много объяснений. Есть те, кто объясняет, что Хесед — нижние воды, а Хохма — верхние воды, а небосвод, разделяющий их, — Бина. Так объяснил рабби Моше в статье «Ми», в Сфирот Бина: «От Бины происходят нижние воды, а верхние — воды, висящие в речении. Она же — небосвод, разделяющий между водами — Хохмой и Хесед, и стих указывает на это по образу речений: это капля, затвердевшая, и это воды, что над небесами. И сказали мудрецы: верхние воды — мужские, нижние воды — женские». Большинство каббалистов сказали, что пять первых Сфирот — верхние воды, а пять нижних — нижние воды, то есть Тиферет, Нецах, Год, Йесод, Малхут. Но это не вполне согласуется по многим причинам. Вникающий в глубину Каббалы поймёт сам, что они семикратно входят в совокупность строения. Облака Славы — нижние воды, усиливающиеся и открывающие свои уста, чтобы принять верхние воды; они продырявлены, как решето, чтобы изливать на землю. Есть говорящие, что только Малхут — нижние воды, но это не представляется верным, ибо сказано, что четыре части — мужские, а пятая — женская. А всего вод — семь, в главе Берешит, и пять раз «маим» в разделе «Да будет небосвод». На этом слова рабби Моше в упомянутом месте. Чтобы прояснить этот вопрос, мы хотим разъяснить всё это. Пять раз «маим» — это Гдула, Гвура, Тиферет, Нецах, Год — пять аспектов Гдулы, и потому называются «водами» по её имени. А в пяти включено всё строение, ибо Йесод и Малхут включены в Тиферет. Есть говорящие — семь раз «маим»: ещё два упоминания далее в главе — это распространение Тиферет, то есть Йесод и Малхут, завершающие счёт. Однако воды над небосводом и воды под небосводом — это иной вопрос, и это слова рабби Акивы его ученикам: «Когда дойдёте до камней чистого мрамора» и т.д. Это высказывание объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 40, лист 78): «Встал старец из старцев, древнейший из древних, и сказал: Рабби, рабби, что означают слова рабби Акивы ученикам его: 'Когда дойдёте до камней чистого мрамора, не говорите: вода, вода, дабы не подвергли себя опасности', — ведь написано: 'Да будет небосвод посреди вод, и да разделит между водами'».

«И ещё: есть верхние воды и нижние воды — почему же он сказал 'не говорите: вода, вода'?» Сказал ему Святой Светильник, Старец из старцев: «Тебе подобает раскрыть эту тайну, ибо товарищи не могут постичь её как следует». Сказал ему Старец из старцев: «Рабби, рабби, Святой Светильник, воистину — камни чистого мрамора суть Йод-Йод, и они едины: верхняя Йод от буквы Алеф и вторая, нижняя Йод от Алеф. И здесь нет нечистоты — лишь камни чистого мрамора. И нет разделения между водами, ибо всё — единое единство. Ибо они со стороны Древа Жизни, которое есть Вав посредине, о котором сказано: 'И возьмёт также от Древа Жизни' и т.д. Но Древо Познания [добра и зла]» и т.д. То есть смысл слов рабби Акивы в том, что не следует говорить, будто есть два вида вод, ибо это неверно, и тем самым разделяют [единство]. И это «не говорите: 'вода, вода'» — не утверждайте, что есть два вида вод, дабы не подвергли себя опасности из-за греха разделения. Поэтому старец задал два вопроса, которые действительно обоснованы: «Ведь написано: 'Да будет небосвод посреди вод, и да разделит'» и т.д. — ведь есть два вида вод, и между ними разделение; казалось бы, можно говорить о двух видах вод, ибо Тора сама сказала «и да разделит между водами» — разделение буквально. Второй вопрос старца: ведь по существу есть два вида — воды над небесами и воды под небесами, — так почему же сказано «не говорите: 'вода, вода', дабы не подвергли себя опасности»? Напротив, можно говорить о двух видах вод, ведь это не хуже языка Писания.

И ещё — сама действительность такова, как объяснено. А Рашби, мир ему, не хотел разъяснять этот вопрос, чтобы товарищи услышали слова из уст сокрытого старца. Старец объяснил: «Камни мрамора суть Йод-Йод» — смысл тот же, что объяснён в «Шаар hа-мециут» (Врата существования): Йод в начале и Йод в конце, в тайне «Я первый и Я последний». Ибо первая Йод — в Хохме, а вторая Йод — в Малхут, в аспекте Хохмы, в тайне возвращающегося света снизу вверх. Верхняя Йод — Йод четырёхбуквенного Имени, а нижняя Йод — Йод Имени Адонай, восходящая снизу вверх. Эти — «мужские воды», а те — «женские воды». Называются «женскими», потому что принимают снизу, от исполнения заповедей, и посредством этого изливают вверх, освещая свет и облачая нисходящий свет по образу чертога, а нисходящий свет — Царь в Своём чертоге. Это — внутренние ключи и внешние ключи. Внутренний — нисходящий свет, YHVH несомненно, ибо это свет, приходящий по прямой линии. А внешний — облачение, в тайне возвращающегося света. И это вопрос, о котором говорится в Сфирот снизу вверх и сверху вниз, как мы разъяснили в «Шаар ми-мата ле-маала». И это Йод наверху буквы Алеф и Йод внизу. И это тайна Имени ЯАHДОНHЙ, где Йод в начале и Йод в конце, как подробно разъяснено в упомянутых Вратах. И вот — эти две Йод называются «камнями чистого мрамора». Называются «камнями», ибо каждая Йод подобна камню, поскольку она округла как камень. Называются «мрамором» (шайиш), потому что мрамор бел, а белизна указывает на милосердие, подобно воде. А поскольку эти две Йод суть милосердие, подобно воде в тайне вод Хесед, он именовал их «мрамором», раз уж был вынужден назвать их именем «камень», как объяснено. Кроме того, можно сказать путём перестановки букв: Хохма называется «Йеш» (есть/бытие), а нижняя Хохма наоборот называется «Шай» (дар). Получается, что соединение обоих — «Шайиш» (мрамор): Йод-Хохма — источник, а Шин — Ацилут в его ветвях, то есть три Праотца и три Нецахим, и Малхут — совокупность. А совокупность — Бина, и Йод вверху — источник, из которого эманированы эти две. А Малхут называется «Шай» в тайне возвращающегося света. Когда соединяются два этих слова, указывающие на два света, получается «Шай-Йеш», и две Йод объединяются, образуя «Шайиш» (мрамор). А то, что сказано «чистый» — потому что есть разные виды вод, и один из них — «воды очищения» (мей нида). Поэтому о них сказано разделение и разобщение, как мы разъясним с Божьей помощью. А эти воды чистого мрамора — все они чистота и Ацилут. «Йод-Йод, которые суть одно: верхняя Йод от Алеф и т.д.» — уже объяснено выше, что в Имени ЯАHДОНHЙ включены Хохма в начале и Хохма в конце, а шесть букв посредине — намёк на Вав-Тиферет в шести его направлениях. И благодаря тому, что он расположен посередине между ними, они соединяются. То есть через него дочь способна подняться в дом отца своего, как в юности её. Поэтому он сказал: «Не говорите, что эти два камня разделены и отделены друг от друга, упаси Боже, ибо это неверно. Напротив — небосвод, расположенный между ними, то есть Тиферет, соединяет их, и через него они связываются. Ибо разделение существует лишь в месте нечистоты, как написано: 'Чтобы отделять нечистое от чистого'. Но в месте чистоты, которое есть камни чистого мрамора, не говорите 'вода, вода'». И это высказывание старца: «И здесь нет нечистоты и т.д., ибо они со стороны [Древа] Жизни» и т.д. Эти воды — в Ацилут, и потому в них нет разделения, и о них сказано: воды над небесами и воды под небесами, а «небеса» — это Вав, расположенная между ними, и напротив — небосвод, который есть Вав, соединяет их. Тем самым разрешён первый вопрос. А второй вопрос — о том, что Писание сказало «и да разделит», — это сказано о стороне Гвуры, между чистой стороной и нечистой, между чистым золотом и примесью золота, и там упомянуто разделение между чистыми, прозрачными и ясными водами и нечистыми, мутными водами — горькими проклинающими водами. Именно это он имел в виду, говоря: «Но Древо Познания добра и зла» — это место, где есть добро-святость и зло-нечистота, как сказали мудрецы в другом месте: «Добро — это Метатрон, зло — это Самаэль». Там — разделение между водами. На этом разъяснение высказывания, и из него прояснились верхние и нижние воды.

Маим hа-эльйоним (верхние воды) — рабби Моше объяснил, что Хесед — это верхние воды, хотя есть воды выше их, и это воды Хохмы, как уже объяснено выше. Ещё он сказал, что Хесед называется «водой из ветра» (руах), и указал, что так написано в «Сефер Йецира». Однако я объяснил эту мишну в «Шаар им hа-Эйн Соф hу hа-Кетер» (Врата: является ли Эйн Соф Кетером). Ещё он сказал, что Хесед называется «святыми водами», и они — чистые воды со стороны Хесед, и они — «живые воды». А на внешней стороне, в клипе — нечистые воды, дерзкие воды, злые воды, горькие проклинающие воды, воды Потопа. И это разделение, о котором сказано в связи с водами: «И да разделит между водами», — и это кровь чистоты и кровь нечистоты (нида), как объяснено выше. Ещё он сказал, что Хесед называется «чистыми водами», потому что они противоположны мутным водам, по принципу, изложенному выше. Ещё — Хесед называется «многими водами», потому что есть «малые воды» — воды Нецах, который есть малый Хесед по сравнению с [великим] Хесед. Так воды Хесед — многие, а воды Нецах — малые. Можно также сказать, что «малыми водами» называются нижние хасадим, именуемые «хасдей Давид» (милости Давида), как объяснено в соответствующей статье. А рабби Моше объяснил, что «малые воды» — в Гвуре, и возможно — в аспекте Хесед, содержащемся в ней. В Зоhар, глава Таhарат Мецора (лист 54б), объяснено, что и Бина тоже называется «многими водами», и причина в том, что она — река, воды которой не прекращаются. И вот его слова: «Другое объяснение: 'Многие воды' — это высшая река, из которой исходят сияния во все стороны, и все они текут и истекают из неё». Ясно сказано, что Бина называется «многими водами» в тайне её аспекта изливания вод милосердия ко всем источникам. Ещё объяснено в Зоhар, глава Трума (лист 171), что «мей менухот» (воды покоя) — это изобилие, изливаемое от Бины. Ещё рабби Моше сказал, что Хесед называется «водами умывальника» (кийор), и причина — воды, приходящие от верхнего умывальника, чтобы освящать ими Аhарона и его сыновей, коhенов Господних, — их руки и ноги — для поддержания миров. Смысл в том, что это воды, исходящие из верхних вод — корня Хесед, который есть Хохма. Однако это не тот «кийор», как мы разъяснили в его статье. Тем не менее «воды кийора» могут быть согласно его объяснению. Ещё он сказал, что Бина называется «верными водами», но не объяснил причину. Возможно, она называется так потому, что является рекой, воды которой не прекращаются, и поэтому она — верный источник, не иссякающий.

Мила (обрезание) — Йесод называется «мила», и так принято у всех комментаторов. Однако он называется «мила» лишь когда получает от силы Гвуры, при пробуждении вина, приносящего радость. И в Имени Элоhим [содержится слово] «мила» с добавлением Алеф, как мы разъяснили этот вопрос в «Шаар hа-шемот» (Врата имён), глава 4. И нет ничего удивительного в этом, ибо основное пробуждение для уничтожения клипот — от стороны Гвуры. Именно об этом мы молимся: «Да устыдятся и да содрогнутся от силы их», ибо хотя сила клипот и их питание — от Гвуры, тем не менее они устыдятся и содрогнутся, и уничтожение будет со стороны «их силы», то есть Гвуры, которая питает их, и в ней же — искоренение клипот. Именно поэтому «уничтожение хамеца — только сжиганием». И хотя по мнению мудрецов допускается также «раскрошить и развеять по ветру» — силой Тиферет, или «бросить в море» — силой Хесед, тем не менее по общему мнению сжигание предпочтительнее, ибо это полное уничтожение — «и благородные будут непременно отсечены». Поэтому обрезание, которое есть удаление клипот, совершается посредством Гвуры.

Махон (основание/обиталище) — рабби Моше дал этому слову два объяснения. Первое — в Бине: «Основание для всех миров, ибо все миры — основание и престол для восседания Его, и Он восседает над всеми, и Он — их основание, украшение и соединитель». Но для нас эти слова не являются главным. Мне представляется, что Малхут называется «махон», потому что она — основание для всего Ацилут и поселяет его внизу. И подобно этому Бина — основание для трёх высших и поселяет их внизу над семью её сыновьями, как мы разъясним в статье «Шхина».

Мехусе (покрытый/сокрытый) — так называется Кетер Эльон, потому что он чудесен и сокрыт, и нет в нём никакого постижения, ибо он — Айин (Ничто). Можно также сказать, что он называется «сокрытым», когда скрывается предельным сокрытием, пока ещё не распространился вниз.

Махпела (удвоенная) — объяснено в Зоhар, глава Хаей Сара (лист 129), что Малхут называется «Махпела» в смысле «удвоенной». Её аспект связан со Сфирот, и её аспект связан с Колесницами и мирами, находящимися ниже неё, — и получается, что она удвоена. Ещё объяснено там, что она удвоена, ибо нет удвоенной буквы в Имени, кроме неё: она — последняя буква hе, и получается, что она называется «Махпела» в аспекте буквы hе, объединённой с верхней hе, будучи её удвоением. Мне представляется, что и Бина тоже называется «Махпела», ибо и она удвоена, и всё едино.

Махриа ришон ве-шени (Уравновешивающий первый и второй) — так комментаторы называли Тиферет и Цадик (Йесод). И мы уже подробно разъяснили это во всём необходимом объёме в «Шаар hа-махриим» (Врата уравновешивающих).

Михтам — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Пинхас, лист 223б), что это слово разделяется на два: «мах» и «там». «Мах» (бедный) — это Цадик (Йесод), который также называется «ани» (бедный). А «там» (цельный) — это Тиферет. И когда они соединены, называются «михтам». И «тело и завет считаются одним».

Мело (полнота) — на стих «Господу принадлежит земля и её полнота» объяснено в Зоhар, глава Ноах (лист 67), что Шхина — это высшая земля, а её полнота — души праведников. И повсюду полнота Шхины — это изобилие и высший свет, приходящий от Тиферет к Малхут, и это — души праведников.

Малах (ангел/посланник) — Малхут называется «малах» (ангелом), когда исполняет два поручения. Потому называется «ангелом», ибо исполняет свою миссию через Метатрона или Сандальфона. Иногда же называется с добавлением «малах Ашем» (ангел Господень), когда исполняет миссию своего супруга в частности. И тогда «Ашем», её супруг, — это Тиферет. Или же это означает, что её супруг тоже с ней в этом содействии, и всё едино. Называется «малах hа-гоэль» (ангел-избавитель), когда её миссия — избавить от беды. Потому Яаков назвал её «ангелом-избавителем», ибо всегда избавляла его от всякой беды. Называется «малах hа-брит» (ангелом завета), когда вознаграждает за завет, или когда является «мечом, мстящим за нарушение завета». Называется «малах панав» (ангелом лика Его), когда служит лику Пославшего: иногда её миссия — при сокрытии верхних ликов, а иногда — когда она озаряет свои лики верхними сияющими ликами. Иногда называется «малах hа-Элоhим» (ангелом Божиим), когда наблюдает для суда. Так при Исходе из Египта: «И двинулся ангел Божий» — потому что её действие было уничтожением египтян силой суда. Однако она называется «ангелом» не в момент действия, [а прежде, чем действует, как сказано в Зоhар, Балак (лист 187а)]: «Но когда она — посланница свыше и получила сияние от высшего зеркала, тогда благословляют её Отец и Мать, говоря ей: 'Дочь, иди, храни дом свой, заботься о доме своём, делай так для дома своего, иди и питай их. Иди, ибо тот нижний мир ждёт тебя, домочадцы твои ждут пропитания от тебя. Вот тебе всё, что понадобится дать им'. Тогда она — ангел. И если скажешь: ведь во многих местах она названа ангелом, а не приходит питать миры, и ещё — под этим именем она не питает миры, а под именем YHVH. Так и есть: когда она — посланница от Отца и Матери, называется ангелом, а когда восседает на своём месте, на двух керувим, YHVH — её имя». Ясно видно, что она называется именем «ангел» лишь при приходе, до начала действия, то есть при восседании на керувим для действия.

Мелаха (работа/ремесло) — объяснено в Зоhар, глава Ваишлах (лист 172), что Малхут называется «мелаха», потому что через неё совершается вся работа этого мира, и называется так в её действующем аспекте в мире. Так объяснено и в Тиккуним (Введение, лист 42) на стих «И наполнил его» и т.д. «и всякой работой — это hе».

И объяснено ещё (там, лист 13), что она называется «мелаха» от выражения «и завершена была вся работа скинии» — слово, выражающее совершенство. И подобно этому, через Малхут все верхние [Сфирот] совершенны, ибо она завершает строение. И hе, завершающая [Имя], — четвёртая буква Имени YHVH — есть совершенство всего.

Мелуха (царствование) — объяснено в Зоhар, глава Ваикра (лист 7б): «'И будет Господу царствование' — что такое 'мелуха'? Это Кнесет Исраэль, ибо Царь связан с ней». Ясно, что Шхина называется «мелуха» (царствованием), когда соединяется с Царём, который есть Тиферет, как разъяснено.

Малон (постоялый двор) — это Шхина, как разъяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Введение, лист 1б). Она называется так, потому что является постоялым двором и пристанищем для Святого, благословен Он, — Тиферет. И называется так, когда не соединяется с Ним по сущности, а лишь как пристанище — постоялый двор на одну ночь. А в другом месте (в Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 118а) объяснено, что она называется «постоялым двором для путников» в тайне Йесод — путника, останавливающегося у неё, смотри там.

Мелах (соль) — как следует из слов Зоhар, глава Ваехи (лист 241б), соль — это Йесод, ибо он придаёт вкус пище. И если бы не его поток и соль, человек не смог бы выдержать горечь суда, пребывающего в Малхут. И по его имени Малхут называется Ям hа-Мелах (Солёное море), ибо она питается от завета соли, как объяснено в статье «Ям hа-Мелах».

Мелех (Царь) — об этом имени множество объяснений. Из слов Рашби, мир ему, в большинстве мест следует, что «мелех» без уточнения — это Тиферет. Однако он называется «царём» лишь когда стоит над Малхут. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Тецэ, лист 276): «Он не называется там Царём, пока не восседает на коне своём — Кнесет Исраэль. Святой, благословен Он, когда Он вне места Своего — не Царь. А когда возвращается на место Своё — 'И будет Господь Царём' и т.д. И так же об Израиле сказано: 'Все сыны Израиля — сыны царей'. Подобно тому как Отец — сыновья Его не являются сыновьями царей, пока не вернутся в Землю Израиля». Ясно видно, что Он не называется Царём, кроме как пребывая над Малхут. И это касается именно меры «Мелех» без уточнения. Однако когда к нему присоединяется другое слово, тогда [значение] будет иным, соответственно сопутствующему. Так разъяснил Рашби, мир ему, в другом месте в Раая Меhемна (Беhар, лист 109): «И повсюду 'hа-Мелех' без уточнения — это Святой, благословен Он», то есть Тиферет, как явствует оттуда. Однако в Зоhар, глава Трума (лист 127б), на стих «Паланкин сделал себе царь Шломо» и т.д., объяснено, что «мелех» без уточнения — это Малхут, которая есть Царь Машиах. И это, несомненно, противоречит сказанному ранее. Разве что мы скажем, что подобно тому как он [Тиферет] называется «мелех» без уточнения, так и она по его имени называется «мелех» без уточнения, но это натянуто. Есть также «Мелех Шломо» (Царь Шломо), и у него три объяснения. Первое — в Тиферет: он называется Царём, и «Шалом» (мир), то есть Йесод, принадлежит ему, как известно. Так объяснено в главе Трума.

И ещё объяснено в Шир hа-Ширим, что «Мелех Шломо» — это Бина, и мир (Шалом), который есть Тиферет, принадлежит ей, как известно. А в «Саба» (Мишпатим, лист 100) объяснено, что «Мелех Шломо» — Хохма, и мир, который есть Тиферет, принадлежит ей, в тайне того, что [Тиферет] называется «Бен Ишай» — «Бен Йеш» — «сын Йод-Шин» — Йод, которая есть Хохма, как мы объяснили в его статье. И семьдесят ликов у Торы. Согласно всем объяснениям, [Сфира] не называется «Мелех Шломо», кроме как в тайне её излияния в совершенстве и при нахождении с ней Тиферет или Йесод, и тогда именуется «Шломо» (от слова «шалом» — мир), что есть уравновешивание, как разъяснено в статье «Шламим» (Мирные жертвы). Есть также «hа-Мелех hа-Гадоль» (Великий Царь) — это Бина, когда изливает через Хесед. Иногда Бина называется «hа-Мелех hа-Кадош» (Святой Царь). Рабби Моше объяснил, что называется так со стороны Тиферет, который именуется «Кадош» (Святой). Возможно, что [Бина] называется «кадош» со стороны Гвуры, ибо и с её стороны святость, как будет разъяснено в его статье и как мы объяснили в статье «ЙБК». И по этому же принципу, в тайне суда, она называется «hа-Мелех hа-Кадош». Возможно также, что Тиферет называется «Мелех Кадош» и «Мелех Таhор» — одно со стороны Гдулы, другое со стороны Гвуры, от которой — святость и чистота, как мы разъяснили в статье «Таhара» (Чистота). «Мелех Гадоль» — со стороны Гдулы. Чтобы различить, когда «Мелех» относится к Тиферет, а когда к Бине: когда в начале слова и в начале именования присоединяется определённый артикль hе — как «hа-Мелех hа-Кадош», «hа-Мелех hа-Мишпат», — оба относятся к Бине, пребывающей в Тиферет; тогда артикль hе — верный свидетель, что это именование относится к Бине, как объяснено в статье «hе». А без hе — относится к Тиферет. Это правило представляется нам основным. Кроме того, мы определяем сопутствующее [слово] по его собственному смыслу, а слово «мелех» — по его оценке с артиклем hе — в одном из двух упомянутых мест. (А в Зоhар, глава Ваецэ (лист 151), Бина названа «большой Алеф», и Бина — «Кирьят Мелех Рав» (Город Великого Царя), что подтверждает первое объяснение. Возможно, что называется так со стороны Хохмы, где содержится понятие «великий», ибо величие в Хохме — «рав» (велик). Возможно и со стороны Гдулы.) А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 127) Хохма названа «Мелех Рав», а Бина — «Кирьят Мелех Рав», что подтверждает первое объяснение о значении «рав». Далее: «Мелех hа-Олам» (Царь мира) — этот намёк, несомненно, в Бине. Причина в том, что Он — Царь мира, и это намёк на охват, а это приписывается лишь Бине, когда она — Царь над всем миром, намёком на шесть дней Творения, когда изливает в них, подобно царю, питающему и обеспечивающему всех своих слуг. Рабби Моше объяснил — в Тиферет, но это не согласуется и противоречит мнению Зоhар. Далее: «Мелех Малхей hа-Млахим» (Царь царей царей). Рабби Моше объяснил: «Мелех» — Бина; «Малхей» — три Праотца, которые суть цари над «Млахим» — тремя ветвями, исходящими от них. Таков его смысл вкратце. Но более согласуется с нашим пониманием: «Мелех» — Кетер Эльон, и он — Царь, царствующий над «Малхей» — двумя царями, Хохмой и Биной, которые суть цари, царствующие над семью царями — семью днями строения. Получается, что в трёх этих словах заключены все десять [Сфирот]. По нашему подходу в этом сочинении, упоминая Эйн Соф, мы затем произносим «Мелех Малхей hа-Млахим», дабы объединить Его с десятью Сфирот и воцарить Его в них. Далее: «Мелех Нора» (Грозный Царь) — это Тиферет, и он сам называется «Нора» (Грозный), как будет разъяснено в его статье. Далее: «Мелех Шалем» (Совершенный Царь) — это Бина, как объяснено в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 87а). Возможно, что называется так, когда властвует над Тиферет, который есть «Шалем» (совершенный). Ещё объяснено там, что Малхут называется «Мелех Шалем», когда соединяется с Тиферет — тогда она совершенна. Ещё объяснено в Зоhар, глава Ваехи (лист 238), что Малхут, в аспекте того, что она не имеет ничего, кроме получаемого от Тиферет, называется «Мелех hа-Машиах» (Царь Машиах). Можно также объяснить: Царь, у которого нет ничего, кроме помазания высшим маслом.

Малхут (Царство) — десятая мера называется Малхут. Причина в том, что она — царство Царя. И имя «Малхут» включает весь двор небесный. Ибо у грозных ликов много аспектов, и много тыльных сторон у тыльных, которые не видны. Когда всё включено, называется Малхут, ибо это имя охватывает всё царство — малых и великих. Однако когда эта мера и «девы за ней, подруги её» соединяются с Царём-Тиферет, тогда называется «Малхут Шамаим» (Царство Небесное), а «Шамаим» (Небеса) — Тиферет, как разъяснено в его статье. А когда она включена в единство супруга со всем, что выше, тогда называется «Малхут Шамаим шлема» (совершенное Царство Небесное), указывая на её совершенство, а не на её ущербность. Она — целая маца, не ломаная. Иногда называется «Малхут Бейт Давид» (Царство дома Давида). Причина в том, что все цари дома Давида зависят от неё, и у неё 28 времён по числу царей дома Давида. Подобно тому как есть Малхут Шамаим (Царство Небесное), есть и «малхут задон» — царство злодейства, которое будет искоренено вскоре, в наши дни. Это Лилит нечестивая и её свита, как мы разъясним в «Шаар hа-тмурот» (Врата замен) и «Шаар hейхалот hа-тмурот» (Врата чертогов замен).

Малки-Цедек — разъяснено в Зоhар (Балак, лист 193б), что это Малхут: «'Ты коhен вовеки' и т.д. Кто же 'по слову Малки-Цедека'? Но высший коhен — тот, кто стоит 'по слову' (аль диврати), ибо то 'слово' (давар) стоит лишь справа. А что есть то 'слово'? Малки-Цедек — таково его имя».

Ми-лифней Ашем (от лица Господа) — объяснено в Зоhар, глава Трума (лист 171), что «ми-лифней» — это Бина, которая выше Тиферет. И там также объяснено в Нецах и Год, и это требует дополнительного изучения (смотри там дополнительно).

Мамлехет коhаним (Царство священников) — объяснил Рашби, мир ему, в Зоhар, глава Цав (лист 34б), что когда Малхут соединяется с Тиферет и возвышается посредством Хесед, изливаемого через коhенов, она называется «Царством священников».

Менуха (покой) — рабби Моше объяснил, что Йесод называется «менуха» (покой) по той причине, что это выражение отдыха и покоя, ибо он покоится в своём доме. Или от слова «нисхождение», ибо в Таргуме «и спустился» — «ве-нахат», — ибо он нисходит к Малхут. Мне же представляется, что Бина называется «менуха» (покой) по причине «и почил (ва-йишбот)», и Таргум его — «ве-нах» (и упокоился). Это покой всех вещей в тайне великого Юбилея, и там — покой от кругооборота (гильгуль) во всех шмитот (циклах). И она называется «Великой Субботой», как будет разъяснено в её статье.

Менора (Светильник) — это Шхина, когда она сияет в тайне семи лампад, каковые суть семь верхних Сфирот, отлитые для семи светильников, что в ней. Есть также верхняя Менора — сами семь Сфирот. Но общепринятое — что это Шхина, и называется так, когда получает от Хохмы через Хесед. И это смысл «Менора — на юге», и «желающий стать мудрым — да направится к югу». Так объяснено в Тиккуним (Введение, лист 12б). Ещё там, в другом месте (лист 13б), [сказано], что Метатрон — это Менора, то есть сосуд Меноры. Фитиль — Шхина. Масло — поток Йесод. Свет — Тиферет.

Минха (послеполуденная молитва/приношение) — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Пинхас, лист 247), что это Малхут. Когда она пребывает между двумя руками, тогда называется «минха хадаша» (новое приношение). Однако молитва Минха — со стороны Гвуры, как объяснили мудрецы: «Ицхак установил молитву Минха».

Мисгерет (рамка/обрамление) — «напротив обрамления будут» и т.д. — объяснил Рашби, мир ему, в Зоhар Берешит (лист 31а), что это Бина — «Олам hа-ба» (Грядущий мир). Смотри там.

Миспар hа-ямим (число дней) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 49, лист 83б), что Малхут называется «числом дней». Причина в том, что она — счёт и число для верхних дней. То есть верхние дни раскрываются посредством этой меры, и она раскрывает их. Подобно счёту, который есть определение границ считаемого, и через эти границы и счёт оно раскрывается.

Маон (обитель) — рабби Моше объяснил, что Хесед называется «маон» (обитель), потому что эманирован от высшей Хохмы, называемой «Меона» (Обитель), как сказано (Дварим 33): «Обитель Бога предвечного». Слово «кедем» (предвечный) указывает на Хохму. И он сказал, что иногда и Хохма тоже называется «маон». Также сказал, что и Малхут называется «маон», ибо она — обитель для верхних и нижних. Есть также объясняющие [это] в Кетер.

Маайан (источник) — об этом слове множество объяснений, как в словах комментаторов, так и в словах Рашби. Вот согласование этих слов. Бина называется «источником садов». Сады — это Сфирот, что ниже неё. А внутри источника — исток, из которого выходят воды, — это Хохма, из которой выходят воды к Бине, а Бина изливает вниз. Кетер называется «запечатанным источником», ибо он — внутренняя точка, из которой берёт начало поток вод. То есть он — порождение вод, и получается, что «источник» правомерно относится к трём первым Сфирот. По истине же все три вместе составляют источник. Как? Исток, из которого порождаются воды, — точка, начиная с которой происходит порождение вод, — это Кетер. Источник, посредством которого изливаются воды, то есть труба источника, извергающая воды, — это Хохма. А сам источник, то есть излияние вод наружу, — Бина. Получается, что когда говорится «источник», имеется в виду путь излияния от Кетер к Хохме, от Хохмы к Бине, а Бина изливает и орошает сады. Затем, когда она получает поток и наполняется им, она становится источником для нижних садов. И в них тоже три ступени, и нет нужды распространяться, ибо от трёх первых мы заключаем к этим трём. Теперь, когда говорится «источник» применительно к Малхут, — это при обильном потоке, который Тиферет изливает в неё. Тиферет — точка истока вод, Йесод — труба, [извергающая] воды, а Малхут — источник. Ибо Йесод — труба, извергающая воды в источник, как объяснено выше.

Маайеней hа-Йешуа (Источники спасения) — объяснено в Зоhар, глава Балак (лист 212), что Хохма и Бина называются так, потому что от них изливается спасение и свобода. Также объяснено, что и Нецах и Год называются так. Возможно, что они называются так, когда черпают спасение из Хесед, где основа спасения, как объяснено в его статье. А Хесед получает спасение от Бины, и они изливают спасение к «сасону» (ликование), которое есть Йесод. И это: «И будете черпать воду в радости из источников спасения» (Йешаягу 12:3). Так объяснено там.

Меаль Шамаим (над небесами) — объяснено в Зоhар, глава Ваикра (лист 16): «'Над небесами' означает то место, которое стоит над небесами и не более. Когда сказано 'меаль шамаим' (букв. 'от над небесами'), это означает то место, которое стоит над небесами выше-выше. Что это? Это Мать (Бина)». Объяснение: если бы было сказано «аль шамаим» (над небесами), это означало бы Гдулу и Гвуру, которые находятся над Тиферет, называемым «Шамаим» (Небеса). Но поскольку сказано «меаль шамаим» — это означает то, что выше тех, которые над Небесами, то есть Бина, которая выше Гдулы и Гвуры, находящихся выше Шамаим-Тиферет, как объяснено.

Маамаким (глубины) — рабби Моше объяснил, что Хохма и Кетер называются «глубинами», и о них сказано (Теhилим 130): «Из глубин взываю к Тебе, Господи». А в Зоhар (Бешалах, лист 63б) и во многих местах видно, что Хохма называется «маамаким» (глубинами).

Маарав (запад) — Малхут называется «маарав» по нескольким причинам. Первая — потому что там заходит солнце (hеэрив шемеш), ибо там его дом. Вторая — потому что «мизрах» (восток) — это Тиферет, а напротив востока — запад, и это жена, которая есть «помощница напротив него» (эзер ке-негдо).

Ещё она называется «маарав» (запад), потому что в ней смешивается (митарев) и растворяется всё верхнее изобилие, и там происходит прекрасное смешение. По этой причине гаон (в «Цахцахот», глава 4) назвал её «меурав» (смешанная) — с буквой Вав. Ещё — потому что там заходит солнце и наступает тьма, как известно, ибо там — отсутствие света.

Маараха (расположение/порядок) — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна, что Бина называется «маараха». Возможная причина в том, что в ней располагаются все сущности, порождающиеся [из неё], как мы разъясним в «Шаар hа-шеарим» (Врата Врат). Она — женское начало, зачинающее тонкие сущности, рождающее и взращивающее их. По этой причине имя «маараха» правомерно и для Малхут, ибо она тоже — женское начало, раскрывающее и уплотняющее сущности, исходящие от Тиферет.

Маасе (действие/деяние) — Рашби, мир ему, постоянно называет Бину «маасе» (действием), а Хохму — «махашава» (мыслью). Причина в том, что подобно тому как действие — раскрытие мысли и через действие завершается мысль, так через Бину завершаются сущности, порождаемые через Хохму, как объяснено в статье «Маараха». А в Зоhар, глава Пкудей (лист 236), объяснено на стих (Шмот 36:4): «И пришли все мудрецы, делающие» — «правое и левое», то есть Хохма — правое, а левое — «маасе» (действие). Это означает, что Малхут называется «хохма» (мудрость), а «маасе» (действие) — Бина, как объяснено в статье «Хохма» и как мы разъясним.

Маасе Меркава (Деяние Колесницы) — объяснено в Тиккуним (Введение, лист 13б), что Метатрон называется «Маасе Меркава», ибо он — «рехев МА», то есть «Колесница для МА» — для Малхут, которая называется МА. И Метатрон — Колесница для неё.

Маасе Берешит (Деяние Творения) — это Малхут. Возможная причина в том, что она совершает все действия Творения, или в том, что она — Колесница для Хохмы, называемой «Берешит» (Начало).

Маасер (десятина) — так называется Малхут, как разъяснено в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 87б), на стих (Берешит 14:20): «И дал ему десятину от всего». Причина объяснена: она — десятина высшего Ацилут, буквально десятая — «маасер» (десятина). Так сказано и в Тиккуним. А есть ещё «маасер мин hа-маасер» (десятина от десятины), и объяснено в Тиккуним (Тиккун 17, лист 31), что «маасер» — тайна её единения с левитом-Гвурой. А «маасер мин hа-маасер» — её единение с коhеном, в тайне правой стороны. И в этом вопросе есть тайна, как объяснено в статье АЙК: Алеф — тайна «десятины от десятины», и она — центральная точка, и это Хесед, распространяющийся к Гвуре. Ибо известно, что Хесед — мозг по отношению к Гвуре, а Гвура — оболочка. И Гвура распространяется в Тиферет, а Тиферет — оболочка для Гвуры, в тайне его расположения ниже Гвуры. Поэтому Тиферет — в ста ветвях, распространившихся из десяти [ветвей] Гвуры, которая есть левит. А Гвура — десять ветвей, распространившихся из Хесед, который есть одна точка, — и это Алеф (1) — десятина от десятины.

Мафтехот hа-хицонийот (внешние ключи) — в Малхут, в тайне Имени Адонай, как объяснил Рашби (Введение, листы 4 и 10б). Причина в том, что там — вход и врата к остальным Сфирот.

Мацева (стела/памятник) — объяснено в Зоhар, глава Ноах (лист 72б), что Малхут, когда соединена с Тиферет, называется «мацева». И вот слова: «'И камень этот, который я поставил как памятник' — что такое 'мацева'? Она была упавшей, и он поднял её».

Маца пруса (ломаная маца) — в тайне Малхут. Она называется «маца», ибо нет в ней примеси хамеца (квасного), ибо она уже очистилась для супруга своего. И называется «пруса» (ломаная), ибо ещё не произошло единение, чтобы восполнить её ущерб. И на это намекает ломаная маца на Песах. Даже если не сказано «ломаная», а просто «маца», по умолчанию это «хлеб бедности». Так разъяснено в Зоhар, глава Ваецэ (лист 157). А в Тиккуним (Тиккун 13, лист 28б) объяснено, что «маца» — это буква hе, а её ломаность — буква Далет. Возможно, что «маца» относится и к Бине, ибо там тоже буква hе. И этому есть некоторое подтверждение из текста, смотри там. А в Тиккуним (Тиккун 15, лист 29б) объяснено: «Спутница Цадика (Йесод) — маца шмура (хранимая) по сравнению с мацой целой, богатой». Отсюда видно, что она называется «богатой», «целой» и «хранимой» — всё по аспектам: «богатая» — со стороны богатства, и потому не выполняют заповедь на Песах с «богатой мацой», ибо основная заповедь её — со стороны Хесед, который на юге, а не в богатстве, которое с севера, как сказали мудрецы: «Желающий разбогатеть — да направится к северу». «Целая» — когда восполнен её ущерб. «Хранимая» — то есть украшенная и ждущая супруга, от выражения «ждущая левира» (шомерет ябам).

Мицва (заповедь) — это Малхут. И называется «мицва» (как написано в главе Ваецэ, лист 157), ибо добавлена Вав к «маца» — намёк на то, что она соединилась с супругом. Поэтому основная заповедь Торы — соединить её с супругом и не разделять.

И ещё: в слове «мицва» раскрывается полностью четырёхбуквенное Имя, ибо Мем-Цади — это Йод-hе по системе Атбаш. И также она называется «мицвот hа-Мелех» (заповеди Царя), «заповеди Царя мира», который есть Тиферет, как известно.

Мецуве (повелевающий) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 30, лист 72): «И ещё: 'мецуве' — это средний столп (Тиферет), который 'повелевает' со стороны Отца (Аба), который есть Рош (голова), и со стороны Матери (Има), которая есть Ашер. И так Цадик (Йесод) 'повелевает и делает' от них обоих. Поэтому сказано о них обоих: 'Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам'. Мать (Има) — 'освятила нас', а Отец (Аба) — 'повелел нам'. Над чем? Над нижней Шхиной, которая есть 'отверзающая всякое чрево' — 'открытие чрева', которое есть 248 повелений; она — 'заповеди Господни'» и т.д. Скажем в объяснении: его смысл здесь — разъяснить благословение «Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам». Он сказал, что слово «мицва» означает единение с «мицвой», то есть его единение с Малхут, называемой «мицва» (заповедь), как разъяснено. «Это средний столп» и т.д. — он назвал его здесь «столпом», намекая на его восхождение по средней линии до [уровня] между Хохмой и Биной, и силой их, поддерживающих его, он соединяется с Малхут, называемой «мицва», через Хохму, называемую Аба (Отец). И он назвал Хохму и Бину «Аба и Има» (Отец и Мать), чтобы указать: подобно тому как отец и мать дают сыну силу и порядок для женитьбы посредством их имущества, так и в высших Отце и Матери. «И сказал 'рош' и 'ашер'» — смысл в разъяснении слова «ашер» в благословении: в слове «ашер» намекается на Хохму и Бину. Ибо Хохма называется «рош» (голова), и это перестановка букв слова «ашер»; а «ашер» как таковое — Бина. «И так Цадик от обоих» и т.д. — ибо единение Малхут [происходит] с обоими, как известно, что [Йесод] — святой орган единения. Это было необходимо, чтобы исправить выражение «освятил нас и повелел нам» во множественном числе: если бы Тиферет один был «повелевающим», следовало бы сказать «освятил нас и повелел мне» в единственном числе. Поэтому он сказал, что это Тиферет и Йесод — тело и завет. И Йесод тоже «повелевает», соединяясь с Малхут, от обоих — Хохмы и Бины. «Поэтому сказано о них обоих» и т.д. — во множественном числе, имея в виду, что оба были освящены и получили повеление. «Има освятила нас, Аба повелел нам» — смысл: освящение — подготовка к единению. Со стороны Бины они готовят себя к единению, подобно кидушин (обручению), предшествующим единению. Так и пробуждение на севере, в тайне «левая рука его под головой моей» (Шир hа-Ширим 2), а само единение — правой [рукой], «и правая обнимает меня». И единение, которое есть повеление, как объяснено, — через Аба (Отца), то есть «и повелел нам» — «Аба повелел нам». И из этого следует, что единение Малхут с Тиферет происходит лишь в тайне их получения от Хохмы, как мы объяснили в «Шаар маhут ве-hанhага». «Над чем? Над Шхиной» и т.д. — всё это разъясняет, что Шхина в аспекте единения называется «мицва». И привёл доказательство: «рехем» (утроба), которая есть осуществление единения, равна [числовому значению] 248, а «петер рехем» (отверзающая утроба) означает открытие заповедей. Поэтому, когда открываются закрытые врата, запертые все шесть будних дней, посредством единения, подобает именовать это «мицва», то есть «рехем». И это означает его слова «она — заповеди Господни»: когда она соединяется с YHVH, тогда называется «мицвот Ашем», то есть YHVH-АДОНИЙ соединённые как ЯАHДОНHЙ, указывая на единение. Итак, мы узнали из этого высказывания, что Тиферет и Йесод каждый называется «мецуве» (повелевающий) в тайне их единения с «мицвой», которая есть Малхут. Попутно мы разъяснили смысл этого высказывания.

Мецулот Ям (глубины моря) — объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним и в Зоhар (Шлах, лист 163б), что Самаэль и его спутница называются «глубинами моря», ибо они — под верхним морем, под Малхут. И вся совокупность клипот, когда они пребывают под ней, называется «глубинами моря».

Микдаш (Святилище) — возможно, что так называется Тиферет. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 137), на стих (Ваикра 19:30; 26:2): «И Святилища Моего бойтесь». И также о Йесод.

Миквэ (ритуальный бассейн/собрание) — это имя приписывается Малхут, потому что в ней собираются и сосредотачиваются все воды верхнего изобилия. И называется «миквэ», когда она полна изобилия. Тиферет тоже иногда называется «миквэ», и о нём сказано (Ирмеягу 17:13): «Миквэ Исраэль — Ашем (Господь)» — ясно, что Имя YHVH, пребывающее в Тиферет, есть «миквэ». А в Зоhар, глава Берешит (лист 33), рабби Хия и рабби Йоси разошлись во мнениях: один сказал — в Тиферет, другой — в Йесод, а есть говорящие там — в Малхут (это рабби Ицхак).

Маком (место) — так называется Тиферет. Причина в том, что четырёхбуквенное Имя в квадратичном счислении равно «Маком». Как? 10 раз 10 — 100; 5 раз 5 — 25; 6 раз 6 — 36; 5 раз 5 — 25. Итого: 186, числовое значение «Маком». И Тиферет называется «Маком». Так разъяснено в Тиккуним (Тиккун 26, лист 70) буквально. Смысл в том, что Он — «Место мира» (Мекомо шель олам), то есть Он несёт весь мир, то есть шесть направлений, и Он — причина всех их, ибо все ответвляются от Него. «А мир — не место Его» — то есть шесть направлений не являются причиной для Него, как объяснено: Он — изливающий, и Он посредине, как царь среди своих вельмож, и в этом аспекте называется «Маком». А рабби Моше объяснил «Маком» в Кетер, ибо Он — «Место мира».

Макор (источник) — Кетер называется «макор» (источник). Иногда называется «источником живых вод» — это изобилие, изливаемое из высшей Жизни. «Источник благословений» — ибо оттуда все благословения изливаются. Иногда называется «источником жизни» — из него бьют ключом высшие жизни. Эти имена, как приписываемые Кетер, иногда приписываются и Хохме, а иногда и Бине, ибо все три связаны с понятием источника — по принципу «маайан» (родника), как объяснено в его статье. И Йесод тоже иногда именуется этими названиями по той же причине, ибо всё это правомерно применительно к нему, как мы объяснили. А в Зоhар, глава Цав (лист 34), Бина названа «источником жизни», ибо она — источник для жизни Хохмы, изливаемой через Хохму. А в Тиккуним объяснено, что Малхут со стороны Кетер называется «источником живых вод». Возможная причина: Кетер по сущности своей является источником живых вод, как мы объяснили, и потому, когда она питается от него и изливает эти жизни, называется «источником живых вод».

Макаль лаван (белый прут) — так называется Тиферет со стороны Хесед, как объяснено в Зоhар, глава Ваецэ (лист 161б). Причина в том, что он — прут в форме Вав, и он бел со стороны белизны Хесед, а не со стороны вод Хесед. Можно также сказать, что он называется так в аспекте сущности Хесед, сокрытого в Хохме, называемой «белой», ибо она — белый свет, к которому неприменимо понятие «вод». А со стороны раскрытой сущности Хесед, именуемого «водами», — оттуда он влажен.

Маклот (посохи) — объяснено в Зоhар (там, лист [161]а): «Что такое 'маклот' (посохи)? Это ступени, которые в суде», смотри там. Смысл в том, что силы суда называются «посохами», потому что они предназначены направлять человека на прямой путь.

Микнэ (скот/имущество) — объяснено в Зоhар, глава Лех-Леха (лист 83б), на стих (Берешит 13:2): «И Аврам был очень богат скотом»: «'Скотом' — со стороны запада», то есть со стороны Малхут. Возможная причина: там — «движущиеся существа без числа, животные малые с великими» (Теhилим 104).

Микраэй Кодеш (Священные собрания) — объяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 111), что «Священными собраниями» называются лишь Хесед, Гвура и Тиферет. А в главе Эмор в Зоhар (лист 93б) объяснено, что они называются «Священными собраниями» потому, что получают поток от Хохмы, где основа святости.

Маръэ (зеркало/видение) — в этом слове различные понятия, и каждое требует разъяснения. Малхут называется «маръэ» (зеркалом), и Бина называется «маръэ». Причина в том, что подобно тому как зеркало показывает все предметы, так Бина показывает наружу все Сфирот, сокрытые выше неё, и являет их вниз. Малхут тоже называется «зеркалом», ибо все Сфирот видны и в ней, однако видение, являемое в Бине, не подобно видению в Малхут. Ибо в Бине они видны тонкими, предельной тонкости, более чем в полную меру на их месте — в особенности семь нижних. Однако внизу, в Малхут, они видны в раскрытии и бо́льшей плотности. И то, что непостижимо на своём месте, постигается через Малхут, ибо через неё постигаются сокрытые вещи. Пример: подобно тому как видящий себя в зеркале — каков размер зеркала, таков размер видимого. Поэтому в Бине, которая есть тонкое зеркало, Сфирот видны тонко, в сокрытости. А в Малхут, которая есть грубое и плотное зеркало, они видны в плотности и раскрытии.

И ещё следует знать, что все Сфирот называются «зеркалами» (маръот). Так разъяснил Рашби, мир ему (Введение, лист 6а; и в Зоhар Хадаш, лист 112), относительно видений Йехезкеля: то, что там упомянуто десять раз выражение «маръэ» (видение/зеркало) — «маръэ hа-маръэ бе-маръэ» и т.д. — это десять Сфирот. И они не называются «зеркалами», кроме как когда являются в одном из зеркал, и по этому [явлению] именуются «зеркалом». Рашби, мир ему, разъяснил в Раая Меhемна (Тецэ, лист 280б) этот вопрос: «Это 'маръэ' (зеркало) иногда — в букве hе, 'hа-маръэ hа-гадоль' (великое видение); иногда — в букве Бет, 'бе-маръэ элав этвада' (в видении Я даю ему знать) и т.д. Это 'маръэ' включает десять Сфирот, и каждая буква указывает на свою Сфиру, например: 'ке-маръэ' — буква Каф указывает на Кетер, и так остальные буквы указывают на свою Сфиру. Нет нужды распространяться, мудрому достаточно намёка».

Что касается его возражения, что не следовало бы прибавлять какую-либо букву вообще, — это потому, что выше он объяснил, что зеркало Бины склоняется к стороне Хесед, и обосновал это тем, что «бе-маръэ» равно 248 — числовому значению имени Авраhам. Поэтому он возразил, что не следовало бы, чтобы «маръэ» шло с добавлением иной буквы, кроме буквы Бет, указывающей на гематрию Авраhам. На это он ответил, что добавления всегда указывают на дополнительные Сфирот, являющиеся в зеркале, как он далее объясняет. Далее: есть «маръэ ба-халом» (видение во сне) и «маръэ бе-hакиц» (видение наяву). Рашби, мир ему, объяснил (в Раая Меhемна там же) и в Тиккуним (Тиккун 18, лист 30): «При закрытых глазах называется 'видение во сне', а при открытых — 'видение наяву'». Смысл в том, что глаза и их цвета мы разъяснили в предыдущих Вратах: зрачок — Малхут в аспекте Йод, три цвета глаза, окружающие зрачок, — белый, красный и зелёный — три Праотца. Два века — Нецах и Год. Когда Малхут соединяется с Тиферет, тогда в ней сияют эти цвета, и она называется «видением наяву» — при открытых глазах. А когда единение несовершенно, называется «видением во сне» — при закрытых глазах, когда цвета не сияют. Нецах и Год — завесы, разделяющие и закрывающие глаза, отделяющие её от супруга. Потому и сказано в одном месте: «Со стороны Тиферет — видение наяву, со стороны Цадика (Йесод) — видение во сне», как мы привели выше в «Шаар hа-махриим», глава 5. Далее: есть «маръэ сатум» (сокрытое зеркало) — это Бина, которая сокрыта и в которой нет подобия; и «маръэ галуй» (раскрытое зеркало) — это Малхут, в которой есть раскрытие и подобие.

И вот это «сокрытое» — противоположно «закрытым глазам». Ибо «закрытые глаза» означают, что света не раскрываются в Малхут и она темна. Однако «сокрытое зеркало» означает сокрытость зеркала из-за невозможности постижения его, по причине чрезмерной яркости. Рабби Моше объяснил также в Йесод, но это не относится к делу. Бина со стороны Хесед называется «маръэ hа-нога» (сияющим зеркалом), ибо всякое выражение «нога» (сияние) — справа. Так объяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 112б), и мы разъясним в его статье. Малхут со стороны Нецах и Год называется «маръэ hа-невуа» (зеркалом пророчества) — зеркалом, принимающим пророчество от пророков. Есть также «маръот hа-цовот» (зеркала [женщин,] собирающихся), и рабби Моше объяснил — Нецах и Год: «Объяснение 'маръот' — для всякого приходящего в воинство (цава) — чтобы достичь воинств пророчества, кроме Моше, учителя нашего, мир ему. Хотя это — начало его пророчества».

Мне же представляется, что они названы так, когда изливают [изобилие] в Йесод — Хай hа-Оламим (Живой миров), чьи воинства называются «цваот» (воинства). Ещё можно объяснить, что Тиферет и Малхут называются «маръот» (зеркалами) в тайне аспаклария светящей и аспаклария несветящей. И когда они — в «цваот» (воинствах), то есть Нецах и Год, они называются «маръот hа-цовот» (зеркала, собирающиеся). Мы подробно изложили этот вопрос в «Шаар hа-шемот» (Врата имён), с Божьей помощью.

Мара (желчь) — это Геhином, и она со стороны зла, меч ангела смерти, смерть великих. Была сотворена во второй день и зависит от печени. Скворец рядом с вороном, ибо он его вид. Раая Меhемна, Пинхас (лист 234а-б).

Меркава (Колесница) — объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меhемна (Пинхас, лист 247б), что Гдула, Гвура и Тиферет называются верхней Колесницей, а Нецах, Год и Йесод — второй Колесницей (Меркавой Мишнэ). А в Тиккуним объяснено, что Хохма, Бина, Гдула и Гвура — верхняя Колесница. Как? Гдула — лев, Гвура — бык, Бина — орёл, Хохма — лик человека, и она — высший Человек (Адам). Великий орёл с крыльями — шесть крыльев, шесть Сфирот, и высший Человек восседает на орле, льве и быке. Нижняя Колесница — Нецах, Год, Йесод: лев, бык, орёл. А Тиферет — лик человека, восседающий над ними сверху. Малхут включает все лики. Есть и другой подход: Гдула, Гвура, Тиферет, Малхут называются верхней Колесницей — лик льва и т.д.; а ниже них, в тайне мира Брия, — Престол на четырёх опорах, и они называются второй Колесницей, ибо вторичны по отношению к верхним Сфирот. Ещё в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 118б) сказано, что Малхут называется Колесницей, когда облачается в Колесницу и действует через Хайот (Святых Животных). И подобно этому, тогда называется «лик орла», «лик льва», «лик быка», «лик человека» — соответственно действию. Смотри там. И это тайна, касающаяся ангелов, которую мы расширим, с Божьей помощью, в «Шаар hейхалот» (Врата Чертогов).

Моше — подобно тому как Яаков является Колесницей для Тиферет, так Моше, учитель наш, мир ему, является Колесницей для Тиферет. И между ними есть великое различие. Ибо Моше — Колесница для Тиферет в тайне сокрытого Даат (Знания), аспекта Тиферет со стороны Хохмы. Этот Даат — тонкая сущность Тиферет, включающая шесть направлений в тонкости, и он — душа для раскрытой сущности Тиферет, сокрываясь внутри неё. И Моше — Колесница для этого сокрытого Даат, а Яаков — для Тиферет. Именно поэтому в Тиккуним (Тиккун 69, лист 98) сказано: «Один — в теле, другой — в душе», то есть Яаков — в теле (Тиферет), а Моше — в душе (Даат). И также в другом месте (Тиккун 13, лист 27) сказано: «Один — изнутри, другой — снаружи», то есть Моше — изнутри, в тайне сокрытого Даат, а Яаков — снаружи, в тайне Тиферет. И поскольку сокрытый Даат включает шесть направлений, в Тиккуним сказано о Моше: «В нём одном — то, что было в Адаме и трёх Праотцах».

Мишбецот заhав (золотые оправы) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 24, лист 68), что Нецах и Год называются «оправами», а называются «золотыми» — со стороны Гвуры.

Мсос коль hа-арец (радость всей земли) — в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, лист 127) объяснено, что Тиферет называется «радостью всей земли», потому что он — радость для «коль» (всё), что есть Йесод, и для «арец» (земля), что есть Малхут. И несколько к этому склоняется язык Зоhар в главе Ваикра (лист 5).

Машхит (губитель) — это одна из четырёх сил клипы, упомянутых в стихе «И Он милосерд», и они суть: «Машхит» (Губитель), «Авон» (Грех), «Аф» (Гнев) и «Хема» (Ярость).

Машкон (залог) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 54), что Малхут называется «залогом», ибо она — залог, который есть у Израиля: через неё Тиферет пребывает среди них. И также «мишкан» (скиния) — от слова «машкон» (залог).

Маскиль (наставляющий/просвещающий) — есть два вида «маскиль». Первый — Йесод, ибо он «маскиль» — наставляет, переводит, сообщает и объясняет Давиду, который есть Малхут, раскрывающая верхние вещи. И верхнее изобилие и высшие формы он сообщает Малхут. Это «ле-Давид маскиль» или «маскиль ле-Давид» — снизу вверх или сверху вниз. Второй «маскиль» — «маскиль ле-Эйтан hа-Эзрахи» — это Бина, возвышающаяся вверх в мозг и соединяющаяся с Хохмой, просвещающая, объясняющая и переводящая для «Эзрах Йод» — Авраhама, сияющего из верхнего мира силой Хохмы. Всякий «маскиль» — силой Хохмы, называемой «сехель» (разум). Йесод не называется «маскиль», кроме как когда вовлекает поток Бины, где пребывает Хохма. И нет трудности в стихе «И был Давид на всех путях своих преуспевающим (маскиль)» (Шмуэль I 18:14), ибо это через Йесод, посредством потока от Бины. Для полного понимания сути следует изучить высказывание Старца (Мишпатим, лист 110а) на стих «Слушайте, горы» и т.д.

Мишкан (скиния) — два Мишкана: верхний и нижний. Бина — верхний Мишкан, Малхут — нижний Мишкан. Так разъяснено в Тиккуним, и о них сказано (Теhилим 132:5): «Обители для Могучего Яакова» — ибо Тиферет пребывает между этими двумя скиниями. Свидетельство тому — история Леи и Рахели. «Мишкан hа-Эдут» (Скиния Свидетельства) называется Малхут, потому что в ней — понятие свидетельства, как написано (Эйха 2:13): «Чем засвидетельствую тебе?» Причина в том, что там — место свидетельства, то есть единение Тиферет и Йесод, как разъяснено. И объяснено в другом месте, что Малхут не называется «мишкан», кроме как когда она — обитель для Тиферет, пребывающего внутри неё.

Мешалем Гмуль (Воздающий возмездие) — рабби Моше объяснил это в Гвуре (Пахад). Причина, как мне представляется, в том, что Гвура воздаёт возмездие равно — мера за меру, без послаблений. Ещё некоторые комментаторы называли её «воздающей доброе вознаграждение боящимся Его» — именно так. И ещё: слово «ташлумин» (возмещение) указывает на равенство меры — мера за меру. Поэтому она называется так в среднем аспекте Гвуры: в первом аспекте в ней есть Хесед, в последнем — сила злого огня, а в среднем — равная мера [каждому по делам его].

Мишне (вторая/заместитель) — это Малхут. Однако называется «мишне» подобно «заместителю царя», то есть она — аспект служанки царицы, в тайне Престола мира Брия, разъяснённого в «Шаар АБИА», и она — «мишне» (заместительница) своей госпожи, то есть Матронита. Или же это в аспекте буквы hе, которая «вторая» по отношению к Йод. Оба объяснения верны в словах Рашби, мир ему. А в другом месте объяснено, что она называется так со стороны Хесед, и причина в том, что через него — сущность буквы hе, как объяснено в «Шаар hа-миут» (Врата умаления). А в другом месте объяснено, что она называется «мишне» в тайне того, что она — вторая по отношению к Царю, который есть Тиферет, и всегда в тайне буквы hе: Он — Вав, а она — hе, вторая по отношению к нему.

Мишпат (суд/правосудие) — общеизвестно в этом слове, из большинства высказываний Рашби, мир ему, и прочих комментаторов, что Тиферет называется «мишпат». Однако говорили, что он называется так, когда питается от суда со стороны Гвуры. А в Тиккуним (Тиккун 70, лист 130б): «В мере, в весах и в линейке. В мере — пятью тиккуним верхней hе; в весах — это Вав; в линейке — это hе. Суд всего — это Йод, как сказано: 'И возвысится Господь Воинств в суде'». Смысл в том, что YHVH (Тиферет) возвышается к суду, который есть Йод — высоко-высокое. Нам же представляется, что этот вопрос согласуется так: «мишпат» означает суд с некоторым милосердием, управляемый по средней линии. Объяснение «мишпат» — точно выверенное основание. Поэтому он сказал, что Хохма — та, которая устанавливает и вымеряет меры, устраивая их, чтобы они не расширялись сверх своей меры. Смысл «мишпат» — точное соразмерение, близкое к «мешалем гмуль» (воздающий возмездие), объяснённому выше. А в Раая Меhемна объяснено, что Тиферет называется «судьёй» со стороны Бины, что будет разъяснено в его статье. А в Зоhар, глава Кдошим (лист 85б), объяснено, что «мишпат» — это суд с примесью милосердия, и этим всё согласуется: основа его со стороны Бины — суд, а питается со стороны Хохмы — милосердием. Вот его слова: «Когда пробуждается суд (мишпат) — в нём есть милосердие». Объяснение: в нём есть суд и есть милосердие. Причина в том, что милосердие Хохмы он получает через Бину. А в главе Ахарей (лист 73б) подразумевается, что [мишпат] — это милосердие. Причина в том, что его исток, который есть его основа, — милосердие, то есть Хохма.

Машкоф (притолока) — рабби Моше объяснил в Йесод: «Когда Йесод поднимается выше Нецах и Год, тогда они — два дверных косяка, а он — притолока над ними. И это тайна Песаха в Египте». Его слова подтверждаются кровью завета на притолоке в Египте. И поскольку у него есть аспект нахождения над ними и аспект нахождения под ними, как мы объяснили в «Шаар седер hа-Ацилут» (Врата порядка Эманации), поэтому иногда говорится «на притолоку и на два косяка», а иногда — «на два косяка и на притолоку» (см. также книгу «Кеhилат Яаков»).

Маток (сладкий) — так называется Малхут со стороны Гвуры, в тайне мёда, как написано в Зоhар, Ваехи (лист 240а). Можно также сказать, что называется так в тайне «левая рука его под головой моей» (Шир hа-Ширим 2) — сладость со стороны суда, как разъяснено в предыдущих Вратах.

Матан Тора (Дарование Торы) — рабби Моше объяснил, что Бина называется так, потому что в ней была дана Тора в тайне пятидесятого дня, о котором упоминается. Но это не вполне согласуется. По пути же Рашби, мир ему, Тора была дана в седьмой [день/Сфире], и это Йесод, и он называется «днём Дарования Торы», ибо через него — дарование Торы и соединение её с Кнесет Исраэль. А довод рабби Моше о пятидесятом дне не является обязательным, ибо счёт дней наверху не соответствует [земному], как мы объяснили в предыдущих Вратах. А в другом месте видно, что «Матан Тора» — это Тиферет.

Матана това (добрый дар) — так называется Малхут, и она называется так, когда находится наверху, в тайне Йуд, в Хохме. Однако когда она облачается в три оттенка, которые суть Хей, три Вавин — то есть когда она соединяется с тремя Праотцами, которые суть три оттенка глаза, а Бат-Аин (зрачок) посередине [89], — и это то, что сказали мудрецы, благословенна их память (Бейца 16а): «Добрый дар есть у Меня в Моей сокровищнице» — это Хохма в тайне ребра. И называется «добрый дар», то есть светящий, в тайне «когда он возжигает светильники». Однако когда она облачается [в них], она называется Шаббат, и это «и Шаббат — имя её». И всякое выражение «имя» означает облачение и чертог, как разъяснено в предыдущих Вратах, и мы разъясним в статье «Шем» (Имя).

Мотнаим (чресла) — они наверху, в тайне соединения Тиферет с Малхут, ибо она есть пояс, соединяющийся с чреслами мужа, и называется «мотнаим» их соединение наверху, в тайне мощи и силы. А «халацаим» (бёдра) — внизу, в тайне бёдер, как разъяснено в их статье. И мы не имеем в виду, что мотнаим находятся в Гвуре, но мотнаим — это Нецах и Год, однако суть определяется по силе их питания — от стороны ли Гвуры или от стороны Хеседа. И мотнаим внизу — это Год, а мотнаим вверху — Нецах. И так разъяснил Рашби, мир ему, в стихе (Йехезкель 1:27): «от вида чресел его и выше».

Вот завершилось разъяснение статей буквы Мем с помощью Твердыни, обитающего в обители. И приступим к разъяснению статей буквы Нун, с Божьей помощью.