Pardes Rimmonim 23

Нээман (Верный) — Рашби, мир ему, и прочие толкователи согласились, что это имя относится к Йесоду. И возможно, он называется так, когда передаёт поток истины от Тиферет к Малхут, называемой «эмуна» (вера). И он верен между ним и ею, чтобы не удерживать семя от его тонкой сущности, нисходящей свыше. Тогда он называется Верным, в тайне Истины и Веры.

Наэ (Прекрасный) — разъяснено во Вратах Прозвищ, глава 84, что Наэ — в Малхут, со стороны украшений, притекающих к ней от Мужа, то есть: Нун — Малхут, Алеф-Хей — Тиферет, ибо так составляет Вав. И это украшения её, включённые в неё в её форме.

Невуа (Пророчество) — так называется Малхут со стороны аспекта влияния пророков, которые в ней, а это Нецах и Год. Они — пророки, а она — пророчество. И через них пророк пророчествует изнутри Малхут, и с этой стороны она называется Пророчеством.

Невией hа-Эмет (Пророки Истины) — это Нецах и Год. И Рашби, мир ему, называет их «невией кушот» (пророки правды), и это одно и то же. Когда они пророчествуют, то есть изливают лишь пророчество, тогда они называются просто «пророки». Однако когда они принимают на себя Истину, то есть Тиферет, тогда они называются «Пророки Истины». Так разъяснил Рашби, мир ему, в Раайя Меhемна (Пинхас, 236а) и в Тиккуним (Введение, 10б). А просто «пророками» они также называются потому, что раскрывают волю Шхины внизу, и так разъяснено в Тиккуним.

Негев (Юг) — это юг, мера Хеседа, мера Авраама. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Лех Леха (44а), в стихе (Берешит 12:9): «Шёл и двигался к югу». А то, что вызывает затруднение — ведь «негев» означает «иссушенный», что есть выражение сухости, тогда как, напротив, мы видим, что в Хеседе заключена основа вод и их влажности, как известно, — рабби Менахем из Реканати объяснил в этой главе причину: он называется «негев», потому что увлажняет сухость суда, нисходящего от Гвуры, и то, что иссушено, он увлажняет. Но далеко [от истины], чтобы он назывался выражением иссушения из-за того, что увлажняет её. Правильное же объяснение, по нашему мнению, следующее: почему юг — это «негев» (сухой), а север — влажный, тогда как следовало бы быть наоборот — юг должен быть влажным из-за вод Хеседа на юге, а север — сухим из-за Гвуры? Но Сфирот связаны друг с другом крепкой связью, и Гвура воздействует на сторону Хеседа своим суровым огнём, и поражает его своим судом, и изливает в него, чтобы обратить его к своей природе, так что жар Хеседа усиливается ещё более по этой причине. А Гвура — наоборот: она охлаждается и увлажняется силой вод Хеседа, усиливающихся в ней, чтобы обратить её к природе воды. Выходит, что лицо Хеседа, обращённое к Гвуре, горячо чрезмерно, и потому юг, обращённый к северу, — сух и иссушен. А у Гвуры лицо, обращённое к Хеседу, влажно чрезмерно. Потому север — влажный, обращённый к югу. И по этому «негев» означает Хесед со стороны, приближенной к Гвуре, в значении «иссушенный». И нет удивления в этом, ведь Авраам не удостоился меры Хеседа в полноте, пока не связал Ицхака, сына своего, и так разъяснено в Зоhаре, в главе об Акеде. Потому он преследовал юг, чтобы подчинить его Ицхаку и связать его, дабы огонь был под водами. И теперь правильно «негба» с буквой Хей, которая есть последняя Хей — мера мягкого суда, в которой было его преследование, пока не связал его, как мы разъяснили.

Нигун (Напев) — всякий напев со стороны Гвуры, и так разъяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 13, 26а), когда стал разъяснять десять видов восхвалений в Книге Теhилим, сказал: пятый — в напеве, и там перечисляет Сфирот сверху вниз, и там разъясняется, что напев — со стороны Гвуры. А в Тиккуним (Тиккун 52, 84б), в стихе (Хаваккук 3:19): «Руководителю хора, на моих напевах», сказал: «мать и два бедра». И необходимо, что эти «бёдра» — это «ла-менацеах» (руководителю хора), как разъяснено в его статье, а «бе-негинотай» (на моих напевах) — это Бина. Выходит, что напев — в Бине. Но мы можем сказать, что всё это — один смысл, ибо таков путь левита: со стороны Гвуры он играл напев, а это со стороны Бины, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления.

Нега (Язва) — так называется клипа, именуемая «злом», а зло — это Лилит, и «нега» — выше неё. И есть язвы — это язвы людей, то есть демоны, которых породил Адам в течение ста тридцати лет, которые [были] от его жены, и они преследуют людей, чтобы совращать их и вводить в блуд ночью через поллюции, и они являются им в виде женщин, но не имеют волос. И это обратное слову «онег» (наслаждение). И об этом сказано: нет выше наслаждения (онег) и нет ниже язвы (нега), ибо «также одно напротив другого сотворил Бог». А «онег» мы разъясним в его статье, с помощью Твердыни и Его спасения.

Недивим (Щедрые) — так называются Праотцы, ибо они щедры к бедному и бедной — Цадик и Цедек (Йесод и Малхут) — и дают им с добрым глазом обильный поток. И так разъяснили мудрецы, благословенна их память (Хагига 2а), в стихе: «Щедрые из народов собрались». И так разъяснил Рашби, мир ему [90]. Выходит, что Гдула (Величие), Гвура и Тиферет, когда они изливают на них во время их бедности, называются «щедрые».

Недер (Обет) — общепринятое мнение во всех местах, что обет — в Бине. И сказал Рашби в Раайя Меhемна (Мишпатим, 115-116), что поэтому установили в Йом Кипур, который есть Бина, «Коль Нидрей» (Все обеты). И потому сказали: «Клятва распространяется лишь на то, что имеет вещественность», ибо клятва — в Малхут, а сама клятва опирается на Йесод, как написано (Рут 3:13): «Жив Господь, ложись до утра» — то есть Йесод.

И вот, [клятва] распространяется на то, что имеет вещественность — то есть Йесод, на который опирается Малхут. И с его стороны она называется «шевуа» (клятва), ибо все меры называются в нём семеричностями, как мы разъясним в статье «Шевуа» (Клятва). Вернёмся к нашей теме: обет распространяется на то, что не зависит от вещественности, а, наоборот, все дни цикла питаются от неё. И потому сказали: «Обеты возвышаются над клятвами», ибо она [91] возвышается над всеми семью Сфирот, и она возлежит на них и осеняет их, как мать над сыновьями. И также сказали: «Разрешение обетов парит в воздухе (авир)», и мы разъяснили в его статье, что «авир» называется также Тиферет, а Бина парит над ним — всё это разъяснил Рашби, мир ему.

И ещё разъяснил рабби Моше, что поэтому обет произносится словами «hарей алай» (вот на мне) — чтобы указать, что она осеняет семь дней. И также разъяснил рабби Моше, что слово «недер» (обет) от слова «дира» (обиталище), ибо она обитает над кругом. И также это выражение свободы и вольности (дрор). А поскольку она осеняет сыновей, сказали: «Как будто он даёт обет жизнью Царя». Объяснение: Царь — это Тиферет, Жизнь — это Бина, осеняющая его и дающая ему жизнь. А в Раайя Меhемна (Пинхас, 255а) есть иное толкование всего этого рассуждения, и оттуда видно, по его подходу, что обет — в Хохме, но это требует разъяснения. А общепринятое мнение всех — что обет в Бине.

Наhар (Река) — в стихе (Берешит 2:10): «И река выходит из Эдена» — Рашби, мир ему, разъяснил (в Тиккуне 55, 85а) слово «наhар» в нескольких значениях: «наhар» — в Хохме, «наhар» — в Бине, «наhар» — в Тиферет, «наhар» — в Йесоде. И некоторые из этих толкований разъяснены в предыдущих Вратах. А теперь разъясним смысл этого без колебаний. Иногда Бина называется рекой, и тогда она именуется «наhара де-ло пасик меймой» (река, воды которой не прекращаются), чтобы указать, что она вечно течёт и вечно исходит и никогда не прекращается, поэтому она называется «де-нагид ве-нафик» (которая течёт и исходит). Однако Бина называется так, когда она изливает со своей стороны в Строение. А иногда также Йесод называется «наhара де-нагид ве-нафик», и по контексту нужно определять. Однако просто «река» иногда означает Йесод, и так разъяснено в Зоhаре, парашат Микец (193б), в стихе: «И вот, он стоит над рекой». А иногда также Тиферет называется «наhар динур» (огненная река) — со стороны его питания от Гвуры, и «наhар пелагав» (река его потоков) — со стороны Хеседа, указывая на обилие вод, подобно «потокам вод». И так разъяснил Рашби, мир ему, в одном месте. А в другом месте (Введение к Тиккуней Зоhар, 4а) разъяснил, что у Йесода есть два имени подобно Тиферет: «наhар динур» и «наhар пелагав». И добавил ещё (Раайя Меhемна, Пинхас, 247а), что со стороны трёх высших [Сфирот], через Тиферет, низводящий их на свою главу, он называется «наhар Кевар». И разъяснил: «Кевар» — Каф означает Кетер, Бет — Бина, Реш — «Решит Хохма» (начало Мудрости). И мы разъяснили прекрасное изречение об этом во Вратах Уравновешивающих, глава 5. Ещё разъяснил там, что эти три имени относятся к Метатрону: «наhар пелагав», «наhар динур» и «наhар Кевар». И сказал [92], что Тиферет с двух сторон называется «реки потоков мёда и масла». Смысл в том, что мёд — со стороны Гвуры, по его красноте, а масло — со стороны правой стороны, по его белизне. И он включает оба, и с их стороны так называется. Ещё он хотел разъяснить там, что семь Сфирот со стороны Хеседа называются «семь рек». А в другом месте разъяснил, что Хохма и Бина называются реками со стороны Тиферет, и о них сказано (Теhилим 93:3): «Вознесли реки голос свой».

Нога (Сияние) — мы разъяснили в статье «Эш» (Огонь), что Малхут со стороны Нецах и Год называется «Эш Нога» (сияющий огонь). «Эш» (огонь) — со стороны Года, склоняющегося к Гвуре и её суду. А «Нога» (сияние) — со стороны Нецах, склоняющегося к Хеседу и его белизне, и сияние — это белый огонь, подобный чистой шерсти. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 112б) разъяснено, что Бина называется «Нога» со стороны Хеседа. Выходит, что «Нога» всегда на правой стороне, со стороны Хеседа, и по этой причине Нецах так назван.

Навэ (Обитель) — Малхут называется «навэ», ибо она — дом и обитель Тиферет. И так разъяснил Рашби, мир ему, в парашат Ахарей (74б), в стихе (Ирмеяhу 25:30): «Рыком зарычит над обителью Своей». И так сказано (Йешаяhу 33:20): «Иерусалим — мирная обитель». И можно сказать, что буквы Нун и Хей указывают на Малхут, а буква Вав — на Тиферет, обитающий внутри обители.

Нозлим (Стекающие) — разъяснено в Зоhаре (Балак, 201а–

202а), в стихе (Шир hа-Ширим 4:15): «И стекающие с Ливана», что пять Сфирот — то есть Гвура, Год, Нецах, Хесед, и Тело (Тиферет) с Брит (Йесод) считаются как одно — всего пять. И когда эти пять получают от трёх высших, которые все называются именем «Ливанон», и изливают вниз, они называются «нозлим» (стекающие), то есть они изливают чистые воды, передаваемые свыше к Малхут.

Ноам Ашем (Приятность Господня) — так называется поток, изливаемый в Малхут от Кетера через Хохму, и от Хохмы к Бине, и от Бины к Малхут через ступени лестницы. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Шлах (161а–

и Бешалах, 56а). И известно, что основа приятности — в Бине, но она приходит свыше, то есть от Кетера. А в Бине она получает имя «Ноам» (Приятность), и из Бины эта приятность изливается в Малхут, как разъяснено. А в Зоhаре, парашат Толдот (142б), сказано, что «Ноам Ашем» — это великолепие Яакова. Объяснение: это высший поток, изливающийся на Тиферет. И возможно, что это тот же самый поток, изливающийся также на Малхут, и всё — из Бины, через Кетер, изливающий в неё, как разъяснено. И так разъяснено в парашат Микец (197б), что «ноам» — это поток свободы Бины, озаряющий все Сфирот и изливающийся в Малхут через Праотцов.

Ноцер Хесед ле-Алафим (Хранящий милость тысячам) — рабби Моше разъяснил, что это в Тиферет, но у нас нет доказательства для этого, и он тоже не привёл обоснования. А есть тот, кто разъяснил, что Бина называется «Ноцер Хесед», по причине того, что она хранит Хесед от прошедшей Шмиты к нынешней, и от нынешней к следующей, и так поступает всегда — таковы его слова, но это неубедительно (см. книгу «Меорей Ор»).

Нора (Грозный) — это Тиферет, и так все согласились. И есть доказательство из языка Тиккуним [93], что он так называется со стороны Гвуры. И смысл слова указывает на это, ибо оно означает страх и трепет, а страх — только со стороны Трепета (Пахад, т.е. Гвуры).

Носэ Авон (Прощающий грех) — рабби Моше разъяснил, что это в Тиферет, но не привёл обоснования. А есть тот, кто разъяснил — в Гвуре. Но в Зоhаре доказано, что это в Йесоде, и причина в том, что грех повреждает вплоть до Йесода, и потому грех должен быть «несом» (прощён) оттуда.

Ноах (Ной) — Йесод так называется. И причина в том, что Ноах является колесницей для него, поэтому он вошёл в ковчег — ибо соединился с ней полным единением. И о нём сказано (Берешит 6:9): «Человек праведный, непорочный», и мудрецы, благословенна их память, разъяснили, что он родился обрезанным. И он назван «Ноах» (покой), ибо через него Малхут обретает покой, как мы подробно изложили во Вратах Каналов, глава 4.

И ещё: через него нисходит поток, как в переводе «ва-йеред» — «ве-нахат» (и снизошёл). Выходит, по этим объяснениям, что он так назван, когда соединяется с Малхут в тайне Тиферет, и тогда мир пребывает в покое и утешении, как написано (Берешит 5:29): «Ноах, сказав: сей утешит нас».

Нихоах (Приятное благоухание) — Рашби, мир ему, разъяснил (в Раайя Меhемна, Пинхас, 224а), что «нихоах» называется поток, нисходящий от Хохмы к Хеседу, и от Хеседа он притекает к Гвуре, чтобы погасить дымный огонь, пылающий [в ней]. И сказал, что это «рейах нихоах» (приятное благоухание), и это разъяснено в его статье.

Нахаль (Поток) — комментаторы разъяснили, что Хесед называется первым потоком, Гвура — вторым потоком, и так все до конца Ацилут. Причина в том, что Бина — великое море, о ней написано (Йешаяhу 11:15): «И поразит его на семь потоков». Однако потоками называются семь ветвей, исходящих от Хеседа — основы вод, как разъяснено. И выражение «нахаль» (поток) и «наhар» (река) — лишь со стороны Тиферет, называемого «Вав протяжённый», подобный потоку. И Тиферет называется «нахаль кедумим» (поток древних), и Рашби разъяснил (в Тиккуней Зоhар, Тиккун 55, 85а), что со стороны Бины и Хохмы он называется «нахаль кедумим» (поток древних). Причина в том, что там он называется «кедем» (древний), как будет разъяснено в его статье, с Божьей помощью. А со стороны Кетера, в единении Хохмы и Бины, он называется «нахаль аданеха» (поток наслаждений Твоих) — поток от высших наслаждений. Однако основа наслаждения — это Кетер, как разъяснено и как мы разъясним в его статье. И есть различие между «наhар» (река) и «нахаль» (поток): «нахаль» называется тот, что изливает воды временами, пусть и далёкими друг от друга; но «наhар» называется тот, что изливает постоянно и не прекращается. И поскольку питание Тиферет от трёх высших не столь постоянно, он называется «нахаль», ибо кажется, что у него есть перерыв. Однако его питание от правого и от левого — вечно не оскудевает, потому со стороны их он называется «наhар», как разъяснено в его статье, с Божьей помощью. А в Тиккуним (Тиккун 21, 60б) разъяснено, что «нахаль» без уточнения — это Йесод, в стихе (Шмуэль I, 17:40): «И взял Давид пять гладких камней из потока» — смотри там. «Нахала бели мецарим» (наследие без границ) — так называется Бина, и причина в том, что до неё достигает вопль собак в их крике «hей-бет, hей-бет», как мы разъясним во Вратах Перестановок. Однако в Бине не достигает туда крик и обвинение притеснителей — так разъяснили все комментаторы. А мне представляется, что «мецарим» — от слова «мецар» (граница), и постигаемая вещь имеет границы, то есть предел. Но в Бине и от Бины выше нет постижения вовсе, и она не ограничена, потому называется «наследие без границ» — ибо нет ей предела. А Тиферет иногда тоже называется «нахала» (наследие) и т.д. — причина в его восхождении наверх, в Бину, и тогда это наследие называется «наследием Яакова, отца твоего», о котором мудрецы, благословенна их память, сказали (Шаббат 118а): «Наследие без границ». А в Зоhаре, парашат Хуккат (182а), в стихе (Коhелет 7:11): «Хороша мудрость с наследием», разъяснено, что «нахала» — это Цадик (Праведник), Йесод мира. И он называется «нахала» [94], ибо он — поток, нисходящий от Тиферет к Малхут, то есть наследие Малхут. И там подразумевается, что это прозвище заимствовано для него и не является его основным именем.

Нима (Волосок) — Йесод называется «нима», подобно тому как он называется «хут hа-саара» (волосяная нить). И о нём сказано: «Между верхними водами и нижними водами — лишь толщиной с волосок» (см. Тиккун 19, 36-37а). И он называется «нима», потому что он — Вав, и на нём подвешены струны кинора (арфы), ибо кинор — это Малхут, а струны (нимин) — это нити, то есть пять Сфирот, подвешенные на Йесоде, подобно Тиферет. И ими звучит мелодия кинора через излияние, числом струн соответствующее числу Сфирот и ветвей в Йесоде. По общему счёту кинора — иногда семь, иногда восемь, иногда десять (как приведено в Арахин 13а и в Танхума, парашат Беhаалотха — смотри там).

Нес (Знамя) — в Тиккуним [95] подразумевается, что Йесод, когда он выше Нецах и Год, называется «нес» (знамя), ибо он стоит над ними как знамя.

Нааль (Сандалия) — Метатрон, когда он покрывает и облачает Шхину, называется «нааль» (сандалия). И этот вопрос мы разъяснили подробно во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия.

Наар (Отрок) — Метатрон называется «отроком». Причина в том, что он служит службой отрока пред Шхиной, ибо через него она распределяет пропитание всем разрядам ангелов и нижнему миру. В стихе (Теhилим 37:25): «Юн был я и состарился» — сказали в Гемаре (Йевамот 16а), что этот стих произнёс Ангел Мира. И он называется «отроком», когда служит именно службой отрока. Однако иногда он служит службой старца, и это когда Малхут заключена внутри него [96], и потому Элиэзер, когда шёл сватать Ривку, назван «раб его, старший в доме его» (Берешит 24:2). И Шхина тоже называется «наар» (отрок — в мужском роде), в тайне «наар — наара» (отрок — отроковица), и она называется «наар» (муж. род), пока не приняла Мужа, как мы разъяснили во Вратах Порядка Эманации. А иногда Йесод тоже называется «наар» по её имени, ибо как женское начало иногда называется именем мужского, так и мужское иногда называется именем женского — так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йешев (182б). А иногда «неарим» (отроки) называются двое — два нижних Керувима: Метатрон и Сандальфон. А иногда — верхние Керувимы: Нецах и Год. Ибо одни соответствуют другим: когда Шхина поднимается наверх, Нецахи называются отроками, служащими под Шхиной, а когда она внизу — отроки это Метатрон и Сандальфон.

Нефеш (Душа) — без уточнения это Малхут, и так разъяснено в Зоhаре, парашат Лех Леха (87а). А иногда она называется «нефеш хая» (живая душа), и так разъяснено в Тиккуним. И, возможно, причина того, что она называется «живой душой», в том, что из неё — источник душ. А «живой» она называется потому, что питается потоком высших жизней Хохмы, в которой заключены жизни. И она называется «нефеш» в тайне того, что принимает на себя Руах и Нешаму, которые суть Тиферет и Бина. А рабби Моше разъяснил «нефеш хая» в Йесоде, но это не имеет основания. А иногда Малхут называется «нефеш йетера» (дополнительная душа), когда наступает день Шаббата, и она включает Десять и поднимается наверх в тайне «Шаббат Шаббатон». Тогда она называется «дополнительной», ибо она дополнительна в восхождении, дополнительна в озарении. А также Малхут называется «нефеш Давид» (душа Давида), ибо она — его мера. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Трума (171а).

(См. Эсер Сфирот.) Нацав (Стоящий) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йеце (150а), что единение и связь Сфирот, соединяющихся с Тиферет от Йесода и выше, причём Йесод не включён, называется «нацав», подобно [стоящему царю] (Млахим I 22). И возможно, что сам Тиферет называется «нацав» по этой причине, как сказано (Берешит 28:13): «И вот, Господь» — то есть Тиферет — «стоит (нацав)». И отчасти это подразумевается в языке Зоhара там.

Нецах — уже известно, что седьмая мера сверху вниз называется Нецах. Причина в том, что она — мера вечности (нецахон) мира, и по этой причине названа Нецах. А иногда эта мера называется «Нецах Нецахим» (Вечность Вечностей). Причина в том, что у каждой меры есть также аспекты: аспект получающий, аспект собственный и аспект изливающий. И эти три аспекта мы разъяснили во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером».

И вот, средний аспект — это сущность Нецах, а два крайних аспекта называются «нецахим» (вечности). И так же в Год — «hодот» (славы). И потому сказано в Зоhаре об этих двух: «Голени его — столпы мрамора», ибо они — шесть суставов в голенях, то есть эти шесть аспектов, как разъяснено. А иногда эта мера называется «Нецах Исраэль» (Вечность Израиля), когда она соединена с Телом (Тиферет) — тогда она называется «Вечность Израиля».

Ницаним (Почки / Бутоны) — Рашби, мир ему, разъяснил в парашат Берешит (Зоhар 1а), что Хесед, Гвура и Тиферет в начале их восхождения в Мысли называются «ницаним» (бутоны). Причина в том, что там — начало их произрастания, и это «ницаним» — начало цветения.

Никмат Брит (Месть Завета) — Малхут так называется, потому что она мстит тому, кто оскверняет свой Завет, ибо тот разлучает Мужа (Алуф) от неё, тогда как они соединяются через высший Брит (Завет, т.е. Йесод), как известно. И потому месть Завета зависит от неё.

Нер Ашем (Светильник Господень) — Шхина называется «нер» (светильник), ибо она — светильник, принимающий высший свет. И она так называется, когда является сосудом, готовым принять высший свет. А когда она уже приняла свет и зажглась, она называется «Нер Ашем» (Светильник Господень), то есть она уже приняла на себя свет Тиферет. И она называется «Нер Мицва» (Светильник заповеди), и это то же самое, близкое одно к другому, ибо «Мицва» — это YHVH в [шифре] Ат-Баш, как разъяснено в его статье. А пламя светильника — в Тиккуним есть два толкования: одно — от Гвуры, ибо она — огонь; второе — со стороны Хеседа, ибо он — свет. А третье толкование: оно включает три света, как разъяснили [в словах] Бейт Гилель (Берахот, глава 8) о «светах огня». И это три Праотца: белый, красный и зелёный. И нет [97] сомнения, что три света светильника — со стороны Гвуры, ибо они — «света огня», и так разъяснено в Тиккуним. И разъяснено там (в Тиккуне 21, 54а), что Шхина — это светильник, горящий пред Тиферет со стороны Гвуры.

Нерд, а также «нарди» (мой нард) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ахарей (61а), что это в Йесоде. И мы привели его текст во Вратах Сущности и Управления, глава 17.

Нисса (Высокий и Превознесённый) — в выражении «рам ве-нисса» (высокий и превознесённый) — есть те, кто разъяснил как Тиферет, а есть те, кто разъяснил как Кетер. Но, согласно тому, что следует из слов мудрецов, благословенна их память (Танхума, конец парашат Толдот), когда они говорят: «ярум» — от Авраhама, «ве-нисса» — от Ицхака, и как разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йешев (181б), что это Бина, как разъяснено в статье «Ярум», — тогда это в Бине, которая над Гвурой [98]. И смотри в статье «Рам», ибо там мы разъяснили подробно.

Нешика (Поцелуй) — смысл поцелуев в пробуждении любви между Тиферет и Малхут, и поцелуи бывают лишь при их соединении. Но при соединении Хохмы и Бины поцелуев нет. Поцелуи — это прилепление духа к духу, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления.

Нешама Йетера (Дополнительная душа) — во всех местах «нешама» без уточнения — это Бина, ибо оттуда источник душ (нешамот), как мы разъясним во Вратах Души. А в Раайя Меhемна (Пинхас, 243а) разъяснено, что «нешама йетера» (дополнительная душа) — это Кетер. И мы можем объяснить лишь так: когда Бина называется «дополнительной душой», это когда она соединяется с Хохмой и Кетером, и она называется со стороны Кетера «дополнительной душой», ибо он — дополнение к душе (см. Тиккун 24, 67а, где сказано: «Ибо дополнительная душа — это высшая Шхина» и т.д.).

Нешер (Орёл) — все комментаторы и часть высказываний Зоhара согласны, что Лик Орла — в Малхут. Однако в Тиккуним во многих местах разъяснено обратное: что Орёл — в Тиферет. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Йитро (80б), и доказано из Писания (Мишлей 30:19): «Путь орла в небесах». Потому нам представляется, что Орёл — всегда в Малхут. Однако Малхут называется Орлом, когда она стоит наверху, на своём месте, до обвинения. И есть «путь орла в небесах» — то есть место Орла, хотя она внизу, на земле, но место её — в небесах. И этим объяснили в Тиккуним, что со стороны Тиферет Малхут называется Орлом, и доказали из Писания: «путь орла в небесах». А в другом месте сказано, что она называется Орлом «ми-ситра де-хурсейя» (со стороны Престола), который есть Брия, как разъяснено во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия. И, возможно, причина в том, что в Шаббат и праздники она и Йесод облачаются в Брию, как разъяснено там, и тогда она называется Орлом со стороны Тиферет. А в другом месте (в Тиккуней Зоhар Хадаш, 111б) разъяснено, что Бина называется «hа-нешер hа-гадоль бааль hа-кнафаим» (великий орёл с крыльями), и о ней сказано (Дварим 32:11): «Как орёл пробуждает гнездо своё» и т.д. А крылья — это шесть крыльев, шесть Сфирот.

Нетивот (Пути) — уже разъяснено во Вратах Путей, что путей — тридцать два, и они в Хохме. И они называются «нетивот пелиот» (чудесные пути), ибо они сокрыты, от слова «муфла у-мехусэ» (сокровенное и скрытое), и мы уже подробно изложили это в упомянутых Вратах. И «нетивот» — это наименование для скрытых каналов. А сущность Хохмы разъяснена в Раайя Меhемна (Пинхас, 256б): она — путь, высочайший из всех, включающий их все, и о ней сказано (Ийов 28:7): «Путь, которого не знала хищная птица». И все пути черпают из него, и он — первый из тридцати двух, как мы разъяснили там. До сего завершилась статья буквы Нун, с помощью Бога, изливающего на нас Свой благой поток. И теперь приступим к разъяснению статей буквы Самех, с Божьей помощью.