Pardes Rimmonim 23

Саба де-Сабин (Старец Старцев) — разъяснено в Тиккуним (Введение, 3а), что это в Хохме. А в Зоhаре [99] разъяснено, что Кетер так называется. И оба толкования указывают на сокрытие: Хохма сокрыта в Кетере, ибо там — основа старости, как разъяснено в статье «Закен» (Старец). А Бина называется «Савта де-Саветин» (Старица Стариц). И так разъяснено в Зоhаре, парашат Ноах (72б). Смысл в том, что она так называется в тайне своей сущности и своего источника, сокрытых в Кетере и Хохме, ибо там её сущность сокрыта. И подобно тому как Хохма называется «Саба де-Сабин» в тайне Кетера, как разъяснено, так и Бина в тайне своей сокрытой сущности называется «Савта де-Саветин», ибо она — женское начало по отношению к Хохме.

Сиббат hа-Сиббот (Причина Причин) — Кетер также называется «Причиной Причин». И есть различие между «Причиной Причин» и «Причиной всех причин». И мы разъяснили это во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером», и там мы подробно изложили.

Сгула (Сокровище) — разъяснено в Зоhаре, парашат Трума (127а), что Малхут называется «сгулой» (сокровищем) Тиферет. И, возможно, причина в том, что в ней он собирает и хранит весь свой благой поток. А возможно, она так называется в тайне её питания через Тиферет от «Сеголя», то есть от трёх Праотцов. Или по толкованию, которое мы дали во Вратах Огласовок. Или в тайне питания от «Сеголты», которая суть три высшие [Сфирот]. Или по толкованию, которое мы дали во Вратах Акцентов о «Сеголте».

Седер Зманим (Порядок Времён) — это Тиферет и Малхут, ибо они — мера дня и мера ночи, и в них заключён весь цикл. И поскольку они предшествовали в Мысли, мудрецы, благословенна их память, сказали (Берешит Рабба 3): «Это учит, что порядок времён существовал прежде».

Сод (Тайна) — Цадик (Праведник, Йесод) называется «Сод» (тайна). Причина в том, что «сод» означает собрание, и Цадик — собрание всего потока. И оттуда поток изливается в Малхут. И поскольку поток собирается и замыкается в нём, он называется «Сод», числовое значение которого равно «яин» (вино) — вино, хранимое в своих гроздьях, в котором есть сохранение.

Сукка (Шалаш) — относительно Сукки у Рашби, мир ему, множество толкований. В одном месте (Зоhар, Ва-Йишлах, 172б) он разъяснил, что Сукка — это Малхут, и она также называется «суккато» (шалаш его). А в другом месте (Тиккун 21, 55а) разъяснил: «Каф-Вав» — это имя YHVH (числовое значение 26), а «Хей-Самех» — это имя ADNY, и оба вместе составляют «Сукка». И хотя «сукка» пишется без Вав, всё же — есть авторитет прочтения и есть авторитет предания. А в другом месте (Пинхас, 255б) он сказал, что Сукка — это Бина, осеняющая своих сыновей. И нам представляется возможным примирить эти мнения: Сукка — это соединение Тиферет с Малхут, причём основа — Малхут. То есть, хотя иногда соединение Тиферет и Малхут происходит по пробуждению Мужа и Муж — основа, а Женское скрыто в Мужском, в Сукке дело обстоит наоборот: основа единения — в Женском, и Женское раскрыто, а Мужское сокрыто. Потому их соединение названо именем Женского начала. И это «Сукка» — «Каф-Вав» (26) и «Хей-Самех» — что есть YAHDNHY, указывающее на их соединение. А поскольку, когда они соединяются, они входят под хупу и возвышаются в Бине, в тайне шести направлений, скрывающихся в ней, — вот их бытие Суккой: восток, запад, север, юг, верх и низ — они Сукка внизу, на своём месте, а скрываясь, они Сукка наверху. Мы учим, что основа Сукки — в Бине, то есть шесть направлений, скрывающихся в ней. А в Тиккуним (Тиккун 6, 21а и Тиккуней Зоhар Хадаш, 127а) разъяснено, что Бина называется «Суккат Шалом» (шалаш мира), ибо она осеняет «Шалом» — то есть Тиферет, как будет разъяснено в его статье.

Соф (Конец) — разъяснено в Тиккуним, что Цадик (Йесод) — это «соф» (конец), и всюду, где приходит выражение «соф» и «кец» (конец, предел), это в Цадике. Причина в том, что Малхут на самом деле не является концом Ацилут, хотя она и находится внизу, ибо по причине своего умаления она спустилась. Но конец и предел Ацилут — это Цадик. И хотя в статье «Ям Суф» мы написали, что Малхут так называется, ибо она — конец всех ступеней, это не вызывает затруднения, ибо она может называться концом в том смысле, что она — конец после умаления. И потому некоторые называют её «конец строения», ибо она — конец для всех шести направлений.

Сохерет (Торговка) — Хохма, когда она раскрывается в Бине, называется «сохерет». Объяснение: от слова «схора» (товар), ибо через неё были сотворены все творения мира, потому она — «сохерет», от которой вышел товар, как написано (Теhилим 104:24): «Всё в мудрости Ты сотворил». А также это от слова «сиббув» (вращение), ибо она вращает весь цикл в Бине. И мы уже разъяснили этот вопрос подробно во Вратах Прозвищ, с Божьей помощью.

Сиhара (Луна) — то есть «яреах» (луна). Шхина так называется, пока она то полная, то ущербная, как мы разъяснили в статье «Яреах» (Луна).

Сирха — Рашби, мир ему, разъяснил в Раайя Меhемна (парашат Цав, 28б и парашат Ки Теце, 282а), что клипа, когда она цепляется за Шхину и не даёт ей подняться пред лик Царя, Господа Воинств, — ибо она требует суда за грехи Израиля, — тогда эта клипа называется «сирха» (спайка), ибо она присоединяется и хватается за лик Престола, чтобы не дать подняться в Небеса. И тогда по вине поколения она становится госпожой, подобно «служанке, наследующей госпоже своей» (Мишлей 30:23) [100]. И это слово «сирха» от слова «сархин тильтаа» (сановники третьи — Даниэль 6). «Сиата ди-Шмайя» (Помощь Небес) — разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 116а), что всякое выражение «помощь» (сиюа) — это Малхут со стороны Тиферет, получающего от Гдулы (Хеседа), когда в нём — Хохма. И разъяснено там, что о них сказано (Млахим I, 8; Диврей hа-Ямим II, 6): «И Ты услышишь с Небес».

Саль (Корзина) — многие из комментаторов разъяснили, что это Малхут, в большинстве мест. И действительно, она — корзина и вместилище для всего Ацилут. И она также называется «саль hа-мацот» (корзина опресноков) (Ва-Йикра 8:2; Бемидбар 6:17), ибо десять хлебов-опресноков положены в неё.

Села — рабби Моше разъяснил, что это Малхут, но не привёл обоснования. А в Зоhаре, парашат Ва-Йикра (20а), в стихе (Теhилим 32:5): «И Ты снял вину греха моего — села», разъяснено: «это наверх-наверх, место, где пребывает Атика Кадиша (Святой Древний)» — конец цитаты.

И согласно началу его слов там, подразумевается, что «Атика Кадиша» означает Хохму, а «место Атика» — Бину. И объяснение «села» указывает на Бину в её единении с Хохмой.

Слиха (Прощение) — рабби Моше разъяснил, что прощение — в Тиферет, и он прощает в тайне милосердия (рахамим), которое в нём. А некоторые разъяснили, что прощение — в Кетере; потому Йом Кипур — день прощения силой Кетера, изливающего [свет] на неё. И возможно, что по этой же причине в Тиферет тоже будет аспект прощения.

И суть прощения такова: грех повреждает и затемняет свет Сфирот, и когда Прощающий усиливает Свой свет и исправляет и озаряет то место — тогда это суть прощения, и прощается ему.

Сулам (Лестница) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йеце (149а), что Цадик (Йесод) так называется. И он «поставлен на земле» (Берешит 28:12) — Малхут, «а вершина его достигает небес» — Тиферет. Однако в Раайя Меhемна [101] разъяснено, что Лестница — это Тиферет, и причина в том, что через неё — восхождение Малхут и направлений (кцавот) до Эйн Соф. И так же он «поставлен на земле» — Малхут, «а вершина его достигает небес» — то есть Бины, которая более всего называется «небесами» [102]. И всё это — один смысл, ибо Тиферет и Цадик — Тело и Завет — считаются как одно. И оба — лестница, ибо через них происходит восхождение наверх, ибо нет восхождения помимо них, и потому название «лестница» верно для обоих.

Сэла (Скала) — в Раайя Меhемна (Ки Теце, 279б) Рашби, мир ему, разъяснил, что есть два вида скалы. Первый — это «скала дочери царя», то есть «цела» (ребро), невестка Моше Рабейну. И потому сказано (Бемидбар 20:8): «И говорите скале» — речью и уговором, как дочери царя. Однако есть другая скала, и она — сущность Брии (Творения), которая называется служанкой, и называется «мишнэ» (вторая), как разъяснено в её статье, и она — Престол, который мы разъяснили во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия.

Солет (Мука тонкого помола) — так называется Малхут, когда она чиста от всех глубин, которые под ней, подобно муке тонкого помола, очищенной от отрубей, которые суть клипот, окружающие мозг. И она так называется, когда хочет подняться и соединиться наверху, между «мировыми объятиями» (зроот олам), и тогда она называется «смешанной с елеем добрым» через Цадика, и тогда украшается и поднимается как приятное благоухание для соединения. Так разъяснено в Раайя Меhемна (Пинхас, 247а), и так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (248а), в стихе (Берешит 49:27): «Утром будет есть добычу». И она называется «десятая часть эйфы муки тонкого помола», потому что она — десятая, как мы разъясним в её статье.

Сандаль — Сандаль — это Сандальфон, который является сандалией для Тиферет, когда Малхут заключена в обувь, которая есть Метатрон. Ибо тогда неизбежно Тиферет облачается в сандалию, и единение не является полным, ибо он — в своей одежде, а она — в своей одежде, и закон таков, что принуждают совершить развод (халица).

Санhедрин Большой и Малый — Большой в Бине, проявляющийся в Тиферет. Причина в том, что 70 членов Санhедрина — это 70 ветвей Тиферет, то есть 7 Сфирот, каждая из которых включает 10 — итого 70. А Моше Рабейну, который есть тайна Даат, — итого 71. А совокупность, включающая 70, — это 72. А Малый Санhедрин — в Малхут, ибо там — Лишкат hа-Газит (Палата тёсаных камней), как разъяснено в её статье. А иногда Большой и Малый Санhедрин приписываются Малхут, ибо там их палата, как разъяснено в их статье. А иногда Большой приписывается Хеседу, а Малый — Гвуре. И это не удивительно, ибо известно, что Бина — на правой стороне, в Гдуле (Величии), а Малхут — на левой стороне, в Гвуре.

Сеуда Гдола и Ктана (Трапеза Большая и Малая) — Большая трапеза — со стороны Бины, она — большая Хей. А Малая трапеза — со стороны Малхут, малая Хей. И потому в Шмини Ацерет мудрецы, благословенна их память, сказали, что Святой, благословен Он, сказал: «Я и вы устроим малую трапезу».

Саар (Буря) — указывает на силу суда, иногда внутреннего, иногда внешнего. Внутренний — например, «сеара» (буря), которая есть одна из мер Малхут и указывает на суд. И об этом сказано (Ийов 38:1): «И ответил Господь Ийову из бури» — с согнутой буквой Нун, которая указывает на неё. А внешний — «в буре Он сокрушит меня» и т.д. (Ийов 9:17). И всё указывает на силу суда. И так же «море бушует и штормит» (Йона 1:11).

Сфират hа-Омер (Счёт Омера) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 19, 37а), что Малхут называется «Счётом Омера», ибо в ней считаются семь дней, которые суть семь суббот и т.д., что составляет 49 дней. И, по-видимому, по этому [объяснению] она называется «менорой» (светильником), когда зажигаются семь её светильников, причём каждый светильник включает семь других светильников.

Сефер Сафар Сиппур (Книга, Число, Рассказ) — мы уже разъяснили основу этих понятий во Вратах Путей, глава 1. И мы могли бы распространяться о других толкованиях помимо того, которое мы привели там, но то толкование — мука тонкого помола, и его разъяснил Рашби, мир ему, в Зоhаре, как изложено там.

И есть «Сефер Хаим» (Книга Жизней) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 18, 31а), что Цадик (Йесод) со стороны Бины называется «Книгой Жизней». Объяснение: Бина изливает жизни, притекающие к ней от Хохмы свыше, от Источника жизней, и они изливаются к Цадику, и там они обретают явное существование в ограниченном, через Книгу посредством записи. И потому Цадик, принимая жизни от Бины, называется «Книгой Жизней».

И ещё есть «Сефер Тора» (Свиток Торы) — это Тиферет. И он называется Свитком Торы, когда включает все 613 заповедей: 248 повелительных заповедей со стороны Гдулы (Хеседа) и 365 со стороны Гвуры, и он ограничивает их и включает в себе — тогда он называется Свитком Торы. А чертог его — в Бине. И так разъяснено в Зоhаре (Шлах, 164а) в толковании стиха: «Башня крепости — имя Господне». И из этого внутреннего чертога он выходит и соединяется внутри неё (то есть Общины Израиля), как написано (Берешит 2:24): «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей». А рабби Моше разъяснил, что Год называется «Сефер Мильхамот Ашем» (Книга Войн Господних), ибо из него исходят войны со стороны Гвуры. И завершилась, с помощью Твердыни Израиля, статья буквы Самех. И теперь приступим к разъяснению статей буквы Айин, с Божьей помощью.