Pardes Rimmonim 23

Пеэр (Великолепие) — уже известно, что мудрецы, благословенна их память, сказали (Моэд Катан 15a), что тфиллин называются «пеэр» (великолепие). И Рашби, мир ему, разъяснил (Введение к Тиккуней Зоhар, 8a), что тфиллин на главе Святого, благословен Он, — это Бина над Тиферет, и она осеняет его. [Это] называется «пеэр», ибо он украшает (мефаэр) Тиферет. А ещё потому, что тогда он включает шесть ветвей через неё. И потому он называется «пеэр» — от слова «паарей hа-мигбаот» (украшения головных уборов — Шмот 39:28), то есть она разветвляет и украшает его. И близко к этому разъяснил рабби Моше.

Пэ (Рот) — о рте разъяснено в статье «Лашон» (Язык). Однако мы расширим разъяснение.

Вот, ртов — два. Первый рот — Малхут, и она называется «пэ» (рот) со стороны «мила» (обрезание), [то есть] Йесод. И числовое значение одного равно числовому значению другого. Но главное: когда мы говорим, что Малхут — рот, мы не имеем в виду, что она — весь рот. Смысл: лишь раскрытие рта — это Малхут. Как если бы мы сказали: когда человек раздвигает губы, тот воздух и то раскрытие, образующееся между губами, — это и есть рот. А губы — это Нецах и Год. А язык, вращающийся между губами и втянутый внутрь, — это Йесод, и потому он называется «лашон» (язык). А в действии речи рот соединяется с горлом через язык, один конец которого между губами, достигая самого рта, а другой конец достигает горла, в котором — трахея, то есть Тиферет, как будет разъяснено в его статье, с Божьей помощью. А выше этого рта в целом есть ещё один рот: Гдула и Гвура — это губы, а внутри них язык — это Бина, называемая «лашон». Но не сама Бина, а Тиферет, сокрытый в Бине, в тайне Даат. А раскрытие рта само по себе — это Бина, ибо она — высшее женское начало. А горло, из которого выходит речь, — это Хохма.

А теперь разъясним, для чего служат эти рты. Суть в том, что речь — это притча о сущностях (hавайот) в высших мирах. И подобно тому как в нижнем мире речь порождается через соединение этих органов — рта, губ, языка, горла, — так и в эманированном мире сущности порождаются и эманируются через эти инструменты. Вот, сущности сокрыты в Хохме предельным сокрытием, так что там невозможно судить о существовании сущностей — лишь в Бине. И то сокрытие, что в Хохме, выходит к Бине, и там раскрывается тонкое и весьма сокрытое существование. И мы называем его «раскрытием», хотя оно сокрыто, по сравнению с великим сокрытием и утаиванием Хохмы, ибо между ними и небытием — лишь толщиной с волосок, как разъяснено во Вратах Порядка Эманации. А когда [сущности] раскрываются в Бине, они обретают существование «йеш» (бытия), так что судят о них как о «йеш», а не как о «аин» (небытии). И разъяснено, что как Хохма относится к Бине, так Тиферет относится к Малхут. Ибо Тиферет и Малхут называются сыном и дочерью, а Хохма и Бина — отцом и матерью. И вот, отец и мать соединяются так же, как соединяются сын и дочь, как общеизвестно. И соединение Отца и Матери — через вожделенный Язык, называемый Даат, как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. И через Даат сущности выходят наружу в Бине. А в аспекте речи этого Даат — Гдула и Гвура [выступают как губы]. То есть Даат — язык, а Гдула и Гвура — губы, а Бина — рот, выводящий буквы и речь из избранной потенции к раскрытому действию. И нет удивления в том, что Бина-рот находится выше губ — Гдулы и Гвуры, ибо таков путь Малхут: через единение (зивуг) она поднимается выше Нецах и Год. И тот, у кого глаза разума, из святой плоти, которая на нём, во время единения может доказать это. А когда сущности раскрылись в Бине, они раскрылись не в речи и членении губ и подробностях букв, а в голосе. И это указывает на обилие сокрытия, ибо они всё ещё подобны свету букв в Бине, как будет разъяснено во Вратах Букв, глава 2. И через голос, который в Бине, — голос неслышный — раскрылись сущности, и там они лишь посажены (нетуим) насаждением, как разъяснено во Вратах Порядка Эманации. И им потребовалось пересаживание (штила), чтобы сущности раскрылись как следует, и им понадобился рот — а это рот Малхут, то есть через губы и язык.

И вот, Тиферет соединяется с Малхут через Йесод, который есть Язык, и буквы и сущности выходят из Бины посредством Света, Воды, Небосвода — подобно семени буквально. И оттуда они изливаются на Тиферет — Небосвод несомненно, как будет разъяснено в его статье. А когда они там, он изливает их через Йесод в Малхут, и Малхут зачинает от них, рождает их, взращивает и выводит в силу речи, которая есть членение слов через полное единение.

И вот, по этому [объяснению], ртов — два: верхний рот и нижний рот. И языков — два: верхний язык и нижний язык. И «лашон» (язык) верно относится к Бине, а основа его — в тайне Даат, скрытого в ней, в её внутренних покоях, как разъяснено во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером». И речь выходит через них обоих. А губ — двое верхних и двое нижних. «Пэ эль пэ адаббер бо» (уста к устам говорю с ним — Бемидбар 12:8) — рабби Моше разъяснил, что это Тиферет и Малхут, но для нашего пути в этом нет нужды. Напротив, пророчество Моше Рабейну было через два рта, как мы разъяснили, и потому оно было ясным и отчётливым. Однако пророчество прочих пророков — через один рот, ибо их пророчество снизу, и потому оно было грубым, в образах. А пророчество Моше Рабейну, мир ему, было свыше и приходило к нему через два рта, и потому слова были в членении речи, ясно и прекрасно. И уже известно, что Тора Письменная изливается из Хохмы, как мы разъясним в её статье, и поскольку она из Хохмы, пророчество неизбежно должно было быть через два рта, как разъяснено. А Шхина называется «Пи Ашем» (уста Господни), когда она соединяется с Возлюбленным своим соединением брачным, не через речь, и тогда она называется «Пи YHVH». А рабби Моше разъяснил иначе: она называется «Пи YHVH» (уста Господни), чтобы указать на милосердие. А называется «Пи hа-Гвура» (уста Гвуры), чтобы указать на её питание со стороны Гвуры, и тогда она изливает силу суда, и это «пэ» — место врат для входа и выхода. А слово «по» (здесь — с холам) Рашби, мир ему, разъяснил в Зоhаре (Ки Тисса, 190а), что оно тоже в Малхут. А в другом месте из его слов видно, что это в Йесоде. И всё одно, ибо Малхут через него называется «пэ» (рот). А в Раайя Меhемна (Пинхас, 256б) мы находим, на первый взгляд, противоположное тому, что изложено выше от его имени. Но когда мы вглядимся в его язык там, обнаружим, что противоречия нет. Вот его слова: «И она называется 'озен' (ухо) со стороны левой — 'Приклони, Господи, ухо Твоё и услышь'; и называется 'рейах' (обоняние) со стороны срединного столпа (Тиферет); и называется 'пэ' (рот) от себя самой» — конец цитаты.

И вот, по отношению к тем [понятиям], которые суть «озен» (ухо) и «рейах» (обоняние) — от стороны Тиферет и от стороны Гвуры, — он сказал, что «пэ» (рот) — от себя самой, то есть не от их стороны. Но не то чтобы [рот] не был со стороны какой-либо меры. Или скажем, что оба [высказывания] верны: когда она со всеми своими инструментами — то есть Языком и Губами, — тогда она не называется «пэ» (рот) иначе как со стороны Йесода, ибо через него она соединяется с этими инструментами. Но когда «пэ» (рот) приписывается в аспекте рта самого по себе, без присоединения к нему какого-либо из этих инструментов, тогда она называется «пэ» от себя самой.

Покед Авон (Взыскующий за грех) — рабби Моше разъяснил, что Гвура называется «покед авон» (взыскующая за грех), но не привёл никакого обоснования. И мне представляется, что она так называется лишь когда действует через Малхут, ибо в ней — взыскание (пкида) для всех аспектов, как мы разъясним.

Пахад (Страх/Трепет) — Гвура называется «Пахад» (Страх), ибо силой суда все творения, высшие и нижние, трепещут пред ней. И она так называется, когда облачается в силу сурового суда. И она называется «Пахад Ицхак» (Страх Ицхака), ибо Ицхак — колесница для неё. И доказательство: «И поклялся Яаков Страхом отца своего Ицхака» (Берешит 31:53).

Петер Рехем (Разверзающий утробу) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 30, 72б), что Шхина называется «Петер Рехем» (разверзающая утробу), ибо она — раскрытие 248 повелительных заповедей. И представляется, что она так называется, когда она внизу, в своём нижнем аспекте, через который она изливает заповеди, их содержание и их награду. И в этом аспекте она включает 248.

Пэле (Чудо) — от выражения «Разве сокроется от Господа что-либо?» (Берешит 18:14), что в переводе Онкелоса означает «скроется ли?». Основа его — в Кетере, указывая на обилие сокрытия. А также Хохма иногда так называется. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Цав (31a): «'Пэле' — это высшая Мудрость, которая сокровенна и скрыта от всех» — конец цитаты. Причина: она прилепляется к Кетеру и скрывается с ним. И это то, что он сказал: «Она сокровенна» — то есть скрыта в Кетере. А пути (нетивот), которые в Хохме, называются «пелаот» (чудеса). А есть тот, кто разъяснил от слова «ки яфли» (Ва-Йикра 27:2; Бемидбар 6:2), что означает отделение и обособление. И пути так называются потому, что они отделены друг от друга и обособлены друг от друга. Но основное, по нашему мнению: они так называются потому, что они сокрыты. А в Зоhаре (Балак, 193б) разъяснено: «Пэле — это путь, которого не знала хищная птица...» — смотри там. Вот, из-за его сокрытости он назван «пэле». И по этому [объяснению] не следует удивляться, если найдётся тот, кто назовёт Малхут «пэле». А некоторые называют Тиферет «пэле» — потому что он восходит до Кетера в тайне Даат. Общее правило в этих вопросах: «пэле» — лишь со стороны Кетера, называемого Алеф.

Пелег — рабби Моше разъяснил, что Бина так называется, ибо она — «поток Божий, полный воды» (Теhилим 65:10). А мне представляется, что Малхут так называется, ибо она — водоём, полный воды, и называется словом «пелег» (проток) потому, что «разделилась земля» [115] и была оттеснена вниз.

Паним Меирот (Сияющий лик) — рабби Моше разъяснил, что это Тиферет, ибо он сияет для Малхут. И можно сказать, что «сияющий лик» — это лик солнца, то есть лик Тиферет или Бины. А «несияющий» — в Малхут. И хотя мы говорим «сияющий» — Тиферет или Бина, а «несияющий» — Малхут, можно также сказать: «сияющий лик» — Нецах, «несияющий» — Год, по пути «зеркала светящего» и «несветящего», как мы разъяснили в его статье. А есть «паним бе-фаним» (лицом к лицу) — это лик Тиферет и лик Малхут. И так же «лик Яакова» — это луна, хотя комментаторы разъяснили иначе, но основное именно это, ибо образ Яакова запечатлён в луне. А иногда бывает «лик гнева», как «Лик Господень разделил их» (Эйха 4:16). А бывает «лик благоволения», как «Яви лик Свой рабу Своему» (Теhилим 31:17). И всё зависит от питания. Когда она питается от Хеседа — тогда лик благоволения и милосердия. А когда питается от Гвуры — тогда, упаси Боже, лик гнева. И таким образом Рашби, мир ему, разъяснил в Раайя Меhемна (Ки Теце, 282а): лик солнца — это Гдула и Гвура; лик луны — Нецах и Год. Правые — милосердия, а левые — гнева. Всё зависит от питания — к солнцу или к луне.

Пасук (Стих) — Малхут со стороны Тиферет называется «пасук» (остановка / стих), когда тот склоняется к суду. Причина: от него зависят все правовые решения (пискей hалахот) и судебные приговоры (пискей диним). И это конец и остановка (пасук — прекращение) для всех святых ступеней. А когда Тиферет, который есть Вав, соединяется с ней, она называется «пасук» (стих) — то есть Тиферет с Малхут соединены, и Тиферет восходит в имени Малхут. Выходит: Малхут со стороны Тиферет называется «песек» (остановка), а Тиферет — «пасук» (стих). И так разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 116а).

Пкуда (Повеление / Поручение) — разъяснено в Зоhаре, парашат Пинхас (222б), в стихе (Ийов 10:12): «И повеление Твоё хранило дух мой», что Малхут называется «пкуда». Причина: Тиферет по месяцам посещает (бокер) её, чтобы подготовить и поддержать её. И потому она — «пкуда» (порученная / посещаемая) от него, Его благим потоком.

Пкудим (Исчисленные) — так называются Нецах и Год. И так «Вот счисления» (Шмот 38:21) — это «два исчисления (пкудин)». Так разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 111a). Ещё разъяснено там, что выражение «пакод пакадти» (посещением посетил) — это сами два «пкудин»: Нецах и Год. И затруднительно: ведь разъяснено, что «пкуда» — это Малхут. Однако [Малхут] пробуждается со стороны Нецахим (сил победы), стоящих над ней, к посещению. А в Зоhаре, парашат Пекудей (220a), разъяснено, что все святые нижние силы в Малхут внизу называются «Пекудей hа-Мишкан» (Счисления Скинии) — и это «хайят садай» (полевые звери), как разъяснено в его статье.

Пкида (Посещение) — рабби Моше разъяснил, что «пкида» — в Йесоде. А в Зоhаре (Ва-Йеце, 159б) разъяснено, что она в Малхут. И доказательство: «Посещением посетит Бог» и т.д. — «Элоhим» в Малхут. И так разъяснено также в парашат Ва-Йера (115a): «Пкида (посещение) — для женского начала, зхира (памятование) — для мужского». А в Зоhаре (парашат Ва-Йеце, 160б) разъяснено, что подобно тому как есть «зхира» и «пкида» на стороне святости, так есть «зхира» и «пкида» на стороне Самаэля и Лилит.

Пара Адума (Красная корова) — разъяснено в Тиккуним (Тиккун 21, 47a), что Бина со стороны Гвуры называется «адума» (красная), а со стороны Хеседа Авраама — «тмима» (непорочная). А в Раайя Меhемна (Пинхас, 243б) разъяснено, что также Малхут называется «Пара Адума» (красная корова) — со стороны Гвуры, и «тмима» — со стороны Хеседа. И всё одно: Бина — со стороны её излияния в них, а Малхут — со стороны её питания [от них].

Прат (Частное) — на первый взгляд представляется, что Малхут называется «прат» (частное). Однако в Тиккуним (Тиккун 70, 123б) разъяснено: Кетер — «клаль» (общее), Тиферет — «прат» (частное), Малхут — «клаль» (общее). И по этому пути: Кетер включает в себе Хесед, Дин и Рахамим (Милосердие, Суд и Сострадание). И они раскрываются в деталях (нифратим) в Тиферет — через Хесед, Гвуру и Тиферет. И включаются в Малхут, как известно. И это мы разъяснили во Вратах Сущности и Управления.

При Эц (Плод дерева) — это Шхина, то есть этрог. И она называется «плод дерева великолепного (hадар)», когда она пребывает в Земле Живых из года в год, от начала года до конца года. И это плод, взятый от дерева великолепного, в тайне «И построил Господь Бог ребро» (Берешит 2:22), ибо «ду-парцуфин» (два лика) были сотворены. А Тиферет — это «hадар» (великолепный), украшенный. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йикра (24а).

Приа (Раскрытие [крайней плоти]) — рабби Моше разъяснил, что это в Йесоде. А многие из комментаторов разъяснили — в Малхут. Суть в том, что мила (обрезание) и приа (раскрытие) — это две ступени. Мила — это отсечение крайней плоти и удаление её из мира, и разъяснено в предыдущих главах, что уничтожение хамеца (квасного) — только сожжением и т.д. Однако приа — это приближение крайней плоти к святости [116], и мы разрываем клипу таким образом, чтобы святость раскрылась над ними. И это подобно жертвам праздника [Суккот], которые суть семьдесят князей [народов], приносимые на жертвенник, и при их приближении к святости они возвращаются к святости. И мы не уничтожаем её полностью, подобно миле. Однако эта приа — со стороны Хеседа, который всё приближает, подобно [правилу]: «Всегда пусть левая отталкивает, а правая приближает». И мы подробно изложили этот вопрос во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия.

Парохет (Завеса) — так называется Малхут, ибо она — завеса и перегородка между Ацилут и всем, что под ней. И она называется «парохет» [лишь] в нижнем аспекте, принадлежащем ей, который отделяет Святое от Святая Святых.

Парнас (Кормилец) — Бина так называется, ибо она питает и кормит все высшие воинства — то есть семь [Сфирот] Строения, которые под ней. А также Малхут называется «парнас», ибо она питает и кормит все нижние воинства, которые под ней, как написано (Мишлей 31:15): «И встаёт ещё ночью и даёт пищу дому своему» и т.д. И они так называются, когда кормят нижних, которые под ними.

Пшута (Простёртая) — так называется Хесед. И так разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 116a). И доказано стихом: «Ибо десница Твоя простёрта». И так сказали мудрецы, благословенна их память: «Простёрта вперёд и простёрта назад» — и это «ткиа» (трубление), то есть Хесед.

Петах (Вход / Врата) — Малхут называется «петах» (вход), ибо она — вход в Ацилут. И она так называется лишь в своём нижнем аспекте, ибо в этом отношении она — вход в Ацилут. А также она называется «петах эйнаим» (раскрытие глаз), потому что она — врата для глаз — Нецах и Год, стоящих над ней, и никто не может пророчествовать и вглядываться этими глазами иначе как через эти врата. А в Зоhаре, парашат Ахарей (71a-72b), разъяснено, что она называется «петах эйнаим» потому, что все глаза мира устремлены к этим вратам — конец цитаты. И так разъяснено также в парашат Берешит (1б). А также она называется «петах hа-оhель» (вход шатра) — так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йера. И возможно, она так называется в нижнем аспекте — она является входом в остальной шатёр, который есть сама её внутренность. А есть «питхей олам» (врата мира) — Йесод называется «врата мира», ибо он — врата для мира-цикла. И он называется «питхей» (врата) во множественном числе, ибо в нём — путь правый (Хесед) и путь левый (Гвура). А некоторые разъяснили «питхей олам» как Гвуру и Хесед — и они врата Бины, называемой «олам» (мир). А есть «питхей хуппа» (врата хупы), и это Бина, как мы разъяснили в статье «Хуппа». На этом завершена буква Пей. И мы приступаем к разъяснению буквы Цади, с помощью Помощника, изливающего на нас [Свой поток].