Pardes Rimmonim 23

Ав (Облако) — это Хесед, и так же в числовом значении (гиматрии): Хесед = 72, и Ав = 72. И на это указывает «Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке» (Шмот 19:9) — это сила и эманация Имени из 72 [букв]. И о нём сказано (Йешаяhу 19:1): «Вот, Господь восседает на облаке лёгком». Выходит, что «ав» (облако) — это Хесед, когда он пребывает в 72 мостах, как известно.

Эвед (Раб) — так называется Малхут. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Кдошим (86а), что Давид высший называется «рабом», в стихе (Йешаяhу 43:10): «И раб Мой, которого Я избрал». А в Тиккуним разъяснено, что всякое выражение рабства и служения указывает на раба — Метатрона, ибо он — служащий и раб. И с его стороны человек должен делать себя подобным рабу [103].

Аводат hа-Левиим (Служение Левитов) — разъяснено в Зоhаре, парашат Пекудей (221б), что Бина называется «Служением Левитов», в тайне пения, как сказано: «И будет служить Левит он», как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. И разъяснено там ещё одно толкование: что Малхут называется «Служением Левитов» в тайне того, что [Левиты] несли Мишкан (Скинию) на плечах с места на место (см. в Зоhар Хадаш, Хуккат, 60а, где разъяснено, что Малхут называется «авода» — служение).

Агула (Круглая) — так называется Бина, ибо она подобна кругу, в котором нет никакого постижения, в отличие от нижнего Строения, в котором есть постижение, как бы. И даже когда она восседает над своими сыновьями, она «мерубаат» (квадратная), то есть «ровецет» (возлежащая), что в переводе — «ревиа». И так разъяснено выше, в статье «Афарсемон», что она — круглая, Самех закрытая, когда она поднимается наверх. Однако внизу, над своими сыновьями, она — Мем квадратная, указывающая на излияние и на то, что мать возлежит на гнезде, осеняя своих сыновей.

Эгель (Телец) — нам представляется, что это со стороны Гвуры, подобно быку (шор). А «эгла» (тёлка) — это Малхут со стороны суда. Однако они указывают на силы суда, близкие к этим.

Ад (Свидетель / Вечность) [104] — разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (247б), что Малхут называется «ад» — как в единении с Тиферет, так и когда она внизу, на своём месте. Возможная причина в том, что до неё (адеhа) достигает эманация и не далее. И она — конец ступеней. А когда она поднимается наверх в единении с Мужем, она тоже называется «ад». И вот что сказано там: «И этот ад также наверху так называется». Причина в том, что тогда «ад» означает «эда» (собрание), и потому она всегда называется «ад». И отчасти там подразумевается, что «ад» — также и в Бине. И возможно, что это и в Малхут, когда она с Тиферет — и это седьмой смысл [105]. А в парашат Берешит разъяснено, что также Йесод называется «ад», и возможно, по двум причинам: потому что он — место, до которого (адав) достигла эманация изначально, до умаления; или потому что до него (адав) достигает эманация мужского мира, а от него и ниже — мир женского, ибо Бина — мир мужского, как разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (246а), и от Йесода и выше — всё мужское; или потому что через него — единение, то есть «ад» (эда — собрание), как мы разъяснили.

Эда (Община) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йеце (155б), что «эда» — это Малхут. Причина в том, что собираются и сходятся юг и север и восток, то есть Хесед, Гвура и Тиферет, в тайне единения. И так разъяснено там: «И свидетельства Мои эти научу их» (Теhилим 132:12), ибо слово «эдотай» (свидетельства Мои) от слова «эда» (община).

Эдут (Свидетельство) — это вопрос единения, и не читай «эдут» (свидетельство), а «деот» (знания/сознания). И это Тиферет и Цадик, ибо оба они — «деот» (сознания) в значении соединения. Цадик — свидетельство между Тиферет и Малхут, а Тиферет — между Хохмой и Биной. И мы уже подробно изложили это во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером». А в Зоhаре, парашат Пекудей (221б), разъяснено, что буквы Йуд-Хей — это «эдут», и ими держится существование всех миров, как в изречении: «Ибо Йуд-Хей Господь — Скала миров». И возможно, что через них осуществляется свидетельство-единение, то есть Даат, ибо Вав — Отец и Мать — Йуд-Хей — Йуд-Хей-Вав.

Эден — много уровней Эдена, и Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним. Однако он ясно указал, что основной Эден, наиболее точный, — это Кетер Эльон (высший Кетер), а прочие места [называются так] лишь по заимствованию. Вот его слова в Тиккуним (Введение, 11а): «И нет Эдена кроме Кетер Эльон, ибо он — сокровенный и скрытый, и потому о нём сказано: 'Глаз не видел, Боже, кроме Тебя'» — конец цитаты. Вот, он сказал отрицанием: «И нет Эдена...» и т.д. И нельзя сказать, что это «нет» несущественно, как бывает в Талмуде, ибо он пространно доказывал, что Эден верно относится лишь к Кетеру: ведь об Эдене сказано «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя», а раз так — имя «Эден» подходит лишь Кетер Эльон, который сокровенен и скрыт и совершенно не постижим. Объяснение «Глаз не видел, Боже»: «Элоhим» — это Бина, и никто не может взирать глазом, кроме Бины. А по заимствованию Хохма и Бина называются Эденом, и более это верно для Хохмы, чем для Бины. Вот слова Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 55, 85а): «И река выходит из Эдена — есть Эден и есть Эден, как сказано: 'И потоком наслаждений (аданеха) Твоих напоишь их'. 'Аданеха' — несомненно Эден высший — Кетер высший. Эден нижний — это Йуд (Хохма). И есть Эден ещё ниже — это Мать высшая (Бина). Она — Эден по отношению к реке, исходящей из неё» — конец цитаты для нашей темы. И он уточнил в своих словах, сказав «есть Эден и есть Эден», ибо Писание говорит «аданеха» во множественном числе, а по общему мнению Эден — лишь в Кетер Эльон, как разъяснено выше. Поэтому он сказал «есть Эден и есть Эден» — то есть есть разные Эдены, и не все они равны. И он уточнил, сказав «вот что сказано» (hа-hу де-), а не «как написано» (де-хтив), как обычно. Смысл: с этой предпосылкой согласуется «аданеха» во множественном числе. «Несомненно, высший Эден...» — объяснение: в Кетер Эльон, который есть Эден несомненно, ибо это истинный Эден. И он назвал его «Кетер высший», то есть: разумеется, Кетер не называется просто «Эден», поскольку мы видим, что он называется «Кетер высший», и раз так — его подобает называть «Эден высший». А значит, есть нижний Эден. И это то, что он сказал: «Эден нижний — это Йуд (Хохма)». А поскольку возникло затруднение — ведь Эден указывает на сокрытость, как доказано из стиха «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя» — потому он сказал «это Йуд», как бы говоря: и Хохма тоже сокрыта, ибо буква, намекающая на неё, непостижима, а сокрыта — это Йуд. «И есть Эден ещё ниже — это Мать высшая» — и она не Эден по своей сути, однако она Эден по отношению к реке, которая утешается (митаден) и исходит из неё. «И река выходит из Эдена» — то есть, по этому [толкованию], Тиферет — это река, исходящая из Бины. И хотя слово «Эден» не точно [для Бины], всё же точно выражение «река выходящая» — ибо она исходит лишь из Бины. Общий вывод из этих высказываний: основной Эден — в Кетер Эльон, к Хохме он несколько применим, а к Бине — лишь с большой натяжкой, и она называется Эденом лишь в том смысле, что река утешается (митаден) в ней. А в парашат Ва-Йехи (247б), в стихе «Благословения отца твоего...», Эден разъяснён иначе. Вот его слова: «Что такое ме-Эден? Когда все члены пребывают в единой связи, и они в наслаждении (идуна) вожделения, от головы — наверху и внизу, и все от наслаждения и вожделения своего изливают в него, и он становится рекой, текущей и исходящей из Эдена несомненно» — конец цитаты. И всё это — один смысл, ибо Эден всегда наверху. А если мы говорим «Эден внизу» — нет Сфиры внизу, которая называлась бы Эденом, но лишь когда все Сфирот соединяются друг с другом, от высшей Главы — то есть Бины — и донизу, тогда это состояние называется Эденом. Смысл: не в том, что они сами по себе суть Эден, а в том, что они утешаются (митадним) сами собою, через своё питание от Главы — Бины. И, напротив, из самого текста это подразумевается.

Эдна — это Малхут, когда она наполняется потоком и благоволением от высшего Эдена. Объяснение: «Эден» с буквой Хей. А Сара, по причине того, что на неё нисходит наслаждение (эдна) от её Эдена, сказала: «После того как я состарилась, будет ли мне наслаждение (эдна)?» (Берешит 18:12). И [Зоhар] уточнил выражение «hайта» (было) — в женском роде. И так уточнено в Зоhаре (Шлах, 170а — смотри там). И так разъяснил Рашби, мир ему, в парашат Хуккат (182б), в стихе (Коhелет 4:2): «И восхвалю я... которые живы ещё» — «адена» — это Малхут, «Эден» с буквой Хей — женского рода.

Овер аль Пэша (Прощающий преступление) — рабби Моше разъяснил, что это в Тиферет. И разъяснил причину: он прощает преступление силой милосердия, как отец, милосердный к сыновьям.

И есть «Овер аль hа-пкудим» (Проходящий над исчисленными) — разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 111а), что Нецах и Год называются «пкудим» (исчисленные), а Йесод проходит над ними, как разъяснено во Вратах Эманации, глава 4. Выходит, Йесод так называется со стороны того, что он выше их.

Ола (Всесожжение) — так называется Малхут, когда она получает со своего места, поднимаясь по ступеням лестницы, ступень за ступенью, пока не поднимется до Тиферет, чтобы быть со своим Мужем. И оттуда оба они возвышаются к Бине, ибо там их дом. И когда они совершают эти переходы, она называется «ола» (всесожжение / восходящая). И потому всесожжение целиком — для Господа, и нет другим доли в нём вовсе. Потому сказано о всесожжении утреннем, которое есть всесожжение постоянное: «Она — ола» (Ва-Йикра 6:2) — раз поднялась, не спустится ни при каких обстоятельствах. В отличие от хатат (грехоочистительной жертвы), в которой есть спуск, как сказано (Ва-Йикра 9:22): «И сошёл от совершения хатат». А ола — всегда восходит. Таковы слова Рашби, мир ему, в Раайя Меhемна (Пинхас, 247а и 256б). А в Зоhаре, парашат Ноах (70а), представляется, что «ола» — в Тиферет, ибо там сказано: «Ола поднимается — мужское, а женское не поднимается, как написано: 'Самца без порока приносите'. Почему же написано 'ишше' (огнеприношение — женский род)? Потому что огонь (эш) должен там присутствовать. Но хотя всесожжение приносится как мужское и на его место приносится, женское не должно отделяться от него, а в нём называется, дабы соединить одно с другим, ибо женское поднимается к мужскому, чтобы соединиться вместе» — конец цитаты. Это не составляет затруднения, ибо и там говорится, что ола — это Малхут, как разъяснено выше в Раайя Меhемна. И вот толкование: если ты подумаешь, что ола указывает на Тиферет, а не на Малхут — ведь написано «самца без порока приносите», — тогда затруднительно: почему написано «ишше» (женского рода)? Пусть скажет «эш» (мужского рода)! Но, разумеется, ола приносится как мужское и на его место приносится, то есть Тиферет. И тем не менее основной намёк — на Малхут, восходящую на место Мужа. И объяснил: «ола» — это Малхут, восходящая к Мужу, и потому она приходит как мужское, чтобы показать, что Малхут восходит к Мужу, и не упоминается по имени ничто, кроме мужского, ибо оно — основа. И теперь все слова его верны вместе.

Олам (Мир) — много миров, и они подразделяются по своему числу. Малхут называется «олам» (мир), и разъяснено в Раайя Меhемна (Пинхас, 242а), что значение слова «олам» — «наар» (отрок/юноша). Причина: либо она служит службой отрока, либо это от слова «алма» (девица), то есть юная девица, красивая, ожидающая соединения со своим Мужем после Избавления. А в Зоhаре, парашат Берешит (58а), написано, что «алам» без Вав — в Малхут. И возможно, как мы объяснили. И есть «олам» в Йесоде, но он не называется просто «олам», а «олам hа-нешамот» (мир душ). Причина: он — древо, из которого вылетают души, ибо через него души перелетают к Шхине, то есть через единение. А некоторые называли его «олам тихон» (средний мир). Причина: он — средний мир, посредник между Тиферет и Малхут, но это неубедительно. А Тиферет некоторые называли «олам hа-биньян» (мир Строения). Причина: цикл, ограниченный именем «олам», как мы разъясним, — Тиферет включает его, как известно, ибо он — обладатель шести направлений, потому подобает ему называться именем «олам». И теперь — два мира: «олам hа-зэ» (этот мир) и «олам hа-ба» (грядущий мир) — и это Бина. Так сказали мудрецы, благословенна их память (Киддушин 15а): «И будет служить ему 'ле-олам' — это мир Йовеля», а это Бина. Но Бина называется «олам» лишь в тайне аспекта шести направлений, скрытых в ней.

И она называется «олам hа-ба» (грядущий мир) — то есть мир, который всегда «приходит» (ба), ибо его поток никогда не задерживается, а приходит; потому сказано «hа-ба» (приходящий), а не «ше-яво» (который придёт). А Малхут тоже называется «олам», включающий семь светильников — семь Сфирот, в тайне того, что она включает весь цикл. И об этих двух мирах сказано: «от мира и до мира» [106]. А между этими двумя мирами держится средний мир — и это тайна шести направлений самих по себе. Однако ему не приписывается имя «олам». А Малхут называется «олам hа-зэ» (этот мир), ибо иногда поток к ней прекращается из-за наших грехов. И по причине прекращения мы не можем сказать о ней «олам hа-ба», ибо «грядущий мир» указывает на отрицание прекращения. А Малхут подвержена прекращению, потому она называется «этим миром», то есть в ней есть лишь то, что перед нами, пока Господь не смилуется и не изольёт на неё поток снова. А в Тиккуним (Тиккун 22, 62а) Рашби, мир ему, разъяснил, что Тиферет называется «олам hа-ба». Вот его слова: «Вав-Хей — это два сына, и они — этот мир и грядущий мир. Вав — грядущий мир, ибо он — мир долгий (арох); Хей — этот мир, ибо он не долог» — конец цитаты. И мы можем сказать, что основной «олам hа-ба» — это Бина, и она называется «грядущим миром» со стороны своего аспекта — продолжения реки для орошения насаждений, которые в саду.

А река — это Вав, и это «мир долгий», и он [так назван] в аспекте его отношения с Биной, из которой он исходит. А некоторые называли Бину «олам hа-хаим» (мир жизней), потому что она получает высшие жизни из Хохмы и изливает их вниз через Жизни (Хаим). И по этому [толкованию] она так называется, лишь когда изливает силу жизней из Хохмы. А другие называли её «олам hа-сехель» (мир разума), ибо она называется «миром разума», получая силу разума от высшего Разума — Хохмы, близкой к Кетеру, как мы разъясним. А другие называли Хохму «олам hа-hеэлем» (мир сокрытия), потому что в ней направления пребывают в чрезвычайно тонких сущностях, потому её назвали «миром сокрытия». И по этому [толкованию] Хохма называется «миром сокрытия» лишь при раскрытии тех тонких сущностей, которые в ней, в сокрытии. И тем не менее она называется «мир сокрытия».

Омек (Глубина) — все Сфирот назвал автор «Сефер Йецира» глубинами (омакот), как мы разъяснили во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером», и там мы разъяснили причину.

Омер — Рашби, мир ему, назвал в Тиккуним (Тиккун 19, 37а) Бину «омер». Вот его слова: «И измеряли омером — это высшая Шхина, которая есть 'омер ле-гулголет' (мера на голову), то есть черепная коробка головы» — конец цитаты.

Объяснение слова «омер» — от слова «имур», означающего собирание и связывание. И Бина — собирающая и связующая три высших [Сфиры] внутри себя. А «гулголет» (черепная коробка) — ибо три высших называются «гулголет». Выходит, по этому [толкованию], Бина называется «омер», когда она собирает (омерет) три высших [Сфиры].

Оф (Птица) — разъяснено в Тиккуним, что Йесод называется «Оф hа-Шамаим» (Птица Небесная), ибо он — птица для Тиферет (называемого «Небеса»). Смысл: птица, которая летает и служит Тиферет. А Метатрон — птица для Малхут, служащая под ней. Как Малхут относится к Тиферет, так Метатрон относится к Малхут.

Офер (Молодой олень) — так называется Тиферет. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Берешит (49а). И представляется, что он называется «офер» (молодой олень), когда питается от двух высших оленей — Гдулы и Гвуры — и усиливает силу суда. Ибо Малхут называется «афар» (прах) с его стороны, как разъяснено там — она называется «прахом» в тайне [своего нижнего аспекта], как мы разъясним в его статье.

Осэ Фэле (Творящий Чудо) — так называется Тиферет со стороны Кетера, называемого «Пэле-Алеф», как разъяснено в их статьях. Так разъяснено в Тиккуним. И всякое сотворение чуда — через него.

Аз (Крепкий/Суровый) — так называется Гвура, мера сурового суда. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (240а), в стихе (Шофтим 14:14): «И из крепкого вышло сладкое».

Оз (Мощь) — это Тиферет. И так разъяснили мудрецы, благословенна их память (Звахим 116а): «'Оз' означает лишь Тору». Она — Тора Письменная, Тиферет. И представляется, что он называется «Оз» (числовое значение: Айин + Заин), поскольку включает 70 ветвей — семь Сфирот. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 119а) разъяснено: «Узо» (мощь Его) — это Шхина; «Има Илаа» (высшая Мать) — Бина, и о ней сказано (Йешаяhу 62:8): «И десницей мощи Своей», ибо Гвура — её десница. И она называется «Шхинат Узо на высотах высот» — смотри там.

Атара (Венец) — Малхут называется «атара» (венец), но называется так лишь когда она поднимается до Кетера, и там она — венец на главе Мужа своего, «Атерет Тиферет» (венец великолепия). И так же она — венец на главе каждого праведника, и она — корона Свитка Торы. И мы подробнее изложим это во Вратах Букв, в разъяснении буквы Заин (см. Введение к Тиккуней Зоhар, 10б). «Айин» (Глаз) — это совокупность некоторых Сфирот вместе (см. об этом в Тиккуне 4, 18б). А именно: веки глаза, которые открываются и закрываются, — это Нецах и Год. Сам глаз — Гдула, Гвура и Тиферет — это три оттенка, окружающие зрачок: белый, красный и зелёный. А зрачок (бат-айин) — это Малхут. А большой зрачок — это Бина. Свет зрачка — это Йуд, от Хохмы через Кетер Эльон. Однако это собрание здесь из Сфирот. А в Раайя Меhемна (Пинхас, 256б) разъяснено, что [глаз] называется «айин» со стороны правой. И можно сказать, что он включает эти аспекты со стороны Гдулы. Причина: там — зрение, как будет разъяснено. И потому о Малхут сказано (Ирмеяhу 2:2): «Любовь юности твоей» — это та самая совокупность с правой стороны, и от неё пробуждается любовь. И потому сказано (Шир hа-Ширим 4:9): «Пленила ты меня одним из глаз твоих». А рабби Моше разъяснил, что «айин бе-айин» (глаз в глаз — Йешаяhу 52:8) — это Тиферет и Малхут, оба называются «айин» (глаз). И это возможно через включение указанных мер в них. А из Зоhара, парашат Мишпатим (122б), подразумевается, что глаза — в Гвуре, ибо сказано: «Когда Гвура распространяется и глаза пылают» и т.д., как мы привели во Вратах Сущности и Управления. А некоторые разъяснили, что глаза — это Хохма и Бина, а некоторые — что Гдула и Гвура. А в некоторых местах Зоhара представляется, что это Нецах и Год. Но нам не следует разъяснять [однозначно] [107]. И над всеми глазами есть один Глаз, у которого нет век, который никогда не закрывается, и это Кетер. И он назван в Идре «Ашгахута де-хола» (Всеобщий Надзор), и он изливает милосердие на все нижние глаза. А в Тиккуним Малхут, когда она включает упомянутые оттенки, называется «Айин hа-Маим» (источник вод), не имеющий перерыва.

Эйфата (Мрачная) — рабби Моше разъяснил, что Малхут иногда называется «Эрец Эйфата» (мрачная земля) со стороны Гвуры. И само содержание указывает на это [108].

Ир (Город) — два города есть. Верхний город — это Бина, Иерусалим горний. И есть нижний город — это Город Давидов, Иерусалим дольний — Малхут. И представляется, что она называется «ир» (город) во всей полноте её существования — с её стенами, как разъяснено во Вратах Сущностей: есть срединная точка — точка Храма, и вокруг этой точки — палаты, дворы, строения и стены, как мы разъяснили там.

Эрув (Смешение) — разъяснено в Тиккуним (Тиккун 24, 67а), что Тиферет называется «эрув», потому что через него смешивают и переносят из дома в дом — из дома верхнего (Бина) в дом нижний (Малхут). И Тиферет смешивает их и соединяет вместе — и это «эрув».

Аль YHVH (Над Господом) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ахарей (79б), что три высших [Сфиры] называются «аль YHVH» (над Господом), ибо они выше Тиферет. И потому Хана, знавшая, что дети зависят от «мазаля» (удела), молилась «аль YHVH» (над Господом). И об этом сказано (Шмуэль I, 1:10): «И молилась она 'аль YHVH'». А затем она воздала хвалу Месту, от которого ей был дарован сын.

Аль Шамаим (Над Небесами) — это Гдула и Гвура, которые выше Небес — то есть Тиферет. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йикра (77а), и мы привели его текст в статье «Ме-аль Шамаим» (Свыше Небес) и разъяснили его.

Аль Коль Маим (Над Всеми Водами) — это Бина. Так разъяснено в Зоhаре, Шмот (6а). И она так называется, потому что она — «над всеми водами»: она стоит выше всего Строения и даже выше Хеседа.

Иллат hа-Иллот (Причина Причин) — мы разъяснили во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером». И есть различие между «Причиной Причин» и «Причиной над всеми причинами».

Амуд hа-Эш ве-hа-Анан (Столп Огненный и Облачный) — это Шхина. Когда она питается от Хеседа в тайне меры дня, тогда она называется «Столп Облачный», ибо облако — со стороны Хеседа. А когда она питается от Гвуры, называемой «мера ночи», тогда она называется «Столп Огненный». А Нецах и Год называются «Амудей Шеш» (столпы мрамора). Причина: в них включены шесть. Нецах — Нецахим (вечности), Год — Годот (славы), как мы разъяснили в статье «Нецах». И они — столпы, которые воздвиг Шломо, мир ему, в Храме, и оба они — Яхин и Боаз — Нецах и Год. И они также называются просто «столпами».

Эмер Наки (Чистая шерсть) — так называется Хесед, в тайне белизны.

Анавим (Виноград) — виноград это шесть Сфирот и шесть направлений, и в них — вино, хранимое с шести дней Творения, и они — шесть дней. А виноград бывает белый, красный и чёрный. Когда он питается от Хеседа — он белый, и они хороши во сне, указывая на Хесед. Когда он питается от Гвуры — он красный. И если человек съел их — это хорошо для него, ибо он подчинил суд, победил его и отменил. А чёрный виноград указывает на суровость суда, в тайне черноты Гвуры. Так разъяснено в Зоhар Хадаш, Шир hа-Ширим. А в парашат Насо (127а) разъяснено, что виноград — в Малхут [109]. И можно объяснить: «анавим» (виноград) во множественном числе — это шесть направлений в Малхут, и она принимает в них высшее вино, изливаемое ей. И есть суд мягкий и суд суровый — и это различие между красным и белым (как сказано в Зоhаре, Трума, 144а).

Онег (Наслаждение) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 55, 85б), что это совокупность трёх Шаббатов, которые суть Бина, Тиферет и Малхут. И это слово — акроним: Айин — «Эден», Нун — «Наhар» (Река), Гимель — «Ган» (Сад). Объяснение: «Эден» — Бина с Хохмой и Кетером, включённым в них. «Наhар» — Тиферет, он — река, выходящая из Эдена и орошающая Сад, который есть Малхут. И всё это намечено в слове «Онег». А в Зоhаре, парашат Эмор (94а), разъяснено, что наслаждение и удовольствие — в Бине, и это «и наслаждайся Господом» (Теhилим 37:4) — именно, то есть Бина. И можно сказать, что Бина называется «Онег», когда Тиферет и Малхут сокрыты внутри неё.

Анава (Смирение) — это Тиферет, в тайне Даат, скрытого, который является колесницей Моше Рабейну. И о нём сказано (Бемидбар 12:3): «А человек Моше — весьма смирен». А то, что мудрецы, благословенна их память, разъяснили (Шир hа-Ширим Рабба, глава 1): «То, что мудрость сделала венцом на своей главе, смирение сделало подошвой для своей стопы» и т.д. — объяснение: Малхут называется «йира» (трепет) со стороны левой и называется «хохма» (мудрость) со стороны правой. А поскольку она усиливает левое над правым со своей стороны, потому «начало мудрости — страх Господень» (Теhилим 111:10), ибо трепет всегда преобладает со стороны этой меры. И тем не менее она — подножие и престол для Мужа своего, называемого смиренным, в тайне Даат. А поскольку она иногда бывает венцом Мужа своего, потому сказали, что со стороны смирения она навеки является венцом над ним — и это в тайне Даат, поднимающегося до Кетера (см. Тиккуней Зоhар Хадаш, 137а, где сказано: «И потому — 'следствие смирения — страх Господень' и т.д.» — смотри там; и во Введении, 8а).

Ани (Бедный) — есть «ани» (бедный) и «анийя» (бедная). «Ани» — это Йесод, а «анийя» — Малхут. И о Цадике (Йесоде) сказал Рашби, мир ему, что нет у него ничего своего [110]. И оба называются бедными. А есть удивляющиеся этому понятию — «нет у неё от себя самой ничего». Но я видел это утверждение, а возражения — не видел. Ибо подобно тому как луна — полированное тело, в котором нет света вовсе, а лишь то, что она получает от солнца, — так и Малхут не имеет своего света, а лишь то, что получает от Тиферет. Она заимствует у него свет и изливает вниз. А если возразит возражающий: если нет у неё света — нет у неё и действия, и тогда как остальные Сфирот могут включать Десять, если у Малхут нет света — ведь тогда их лишь девять? На это мы ответим: подобно тому как при отсутствии лунного света мы не говорим, что небесное тело луны исчезло из мира — ибо это, разумеется, не так, — но когда она полна, её действия сильны, а в дни ущерба у неё есть действие, но не столь [сильное], как прежде, когда свет источался из неё. Так и с Малхут: Сфира не отменяется из-за уменьшения её света и потока, но лишь ослабляется её свет и уменьшается. Она остаётся подобной камню сапфиру, в который ударяет луч солнца и который светит сильным светом. И при исчезновении света и солнечного луча, бьющего в него, — не потому он отменяется и темнеет полностью. И если мы говорим о нём «тьма» — это из-за отсутствия того великого света, а не потому, что нет у него света вовсе. И даже если мы скажем «нет у неё от себя ничего» — это значит, что нет у неё вовсе того света, который прежде изливался к ней, по причине которого сиял тот сильный свет. И тем не менее действия её не отменяются, подобно луне, которая, как разъяснено, не отменяется полностью, но уменьшается и увеличивается её свет по месту и по времени. И подобно тому как мы разъяснили о Малхут — что она бедна и нет у неё от себя ничего, — так мы разъясним и о Йесоде, о котором [Рашби] сказал — «бедный, нет у него от себя ничего».

Анан (Облако) — это Хесед. И Рашби, мир ему, разъяснил (Зоhар, Эмор, 103а; Тиккун 30, 72б), что Малхут со стороны Хеседа называется «анан» (облако). А семь облаков славы — это семь Сфирот в Шхине, и потому они называются «облака славы», а «кавод» (слава) — это Малхут, как разъяснено в её статье.

Анаф Эц Авот (Ветвь густого дерева) — три Праотца, которые суть Гдула, Гвура и Тиферет, называются «ветвью густого дерева». И потому мирт (hадас) тройной — чтобы указать на трёх. И следует знать, что когда они называются «ветвью густого дерева», они включены каждый в другого, так что все трое — в каждом из них. И потому требуются три ветви мирта, и три-три в одном узле, чтобы указать на равное единство и на драгоценное смешение. А основа ветви — в Тиферет, включающем их и утолщённом ими. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йикра (24а). И так подразумевается из выражений «дерево» и «ветвь».

Афар (Прах) — это мера Малхут, и она называется «прахом», ибо такова тайна стихии земли среди четырёх высших стихий, как разъяснено в предыдущих Вратах. И так же она приносит плоды, подобно праху, производящему плоды. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йишлах (170б). А есть тот, кто разъяснил «афар» также и в Бине. А в Зоhаре, парашат Насо (125а) и парашат Балак (210б), разъяснено, что «афар» — это силы суда в Малхут, в тайне суда, который есть нижний аспект, принадлежащий ей, в тайне тхелет (голубого). И это «афар» — нижний [аспект]. И так же те силы суда — внизу, в нижнем аспекте — так разъяснено там. Стало быть, в тайне этого аспекта Малхут называется «афар». А в парашат Берешит (49а) разъяснено, что Малхут называется «афар» во время её питания от Тиферет, когда тот называется «офер» (молодой олень) — по-видимому, именно при усилении стороны Гвуры.

Эц (Дерево) — много деревьев есть, как мы разъясним. Однако «эц» (дерево) без уточнения — это Тиферет, ибо «человек — дерево полевое» (Дварим 20:19). А иногда он называется «Эц hа-Хаим» (Древо Жизни). Причина: это древо, которое есть древо Ацилут в целом, питается жизнями от Хохмы. И так разъяснено в Зоhаре во многих местах (см. Зоhар, Шмини, 40а и далее), и в особенности в Раайя Меhемна (Мишпатим, 117а). Вот его слова: «Эц hа-Хаим — Тиферет; жизни его — Хохма и Бина» и т.д. И так разъяснено в Тиккуним. И о нём сказано, что он — ходьбы пятьсот лет, то есть пять Сфирот, каждая включает Десять, и Десять от Десяти — итого пятьсот. А Йесод называется «Эц Нехмад» (желанное дерево), ибо в нём — красота зрелищ. А также Тиферет называется языком красоты (тиферет — великолепие). И по этим толкованиям «нехмад ле-марэ» (желанным на вид) называется лишь со стороны того, что оттенки Сфирот включены в них и проявляются в них и видны в них — будь то в Йесоде, будь то в Тиферет. И есть «Эц При» (плодовое дерево) — это Малхут. Она называется плодовым деревом, ибо она — древо, в котором плоды и души, изливаемые в неё свыше. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (238а). И есть «Эц hа-Даат Тов ва-Ра» (Древо Познания Добра и Зла), и иногда Рашби, мир ему, в своих книгах называет Малхут Древом Познания Добра и Зла. Но не следует соблазняться и говорить, что в Малхут есть зло, упаси Боже! Ибо это имя заимствовано для неё, потому что под ней — добро и зло. Однако Древо Познания — это Малхут, которая есть древо, соединяющееся с высшим Даат (Познанием). А под ней — добро и зло. Добро — это Метатрон, а зло — это Самаэль. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 53, 85а и Тиккуней Зоhар Хадаш, 124а). Ещё разъяснено там (в Зоhар Хадаш), что также Брия называется Древом Познания Добра и Зла. И нет сомнения, что в ней нет зла вовсе, как мы разъяснили во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия, и это приписывается ей так же, как приписывается Малхут. А иногда это имя заимствуется для Малхут по другой причине: она питается от «глубины добра» и «глубины зла», которые суть Гдула и Гвура. И так разъяснено в Зоhаре, парашат Берешит (35a). И есть «Эц Шатуль» (пересаженное дерево) и «Эц Натуа» (посаженное дерево). «Шатуль» — со стороны Метатрона, в котором есть выкорчёвывание и пересаживание: иногда он отделён и вырван от святости, иногда — помещён и соединён с ней. Смысл: иногда у него есть свет свыше, иногда нет. Иногда он соединён с Шхиной, иногда нет, как мы разъяснили во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия. Но «Эц Натуа» (посаженное дерево) — это Тиферет, в тайне постоянства единения, как сказано: «Я — Господь, и славы Моей другому не дам» (Йешаяhу 42:8). Потому он навеки посажен, и нет у него пересаживания, подобно Метатрону.

Эцев ве-Ицавон (Скорбь и Печаль) — разъяснено в Зоhаре, парашат Ноах (71a). Вот его слова: «Ицавон — печаль и гнев, без сияния лица, когда луна затмевается и благословения не обретаются. Бе-ицавон (в печали) — сторона другого духа (клипа), которая лишает мир благословений» — конец цитаты. Смысл: когда недостаёт высшего света и потока и властвует суд и клипот питаются — тогда это называется «ицавон» (печаль) [111].

Эца (Совет) — мудрецы, благословенна их память, разъяснили (Берахот 61а): «Почки советуют». Смысл: Нецах и Год, которые суть почки, как разъяснено в их статье, — они изливают совет Малхут. И так разъяснено в Зоhаре (Балак, 193б): Нецах и Год называются «эцот мерахок» (советы издалека). Причина: они советуют пророкам, а пророчество приходит лишь через Малхут. Потому мы говорим: подобно тому как они называются пророками, а пророчество — это Малхут, так они называются «советами» (советующие), а Малхут — «совет» (эца).

Ацей Шиттим (Дерево акации) — рабби Моше разъяснил, что Нецах и Год называются «ацей шиттим», ибо они стоят и поддерживают Строение и поддерживают Мишкан (Скинию). Но это не доказано.

Эцем (Кость) — у кости есть аспект, указывающий на милосердие, и аспект, указывающий на суд. И так же у плоти. Белизна кости указывает на милосердие, а твёрдость — на суд. У плоти краснота указывает на суд, а мягкость при ощупывании — на милосердие. И потому Рашби, мир ему, иногда относит одно к суду, иногда — к его товарищу. Вот его слова в Тиккуним (Тиккун 69, 105а): «'Кость от костей моих' — это Йуд с Хей, а 'плоть от плоти моей' — Вав с Хей» — конец цитаты. Вот ясно: Хохма и Бина, которые суть Йуд с Хей, называются «кость от костей моих» несомненно, указывая, что они оба — больше милосердие, чем Тиферет и Малхут, и потому отнесены к кости по её белизне. А Тиферет с Малхут, которые суть Вав-Хей, — «плоть от плоти моей», ибо они — суд, подобно красноте плоти. И можно также сказать: подобно тому как плоть по природе покрывает кость и кость облачается в плоть, так Хохма и Бина облачаются в Тиферет и Малхут, а Тиферет и Малхут раскрывают тайну Хохмы и Бины. А в другом месте в Тиккуним (Тиккун 65, 93а) его слова: «Одно — от доброго побуждения, другое — от злого побуждения. Одно — от стороны кости, жёсткий суд; другое — от стороны плоти, оттуда мягкие сердцем. А те, что от кости, — жестоковыйные. И о жене, взятой от кости, сказал Бен Сира: 'Кость, доставшаяся тебе, грызи её'» — конец цитаты. Вот ясно, что меры противоположны: он сказал, что со стороны кости — суровый суд, а со стороны плоти — милосердие. А в Раайя Меhемна (Ки Теце, 281а) его слова: «Он — 'ах' (брат), пленённый и заключённый, не имеющий власти выкупить 'кость свою' (то есть 'ацмо' — себя самого), которая есть Далет — кость брата (ах). 'Кость от костей моих' — так он назвал её по отношению к себе в тфиллин головы, а 'плоть от плоти моей' — назвал её со стороны сердца» — конец цитаты. И разъяснение ясно: со стороны черепной коробки тфиллин, которая есть Кетер мозга, он назвал её «костью», а со стороны сердца, которое есть Бина, — «плотью». А в другом месте (Раайя Меhемна, Пинхас, 255б) сказано, что Малхут со стороны Хеседа называется «кость от костей моих», а со стороны Гвуры — «плоть от плоти моей». И суть в том, как разъяснено, что это сменяющиеся аспекты в иносказании. И мы не находим здесь в настоящее время срединного примирения [112].

Эцем hа-Шамаим (Суть Небес) — в Раайя Меhемна там же Рашби, мир ему, разъяснил, что Малхут называется «Эцем hа-Шамаим» (суть небес), по причине того, что она взята от Тиферет, называемого «Шамаим» (Небеса). И это «эцем» (суть/кость) от Небес [113]. А рабби Моше разъяснил, что Нецах и Год называются «Эцем hа-Шамаим» — по имени мощи (оцма), приходящей к ним от Небес, так что они дают мощь всякой мощи, что под ними. Но основное — как разъяснил Рашби, мир ему. А во [Вратах] Чертогов второй чертог называется «Эцем hа-Шамаим», как мы разъясним во Вратах Чертогов, глава 2.

Ацерет (Собрание) — Малхут называется «ацерет». И разъяснено в Зоhаре (Балак, 197а), что она так называется потому, что благодаря её красоте и приятности пред Мужем её на неё изливается обильный поток, без какого-либо ограничения, ибо она достойна его. А после прихода потока к ней она задерживает его из-за дурных деяний людей, которые недостойны того блага. И когда поток задерживается там, тогда она называется «ацерет», то есть она задерживает (оцерет) поток в своей руке и не посылает его вниз [кроме как понемногу], как разъяснено в статье «Кнесет Исраэль».

Акев (Пята) — так называется Малхут. И так разъяснил Рашби, мир ему, в Раайя Меhемна (Дополнения к Зоhару, 306а; приведено также в Дополнениях к Берешит, 16a). Причина: подобно тому как пята — конец тела, так Шхина — конец ступеней в Ацилут. И так же «Яаков» — это Шхина, и это разъяснено в его статье. А рабби Моше разъяснил «акев» в Хохме. Причина: она — пята для Кетера. Но это не имеет отношения ни к «пяте», ни к «смирению», как мы разъяснили (в статьях «Йира» и «Анава»).

Акеда (Связывание) — в Тиккуним Рашби, мир ему, разъяснил, что Малхут со стороны Гвуры называется «акеда» (связывание). И возможно, это в тайне связывания суда и его скрепления. А Гвура называется «акуд» (связанный), а она — «акеда» (связывание).

Иккар (Основа) — это Йесод. Причина: он — основание, корень и фундамент мира, как написано (Мишлей 10:25): «А праведник — основа мира». Объяснение: основа для Малхут. Так разъяснено в Тиккуним.

Акара (Бесплодная) — так называется Малхут. Причина: она — Рахель бесплодная, «пока не взглянет и не увидит Господь с небес». Или же это означает «акерет hа-байит» (хозяйка дома). И это толкование разъяснено в Зоhаре во многих местах неоднократно.

Эрев (Вечер) — есть «эрев гадоль» (большой вечер) и «эрев катан» (малый вечер), в тайне Минхи Большой и Минхи Малой. «Эрев рав» (великий вечер) — от шести часов и выше, и тогда сила суда усиливается, и это со стороны мягкого суда — Год. И с его стороны властвуют клипот в «эрев рав» — суровые клипот. А в «эрев катан» — клипа суровая, но не как первая. И в этом нет удивления — есть «эрев» в святости и «эрев» в клипе, ибо всё соответствует, и одно цепляется за другое, как разъяснено (см. Зоhар, Ки Тисса, 191a; и «Кеhилат Яаков», статья «Эрев»).

Аравот — в Тиферет. По поводу этого имени разошлись мнения в Зоhаре (Трума, 165а). А рабби Моше разъяснил, что небосвод «аравот» — в Йесоде, и так разъяснено в Зоhаре в другом месте. И, возможно, причина: подобно тому как Тиферет называется «аравот», потому что в нём смешиваются силы — Гдула и Гвура, — так и в Йесоде смешиваются Нецах и Год, которые суть сила Гдулы и Гвуры. А в Тиккуним (Тиккуней Зоhар Хадаш, 121б) разъяснено, что сам Тиферет называется «аравот», а Йесод — «каркаа аравот» (основание аравот), ибо он — продолжение Вав и конец Уравновешивающего, потому верно для него [имя] «аравот».

Арвей Нахаль (Речные ивы) — это Нецах и Год, когда они сидят на берегу потока (Йесода и уст) [114], над всеми водами, приходящими через поток. А в Зоhаре разъяснено, что «нахаль» — стороны Гвуры. И возможно, что о Нецах и Год, когда они питаются от Гвуры, говорится. А возможно, что речь о пяти Гвурот, распространяющихся от Гвуры, и это предание в парашат Эмор (напечатано в парашат Ва-Йехи, 220б), и оно записано у нас. И мы склоняемся ко второму толкованию, в силу того предания.

Арвит (Вечерняя [молитва]) — это Малхут. И потому сказали: «Молитва арвит — необязательна (решут)», ибо власть (решут) Мужа над ней. И это «и заночевал там, ибо зашло солнце» (Берешит 28:11) — и она — владение (решут), хранимое для Мужа её.

Аруга (Грядка) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним, что Малхут называется «аруга» (грядка), ибо она — сад и грядка для Торы. В ней насаждены 53 раздела Торы (ган = 53). И возможно, что часть сада называется грядкой, ибо она включает все грядки.

Арафель (Мгла) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 30, 72б), что Шхина со стороны Гвуры называется «арафель» (мгла). И привёл знак: «А Моше приблизился ко мгле, где Бог» (Шмот 20:21), ибо «Элоhим» — со стороны Гвуры. А в Тиккуним в другом месте разъяснено, что «арафель» — со стороны Тиферет. И возможно, когда тот питается от Гвуры (см. также Раайя Меhемна, Пинхас, 225а, где Хохма и Бина названы «облако и мгла вокруг Него»).

Эрес (Ложе) — это Малхут, то есть Шхина. А в перестановке букв — «эсер» (десять), ибо она включает Десять. И о ней сказано (Теhилим 41:4): «Господь поддержит его на ложе болезни» — то есть Шхина, которая пребывает у изголовья больного.

Эсев (Трава) — об этом слове Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним (Тиккун 21, 61б). Вот его слова: «Что такое 'эсев'? Айин-Бет (72) и Шин (300). И это 72 Имени, которые суть облачения для 72 высших Имён, подобно траве, которая есть облачение пшеницы» — конец цитаты. И смысл его ясен. А в другом месте (Тиккун 51, 84a) разъяснено: «'Эсев' — Айин-Бет (72) и Шин (300) — это Яаков, включающий трёх Праотцов, которые суть ветви Древа. И они восходят к 72 Именам — Ва-Йиса, Ва-Яво и Ва-Йет. Этим Именем сотворены травы и деревья, которые суть души праведников» — конец цитаты. И оба эти текста вместе составляют целое, и каждый раскрывает другой. Ибо 72 Имени, являющиеся облачениями, — уже известно, что «высокий над высоким хранит». И у 72 Имён есть 72 формы (hавайот), которые суть источники для Имени из 72-х, как разъяснено во Вратах Частностей Имён. Смысл: эти 72 являются облачением для 72 сокрытых Имён, корень которых — Адонут, как упомянуто там. И это трава — облачение для пшеницы, которая есть Шхина. А сами 72 — в Тиферет, ибо там — [Имя из] 72, которое есть совокупность 216 букв, что составляет три раза по 72 для трёх Праотцов. И Именем из 72 сотворены души, вылетающие от Цадика, а сами души суть облачения Шхины, как разъяснил Рашби, мир ему (Введение [к Зоhару], 6б), в стихе: «Как видение огня...» (и вот его слова: «И это Шхина, ибо так установили наши мудрецы, что души подобны пред Шхиной, как свечи перед факелом»), — это души праведников, окружающие её и становящиеся облачением для неё, чтобы украшаться ими и предстать пред Мужем своим, как известно. И так же она облачается в них в этом мире, как мы разъяснили во Вратах Ацилут-Брия-Йецира-Асия, глава 4. Всё это мы потрудились для согласования двух этих текстов в единый смысл. Итог: слово «эсев» — в Тиферет, когда он включает трёх Праотцов.

Осэ При (Приносящий Плоды) — так называется Тиферет. Причина: он — производящий и эманирующий плоды и души для Малхут. А основа производства зависит от мужского начала. Так разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йехи (238а).

Ашан (Дым) — есть дым нехороший, как «тогда воспылает гнев Господень и ревность Его...» (Дварим 29:19), и это дым, исходящий сверху вниз, силой Гвуры, пробуждающейся во многих её силах — от сурового суда и злого жезла — для уничтожения, упаси Боже. А есть дым добрый, и это дым жертвенника (ма'араха), и это Тиферет, поднимающийся силой пробуждения Бины к Хохме, и он восходит к Хохме, и там Хохма и Бина соединяются через него, в тайне Даат. И тогда нисходит поток и благословение. А основа его пробуждения — со стороны Бины, женского начала. И потому он — дым суда.

И далее мы подробнее изложили о двух видах дыма во Вратах Сущности и Управления, глава 12.

Ашир (Богатый) — так называется Тиферет. И он так назван по отношению к Цадику и Цедек (Йесоду и Малхут), которые бедны и не имеют ничего. А он утешается великим миром, потому называется «богатым». И возможно, что он называется «богатым» лишь когда включает все десятки (асирийот), и это подлинное богатство, ибо несравним тот, у кого десять, с тем, у кого сто или тысяча. И так мы разъяснили во Вратах «Десять, а не девять», глава 6. А возможно, он называется «богатым» со стороны его питания от Бины, в тайне «желающий разбогатеть — пусть обратится к северу».

Эсер ве-Асор (Десять / Десятый) — так называется Шхина. Причина: она включает десять Сфирот. И не следует удивляться тому, как все Сфирот включают Десять, ибо мы уже разъяснили это во Вратах Сущности и Управления, глава 2. Смысл: они проявляются в ней и она украшается именно Десятью. И Малхут называется «эсер» или «асор» лишь в этом аспекте, в тайне этой совокупности. А в Зоhаре, парашат Эмор (102a), разъяснено, что всякое слово «асор» указывает на неё. Причина: сверху вниз их десять — до Малхут. И «асор» означает десятую ступень, как если бы сказали «десятая» (см. Зоhар, Тецаве, 185б). А в Тиккуним разъяснено, что все Сфирот в ней называются «десять», потому что через неё они восходят к десяти, что составляет сто.

Иссарон — все Сфирот называются «иссаронот» (десятинами) в Малхут. Причина: через неё все они становятся включающими Десять, ибо она завершает счёт, как разъяснено выше из Тиккуним в [статье] «Эсер». А три Праотца — это три «иссаронот» (десятины) через неё. А «иссарон иссарон» — это Нецах и Год, которые суть два иссарона. Так разъяснено в Тиккуним (Тиккун 17, 31a).

Эт (Время) — Малхут называется «эт» (время), и о ней сказано (Теhилим 119:126): «Время действовать для Господа». И поскольку она включает 28 времён — 14, когда она полна и соединена с Солнцем, и они благоприятны, и 14 неблагоприятных, когда она ущербна и убывает, — об этом сказано (Ва-Йикра 16:2): «Пусть не приходит во всякое время». А есть «время злое» — это клипа. И этим объясняется обычай приветствия — говорить «шаа това» (добрый час), то есть Малхут, когда она полна. А упаси Боже «шаа раа» (дурной час) — это её ущерб и владычество клипот. И потому нужно остерегаться, чтобы не сказать «в дурной час будет», упаси Боже, ибо это выглядит как самопроклятие, и да спасёт нас Милосердный. И разъяснено в Зоhаре, парашат Ва-Йера (116a), что «эт рацон» (время благоволения), и «ата» (теперь), как в «бе-ита ахишена» (в своё время ускорю — Йешаяhу 60:22), — всё это одно и то же, и означает «эт» с Хей, [то есть Малхут]. А в Тиккуним разъяснено, что Бина называется «эт» со стороны Гвуры. И потому «пусть не приходит во всякое время» — ибо иногда она изливает суд. И подобно тому как эти 28 времён — в Малхут, так и в Бине, ибо нет суда внизу, если нет его свыше.

Атика — Рашби иногда называет Кетер так в Зоhаре, а иногда — «Атика де-Атикин», «Тмира» (Сокрытый) и т.д., [а иногда относит] к Эйн Соф. И в этом вопросе основное различение — по контексту. И тем не менее, когда он называет Кетер «Атика де-Атикин», это указывает на большую сокрытость. А когда именует его просто «Атика», это указывает на сокрытость, но не столь глубокую. А когда называет Хохму «Атика» — это указывает на то, что она сокрыта. Всё зависит от аспектов. А значение этих слов, когда он говорит «Атика де-Атикин» и т.д., разъяснено во Вратах Имён.

Атар — от слова «ва-йеатер» и т.д. (Берешит 25:21). И разъяснено в Зоhаре, парашат Толдот (137a), что молитва достигла Кетер Эльон. А смысл «ва-йеатер» — от слова «хатира» (копание), как разъяснили мудрецы, благословенна их память (там же и в Санhедрин 103a). Смысл: прокапывание Сфирот, пока молитва не достигнет высшего Мазаля (Удела), ибо там зависит вопрос детей, как сказали мудрецы, благословенна их память: «Дети, жизнь и пропитание — не от заслуг зависит дело» и т.д. И возможно, что всюду, где сказано «ва-йеатер», это означает восхождение молитвы до Кетера. На этом завершилось разъяснение статей буквы Айин, с помощью Бога, изливающего на нас милосердие. И теперь приступим к разъяснению буквы Пей, с помощью Твердыни и Его спасения.