Pardes Rimmonim 23

Каббала. Объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116): Малхут называется «Каббала» со стороны Йесод, потому что она получает через него души свыше. А в другом месте (Тикун 21, лист 45) объяснено, что она называется «Каббала», когда супруг принял её между двумя руками — между Гдулой (Хесед) и Гвурой. И всё едино, ибо тогда она получает души в тайне сочетания.

Кадош (Святой) — относится к Кетер, Тиферет и Йесод. Следует знать, что «кадош» (святой) всегда связано с тайной буквы Вав. Кетер называется «кодеш» (святыня) без Вав, а когда Тиферет поднимается в образе Вав в Кетер через тайну Даат, тогда образуется «кадош» с Вав — так объяснил Рашби в Тикуним. При нисхождении святости сверху далее становится «кадош» в Тиферет, затем «кадош» в Йесод, а затем «кдуша» (святость) в Малхут. Таким образом, Кетер называется «кадош» только когда Даат поднимается внутрь него. Тиферет называется «кадош» только при нисхождении от Кетер через нисхождение святости сверху. Йесод называется «кадош» только при распространении святости от вершины Кетер до Йесод — тогда он становится святым. А когда святой входит в Малхут, она называется «кдуша» (святость).

Кдуша (Святость) — Малхут называется «кдуша». Объяснение: Тиферет называется «кадош» (святой), и когда он соединяется и изливает свою святость в Малхут, она становится «кдуша», то есть «кадош» плюс Ге. Относительно того, связана ли святость с правой стороной или с левой, в Зоаре есть расходящиеся высказывания. В одних местах говорится, что святость — справа, а чистота — слева, а в других — что святость — слева, а чистота — справа. Мы уже разъяснили этот вопрос в статье «Тагара» (Чистота).

Кедем (Восток / Предвечность) — рабби Моше объяснил, что Кетер называется «кедем», потому что он предшествовал всем Сфирот. В Тикуним Рашби, мир ему, объяснил, что «кедем» — это Хохма. Причина, по-видимому, в том, что она предшествует всему раскрытому, как мы объясняли в разделе о том, является ли Эйн Соф Кетером, и так Таргум переводит «Берешит» как «бекадмин» (в начале). Таким образом, есть два «предвечных»: «кедем» по отношению к началу эманации и «кедем» по отношению к раскрытию. В другом месте Рашби, мир ему, считает, что «кедем» также называется Бина. Возможная причина в том, что она предшествует вопрошанию, ибо в Бине начало вопрошания, и она также называется «Ми» (Кто).

Кодеш (Святыня) — находится в Бине и от Бины и выше, ибо от Хохмы и выше называется «кодеш кодашим» (святая святых). Возможно также, что «кодеш» — это Кетер, а «кодашим» — Хохма и Бина. Есть большое различие между «кодеш» и «кадош»: «кодеш» — в трёх высших Сфирот, «кадош» — в Тиферет и ниже, как мы объясняли выше. Основное значение «кодеш» без уточнения — это Хохма. Так разъяснено в Зоаре, в разделе Ваикра (лист 13а), и вот его слова: «Что такое кодеш? Высшее место, из которого исходит источник глубокого потока, как написано: "И река выходит из Эдена, чтобы орошать", а Эден — это то, что называется высшей святыней». Он имел в виду, что поскольку Бина тоже называется «кодеш», он уточнил — «высшее место источника» и т.д., то есть Хохма, которая есть Эден, откуда выходит река, то есть Бина, и поскольку она выходит из святыни, подобает и ей называться «кодеш». Так разъяснено во многих местах, в разделе Мишпатим (лист 121) и в разделе Ахарей (лист 61а).

Кав а-Эмцаи (Срединная линия) — Тиферет называется так, потому что он является срединным, поднимаясь и опускаясь от начала эманации до её конца. Он поднимается до самого верха, пронизывает и опускается до самого низа — в тайне простоты, прежде чем укоренится в крайностях, как мы объясняли в предыдущих разделах. Он называется «кав а-мида» (линия измерения) в тайне внутренней духовности, ибо он даёт меру всей эманации, как мы объясняли в разделе «Сущность и сосуды». Он называется «кав ярок» (зелёная линия), окружающая мир, то есть шесть направлений, в тайне Даат, распространяющегося внутри окружности. Называется зелёным по своему оттенку, как мы объясняли в разделе «Цвета». Другие объяснили, что Бина называется зелёной линией, и её оттенок мы разъяснили в разделе «Цвета» — он отличается от зелёного Тиферет. В другом месте в Тикуним Рашби, мир ему, объяснил, что Тиферет — зелёная линия со стороны Бины, и в этом смысле мы разъясняли в статье «Хут» (нить). В другом месте Зоара (Зоар Хадаш, Балак, лист 65б) объяснено, что внешняя клипа называется зелёной линией, и она окружает весь мир, как объяснено в разделе «Подмены».

Коль (Голос) — голос относится только к стороне Тиферет, и он называется «коль» повсюду. Есть внутренний голос, который не слышен, и он — в Бине, но и тогда подразумевается сокрытый Даат, находящийся в ней, ибо нет голоса, который не был бы связан с Тиферет — буквой Вав. Так объяснил Рашби, мир ему, что «коль» без уточнения — это Тиферет. Все семь Сфирот называются голосами, и это семь голосов в псалме «Воздайте Господу» (Теилим 29), и все они со стороны Тиферет, называемого голосом, как мы объясним. Даже при даровании Торы все они назывались голосами со стороны Тиферет. Их шесть голосов, а он — седьмой голос, включающий все, в тайне его восхождения к Бине, как мы объясним. Есть «колот» без буквы Вав — это Малхут, и так объяснено в Зоаре: «И весь народ видит голоса (колот)» (Шмот 20) — без Вав. И всякое «кол» без Вав — это Шхина. Так разъяснено в Зоаре в разделе Ваигаш (лист 210а) на стих «и голос был услышан в доме фараона» (Берешит 45:16), где объяснено, что она называется «кол» без Вав, когда лишена Вав — своего супруга — и лишена высшего света. Знак этого: «и голос был услышан в доме фараона», то есть дом, который обнажён и лишён всего. Поэтому сказано (Ирмияу 31): «Голос в Раме слышен» — во время разрушения. Есть «кола» без Вав, но с Ге — это в Бине. Однако «коль» без уточнения — это Тиферет. Иногда он называется «голос шофара», то есть голос, исходящий из Бины, которая есть великий шофар, как будет разъяснено в соответствующей статье. Голос выходит, включая огонь, воду и дух. И человеческий голос горяч, влажен и воздушен — в намёке на Тиферет, включающий трёх праотцев, и потому называется голосом. Голос этого шофара тоньше, чем сам Тиферет в его сущности, как объяснено в Зоаре, раздел Шмини (лист 38б): сказал рабби Шимон — то, что мы учили о написанном «голос шофара», верно, и это Яаков, который восходит в мысли праотцев, и они выходят вместе из шофара, ибо шофар выпускает воду, огонь и дух вместе и из них создаётся голос. Так и высшая Мать выпускает праотцев одним голосом, и из мысли они восходят вместе в одном голосе, и этот голос называется голосом шофара, и это Яаков, включающий праотцев вместе и называемый голосом. Его намерение ясно — Яаков называется голосом шофара только когда восходит во включении праотцев, и праотцы включаются с ним, и он поднимается до мысли, то есть Хохмы, и оттуда выходят через Бину и включаются в Тиферет — и это голос шофара. Ещё есть в Бине голос, слышимый извне, и голос, не слышимый. Это в тайне двух аспектов: один — с Хохмой, и она называется «Ми» (Кто), и это голос неслышимый, ибо она сокрыта. Второй аспект — её связь со Сфирот внизу, и это голос, слышимый извне, ибо она раскрывается. Ещё есть «голос тонкой тишины» в Малхут, означающий: голос, то есть Тиферет, соединяется с тонкой тишиной — Малхут, которая стоит в безмолвии. Всё это разъяснено в теме голоса. И есть «голос горлицы», означающий голос Тиферет — голос горлицы, то есть Малхут (см. Ваикра, лист 4б).

Кула (Облегчение) — Малхут называется «кула» со стороны Хесед, ибо облегчение дела происходит с её стороны посредством Хесед. Там же приводится иное мнение, что «кула» — со стороны Гвуры. Подробно об этом в Тикуним (Зоар Хадаш, лист 116б).

Кома (Рост / Стан) — это протяжённость позвоночника от шеи, намекающей на Бину, как объяснено в соответствующей статье, до конца бёдер со всей длиной Йесод. Называется «кома» в Тиферет, и «цадик» (праведник) — когда они связаны наверху с Биной и нисходят вниз до Малхут, «от края небес до края небес».

Комец (Щепоть / Горсть) — объяснено в Тикуним (введение, лист 4а): «комец» — это Йуд, которая есть Хохма, и она раскрывается в пять пальцев, что есть Бина — буква Ге, пятьдесят врат Бины. Таким образом, Хохма называется «комец» в тайне сжатия и сокрытия наверху, прежде чем она раскроется и распространится в Бину.

Коц (Шип / Остриё) — повсюду острия букв намекают на Йесод, ибо он называется остриём, соединяющим небо и землю, как написано (Диврей а-Ямим I, 29): «ибо всё на небесах и на земле», и Таргум переводит: «держащий небеса и землю». Все острия букв намекают на него. И нет ничего удивительного в острие буквы Йуд, которое — в Кетер (ибо там Господин единственный, непостижимый и сокрытый и т.д.).

Кор ва-хом, каиц ва-хореф (Холод и жара, лето и зима) — эти четыре слова суть четыре части года, по три месяца в каждой. По своему значению они соответствуют четырём диагональным границам, которые мы объясняли в разделе «Частности имён». Три из них — Хесед, то есть лето, и это три южные границы, соответствующие Йуд Имени. Три из них — жара, Гвура, суровый суд, и это три северные границы, соответствующие Ге Имени. Три восточные границы — со стороны Тиферет, и это зима, то есть вода. Со стороны Гвуры они называются «гвурот гшамим» (мощь дождей), а со стороны Хесед они — вода. Три западные границы — со стороны Малхут, и это холод, то есть стихия земли — холодная и сухая, ибо «снегу Он говорит: будь землёй» (Иов 37:6). Зима и холод, возможно, также соотносятся с Нецах и Год, ибо Тиферет склоняется к Нецах, а Малхут — к Год, и они суть буквы Вав-Ге Имени.

Кушья (Трудность / Возражение) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116): Малхут называется так, в тайне меры сурового суда, когда возникает трудность и разногласие.

Кетев йашуд цоораим (Полуденный мор) — вот слова Зоара, раздел Пкудей (лист 236а): из золота выходит примесь при его очищении, и оттуда распространяются все силы левой стороны, которые являются плавкой этой примеси, и они расходятся в разные стороны. Все те, что имеют красный вид, цвет золота, пребывают в горах, когда солнце в полной силе, ибо сила солнца раскрывает золото и порождает его в земле. И тот, кто назначен над этой силой солнца, видом подобен тельцу и называется «кетев йашуд цоораим» (полуденный мор). Итак, «кетев йашуд цоораим» был силой золотого тельца, которым согрешил Израиль. Он называется «кетев», и он и его сила происходят от стороны Тиферет в аспекте склонения к Гвуре — не от самого Тиферет, а через нисхождение цепочки внешних ступеней. Так же, по-видимому, «кетев мрири» (горький мор) находится между цветом солнца, то есть Тиферет, и тенью, то есть силой Гвуры — тьмой.

Кторет (Воскурение) — мы уже объясняли в разделе «Сущность и управление» тему воскурения: оно входит в ноздри, которые усмиряют силу суда. В статье «Дым» объяснено, что это Тиферет, поднимающийся, чтобы связать миры — Бину и Хохму — вместе. Во время его восхождения он называется «дымом». Но после того, как он достигает Хохмы, эта сущность называется «кторет». Причина в том, что, достигнув места единения и связи и объединив через себя Хохму и Бину, он называется «кторет» от слова «кешер» (связь), ибо он связывает Сфирот вместе. Ибо при свете двух этих ликов — Хохмы и Бины — все видят свет и достигают полного единения. Поэтому подобает ему называться «кторет» — в значении связи. Так разъяснено в Раая Меэмна (Пинхас, лист 224а), и объяснено в Тикуним (Тиккун 21, лист 54): Малхут — «кторет» Тиферет, потому что она связана со своим супругом, как упомянуто.

Кейва (Желудок) — объяснено в Зоаре (Пинхас, лист 234б), что она — одна шестидесятая от смерти, и сказано, что это одна из ступеней клипы. Есть у желудка и положительный аспект — он вызывает пророческие сны у праведников, смотри там. Тем не менее, основная сущность желудка — это клипа.

Каям (Устойчивый / Незыблемый) — Рашби объяснил в Раая Меэмна (Тецэ, лист 282а), что Тиферет называется «каям», и вот его слова: «Хай» (живой) — Цадик (Йесод), «каям» (устойчивый) — Срединный столп (Тиферет). Можно сказать, что со стороны его восхождения к Бине он называется «каям», ибо она даёт ему устойчивость, подобно тому как даёт жизнь Йесод.

Кульмус (Перо / Стило) — это Тиферет, и он называется пером в форме буквы Вав, со стороны руки пишущей, как мы объясняли в статье «Хатима» (Печать).

Кела (Праща) — есть верхняя праща и нижняя праща, и они соответствуют двум буквам Ге. О верхней праще сказано (Шмуэль I, 25:29): «А души врагов твоих Он метнёт пращой», и это уничтожение клипы — так разъяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 115б и 128б). Камни пращи — это пять, о которых сказано (там же, 17:40): «И выбрал себе пять гладких камней из потока», и это пять засовов, пять Сфирот: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет — Тело и Брит считаются как одно — Нецах и Год, итого пять. Когда они объединяются в Бине или в Малхут, они называются «праща», а их единение — «камень пращи», сущность буквы Ге, которая скрывается и становится Йуд, как мы объясняли в разделе «Сущности». Так объяснено в Тикуним (Тиккун 19, лист 40).

Кен (Гнездо) — Малхут называется гнездом. Птенцы — это шесть сыновей, возлежащих на ней посредством Тиферет, её супруга, лежащего в её лоне, между её грудей. Птица, высиживающая птенцов, — это Бина, мать сыновей, радующаяся. Как участь Бины, так и участь Малхут. Птенцы — это шесть её девушек, а её гнездо — это Метатрон. Об этом сказали мудрецы (Авот, глава 4): «Не смотри на сосуд, а на то, что в нём», ибо Малхут — Имя — внутри него, как сказано (Шмот 23:21): «Ибо Имя Моё внутри него». Иногда всё строение называется гнездом, потому что они — сыновья в гнезде, а суть гнезда — яйца или птенцы. В другом месте (Тиккун 6, лист 19) Метатрон называется «гнездом птицы», потому что в будние дни он является гнездом для Малхут, которая называется птицей.

Кане (Трахея / Тростник) — в трахее есть шесть колец, соответствующих шести Сфирот, и это шесть ступеней к высшему престолу — Бине, которая есть сердце, понимающее. Она поднимается через Тиферет к мозгу, чтобы соединиться с ним и через него — в тайне Даат. Суть — в тайне Имени ЙГВГ, которое записывается как Йуд-Вав-Ге-Ге. Вав находится между Йуд и первой Ге, и Ге поднимается через Вав, чтобы соединиться со своим супругом — Хохмой, как мы объясняли в разделе «Сущность и управление». Дело в том, что мысль, действующая в Хохме, содержит в себе шесть направлений, и из неё они вышли в Бину — тонкие духовные сущности в тайне Даат. Поскольку при восхождении Тиферет к Бине он проходит через неё к Хохме, как мы объясняли в предыдущих разделах, из этой трахеи выходит голос, включающий огонь, воду и воздух, и внутренний Тиферет в тайне Даат, как мы объясняли выше. Голос — как душа для трахеи. Трахея — это единение Бины и Хохмы в тайне «кне хохма, кне бина» (обрети мудрость, обрети разумение — Мишлей 4:5). Есть «кане» и на стороне клипы — это тростник, воткнутый в море, из которого был построен великий город Рим (Шабат 56б). И об этом сказано: «Порази зверя тростника» (Теилим 68:31). «Также и это напротив этого сотворил Бог».

Кец коль басар (Конец всякой плоти) — клипа Самаэль называется так, потому что она преследует уничтожение творений, то есть «кец» в значении отсечения — так объяснено в Зоаре, в разделах Берешит и Ноах. Клипот называются так, потому что они — конец и отсечение всякой плоти. Есть «кец а-ямин» (конец правой стороны) — со стороны правой, и так разъяснено в Зоаре, раздел Берешит (лист 54а) и раздел Ноах (лист 63а). Слово «кец» повсюду означает Йесод, и мы подробно объяснили это в статье «Соф» (Конец), смотри там.

Кфицат а-арец (Сжатие земли) — объяснено в Тикуним, что Малхут называется так, в тайне того, что она устремляется к соединению со своим супругом. Также называется «кфицат а-дерех» (сжатие пути) — она устремляется к Пути, то есть Тиферет, как объяснено в соответствующей статье.

Кравим (Внутренности) — объяснено в Зоаре, раздел Лех Леха (лист 87а) на стих (Теилим 103:1): «Благослови, душа моя, Господа, и все внутренности мои — святое имя Его», и вот его слова: «Что такое кравим? Это прочие полевые животные, которые называются внутренностями, как сказано: И нутро моё взволновалось о нём». Видно, что он объясняет это о святых животных (Хайот). Он называет их «полевыми животными», потому что они находятся за пределами эманации, и называются «кравим» (внутренности), потому что они близки к эманации. Он привёл доказательство из стиха (Шир а-Ширим 5:4): «И нутро моё взволновалось о нём», ибо «нутро» и «внутренности» — одно и то же. Значение «взволновалось о нём» — они вопрошают: «Где место славы Его?» — то есть они шумят и поют. «О нём» — ради него, подобно животным, поющим для Шхины. Корбан (жертвоприношение) — Шхина называется «корбан» по нескольким причинам. Во-первых, потому что в ней все Сфирот сближаются, связываются и объединяются, и потому она называется «агуда» (связка), как мы объясняли в соответствующей статье. Во-вторых, потому что она — жертва, приближающаяся к Тиферет, и потому называется «корбан ле-Ашем» (жертва Господу), указывая на единение их обоих — Тиферет и Малхут. Когда Малхут приближается к Тиферет, через неё все Сфирот объединяются полным единением и сближением, и потому она называется «корбан» — от слова «кирув» (сближение), то есть сущность сближения и единения букв ЙГВГ, которые суть единение всех Сфирот. Так объяснено в Зоаре, в разделе Ваикра (лист 5а) и в разделе Цав (лист 31а).

Каров (Близкий) — Йесод называется «каров» (близкий), потому что он — сосед, близкий к Шхине, и он лучше далёкого брата, то есть Тиферет в пору его отдалённости. Таким образом, Йесод называется близким в пору отдалённости Тиферет и близости Йесод к ней (см. Раая Меэмна, Мишпатим 115б, и Тиккун 21, лист 42б).

Керах а-нора (Ужасающий лёд) — Шхина называется льдом от того ужасающего — Срединного столпа, то есть Тиферет — так объяснил Рашби, мир ему (Тиккун 19, лист 38а). «Керах» (лёд) и «харак» (скрежет) — одно и то же, и она называется льдом в тайне своей нижней сущности. Есть различие между «керах» и «харак»: «харак» — это суд, от выражения «скрежетали зубами» (Эйха 2:16), как мы объясним в разделе «Огласовки». А «керах» — суд, обратившийся в милосердие, и это лёд в тайне белизны, и она — его нижняя сущность, простирающаяся над головами Хайот (святых животных). Рабби Моше объяснил, что «керах а-нора» — это Тиферет. Но это неверно, ибо он спутал «керах» (лёд) с «нора» (ужасающий).

Кирьят Арба (Город четырёх) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (Тиккун 18, лист 33), что Шхина называется «Кирьят Арба», потому что в ней соединяются четыре отрывка тфилин, и они — четырёхбуквенное Имя из четырёх букв. Ещё он объяснил там: потому что в ней объединяются четыре Имени — ЙГВГ и ЭГЙЕ, мужское и женское, вот двое, и ЙГВГ и АДНЙ, мужское и женское, вот ещё двое. Первые — в Хохме и Бине, вторые — в Тиферет и Малхут, и мы объясняли их в разделе «Сущность и управление». В Зоаре, раздел Ваецэ (лист 151), объяснено, что она также называется «Кирьят мелех рав» (Город великого царя), когда получает от Бины, называемой «мелех рав» (великий царь). А Бина — «город» для Хохмы, которая является великим царём над ней.

Керен (Рог) — относительно рога и пятой части Рашби, мир ему, объяснил (Раая Меэмна, Ваикра, лист 24), что Тиферет — это «керен» (рог), а Шхина — «хомеш» (пятая часть). Он сказал, что когда мудрецы говорили о быке, которого принёс в жертву Адам, первый человек, — у него был один рог на лбу — это сказано об этом роге. Также он назван «керен а-йовель» (рог юбилея), то есть рог, исходящий из Бины, которая есть юбилей. Возможно, этот «керен» — от значения «свет», как «ибо сиял (каран) лик Моше» (Шмот 34:35), и потому он в Тиферет. Однако «керен завит» (краеугольный рог) и подобное — «поднялся по пандусу... и дошёл до рога» — означает Малхут, и она называется рогом, потому что является углом и основанием всей эманации. Так объяснено в Зоаре, раздел Ваикра (лист 19б), на стих (Шмуэль I, 2:10): «И возвысит рог помазанника Своего» — это Кнесет Исраэль (Община Израиля), называемая рогом юбилея. В разделе Лех Леха (лист 96а) объяснено, что она называется рогом, когда впитывает добрый елей, зажигающий и освещающий Сфирот, изливаемый из источника елея, как разъяснено в соответствующей статье. В Тикуним (введение, лист 9б) объяснено: два рога — это Нецах и Год, и они — рога Шхины, в тайне двух головных ремешков тфилин, а один рог — Йесод, рог Малхут, и сказано: два рога, один выше другого, ибо Нецах выше Год.

Карсулим (Лодыжки) — объяснено в Тикуним (введение, лист 2б), что это Нецах и Год. Возможная причина в том, что они сами являются бёдрами. В отношении Тиферет, который есть тело, они называются бёдрами, а в отношении Йесод, который ниже, они по-настоящему называются лодыжками, ибо в его масштабе они соотносятся с ним лишь как лодыжки, находящиеся ниже бёдер.

Куркеван (Зоб / Мускульный желудок) — куркеван и ицтомха (желудок) — одно и то же, и объяснение у них одинаковое, как мы разъяснили в статье «Ицтомха».

Карка (Почва / Основание) — Шхина называется так (Тиккун 19, лист 37б и Раая Меэмна, Пинхас 243б), потому что она — почва мира для всех девяти высших Сфирот. О ней сказали мудрецы (Санедрин 74б): «Эстер была почвой мира». На ней все насаждены, каждый на своём месте, и в этом смысле она называется почвой. В Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 121б) объяснено, что Йесод называется «карка аравот» (почвой небосвода), ибо «аравот» — это Тиферет, и это — почва небосвода. Возможная причина в том, что он является почвой для Тиферет, ибо он — продолжение буквы Вав, и это почва небосвода.

Кешер (Узел / Связь) — всякий узел есть связка, а связка не может быть менее чем из трёх, и это — ткия, шварим, труа, то есть узел, то есть три праотца: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет. Тиферет, связывающий трёх праотцев в тайне уравновешивания, называется узлом. Так и Йесод, в тайне своего уравновешивания, называется узлом трёх других — Нецах, Год и Йесод — три праотца и три сына. Деяния отцов — знак для сыновей, и получается узел внутри узла: Тиферет внутри Йесод, и это печать внутри печати. Также Шхина называется узлом, потому что она связывает три эти аспекта в тайне буквы Ге и трёх Вавов. Также Шабат — Шин Бат — три Вава. Поэтому она называется узлом тфилин. Рабби Моше объяснил, что Бина называется узлом Сфирот, потому что она связывает семь Сфирот с тремя высшими, как мы объясним в статье «Шхина».

Кешет (Лук / Радуга) — объяснено в Тикуним, что Йесод называется луком, потому что он — завет радуги, через который происходит единение, и об Йосефе сказано (Берешит 49): «Но крепок остался лук его». «Кешет» (лук) и «кешер» (узел) — одно и то же, ибо «кешер» — ткия, шварим, труа, и это же «кешет». Невозможно единение без прочной связи, которая включает завет и два семенника мужского начала. Тогда он называется луком и мечет стрелы, в тайне семени, летящего как стрела, как мы объясняли в статье «Хицим» (Стрелы). На этом завершается буква Куф, с помощью Того, Кто выпрямляет всё искривлённое. Теперь перейдём к разъяснению буквы Реш.