Pardes Rimmonim 23

Рэия (Видение / Зрение) — Рашби, мир ему, объяснил в Зоаре, что зрение зависит от Бины, и знак этого — «сердце видит». Из некоторых мест видно, что зрение по сути зависит от Бины и Гвуры, и везде, где встречается слово «видение», по сути оно связано с левой стороной. В других местах в Раая Меэмна (Пинхас, лист 230) и в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116) Рашби, мир ему, объяснил, что «рэия» — это лик льва (пней арье), и он в Хесед. Также Реувен — Ор Бен (Свет Сына) — и это видение и свет, которые в Хесед и Хохме. Также значение «рэия» — «арье» (лев), ибо к слову «арье» добавлена Йуд, намекая на Хохму, которая есть Йуд. Это объяснение более основательное и убедительное. Их высказывание «сердце видит» означает, что и в Бине есть сила зрения, однако её корень — в Хохме и Хесед, а в Бине она присутствует через Хохму. Есть видение к добру и видение ко злу. Это доказано из стихов в Зоаре, раздел Ваера (лист 105б). Причина в том, что иногда Хесед склоняется к суду, и тогда — видение к суду.

Рош (Голова) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (Тиккун 39, лист 77), что Кетер Элион (Высший Венец) со стороны Хохмы называется «рош» (голова), ибо Хохма тоже является головой, как объяснено в статье «Мицва». Кетер по отношению к Хохме называется истинной головой, ибо он — глава всех глав. Рабби Моше объяснил, что иногда она также называется белой головой, потому что в ней — истинная белизна. Она называется так, когда отбеливает грехи Израиля.

Хесед называется вершиной гор, потому что он — вершина трёх гор, которые суть праотцы. «Слушайте, горы, тяжбу Господа» (Миха 6:2) — а кто такие горы? Это три праотца, как объяснено в Зоаре (Тиса, лист 189б). В Тикуним на стих (Берешит 8:5) «показались вершины гор» объяснено, что это три праотца, называемые вершинами гор. Возможная причина — потому что они являются главами всех прочих направлений, которые все называются горами, как объяснено.

Рош цадик (Глава праведника) — Рашби, мир ему, дал в Зоаре, раздел Ваецэ, два объяснения. Первое: Тиферет называется «рош цадик», потому что он пребывает над его головой. Так объяснено в Тикуним (Тиккун 7, лист 82а): «Кто есть рош цадик? Это Срединный столп». Второе объяснение: место, откуда исходят благословения праведника к Малхут, то есть место, через которое благословения изливаются в Малхут — оно называется «рош цадик», и это несомненно нижний аспект Йесод в его соединении с Малхут.

Рош давар (Начало слова) — одни объясняют это как Хесед, другие — как Тиферет. Последнее представляется мне более верным, ибо он — глава Малхут, называемой «давар» (слово). Возможно, по этой причине сказано (Теилим 119:160): «Начало слова Твоего — истина», как написано (Миха 7:20): «Дашь истину Яакову» — и всё же это в некоторой мере применимо и к Йесод.

Рошей а-хая (Головы Живого существа) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (Тиккун 5, лист 18б), что Хая (Живое существо) — это Малхут, а её головы — Нецах и Год, и о них написано (Йехезкель 1): «И подобие над головами Живого существа — свод». О головах высшего Живого существа есть много объяснений в Тикуним.

Решит (Начало) — Хохма называется «решит» (начало), потому что она — начало раскрытия, как мы подробно разъясняли в разделе о том, является ли Эйн Соф Кетером. Малхут, в аспекте принадлежащей ей Йуд, уподобляющей её Хохме, тоже называется «решит». В Тикуним сказано, что она также является началом для всех сотворённых существ, подобно тому как высшая Хохма — начало всего раскрывающегося в эманации. Рабби Моше сказал, что Хохма называется «решит трума» (начало возношения), потому что она — начало и т.д. Поэтому одно зерно пшеницы освобождает весь ворох от обязанности, и нет у неё минимальной меры — из-за малости постижения в ней. Также она называется «решит шманим» (начало елеев), потому что она — начало изобилия Кетер.

Рав (Великий / Многий) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 129а) на стих (Берешит 48): «И размножатся (ве-идгу ла-ров)» — Хохма, о которой сказано (Млахим I, 5:10): «И умножилась (ва-терев) мудрость Шломо». Видно, что выражение «рав» (многий) относится к стороне Хохмы. Есть некоторое подтверждение этому, ибо Таргум переводит «елей помазания», который соотносится с Хохмой, как «мешах рабут кудша» (великий елей святости).

Рав Хесед (Многомилостивый) — рабби Моше объяснил, что Хесед называется «рав хесед». Но он не был точен, ибо Тиферет называется «рав хесед», потому что он по большей части — милость, хотя в нём есть и суд. Так объяснили мудрецы (Рош а-Шана 17а): «Рав хесед — склоняет к милости», и это Тиферет, который склоняет себя и Гвуру при нём к стороне Хесед. Он называется так, когда уравновешивает в сторону правой. Есть также «рав тув» (великое благо), и объяснено в Зоаре, раздел Берешит (лист 7б): это наслаждение жизни, нисходящее из мира грядущего (Бина) к Хай Оламим (Живущему вечно, Йесод). Смысл в том, что изобилие, нисходящее от Бины, взращивающее Йесод, называется «рав тув» — изобилие, умножающее и взращивающее Йесод. Ещё там объяснено, что «рав» без уточнения — это Тиферет, и он называется «рав», потому что он — древо великое и могучее, ибо есть древо меньшее, чем оно. В Тикуним (Тиккун 21, лист 52б) объяснено, что в клипе мужское начало называется «рав а-ховель» (старший кормчий), как объяснено в статье «Хавала» (Разрушение).

Рибуа (Квадрат / Четырёхугольник) — из языка Зоара следует, что квадрат и квадратное — всё относится к Бине. Бина называется квадратной лишь тогда, когда она возлежит на сыновьях, и в частности — когда покоится на четырёх сторонах мира. Это подтверждается в Зоаре (Трума, лист 127а).

Рабим (Многие) — общепринято в Зоаре и в Раая Меэмна (Мишпатим, лист 117а), а также во многих местах, что «рабим» (многие) — это три праотца: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, и вместе они называются «рабим». Также — «многие» не менее трёх (Тикуней Зоар, лист 1а). Это доказано из многих мест. Они называются «рабим», потому что до единения и согласования в тайне уравновешивания они являются «многими», то есть тремя разделёнными, ибо «многими» называются лишь когда они разделены между собой. Однако в единении они называются «агуда» (связка) — выражение единства. «Многие воюют со мной» (Теилим 56:3) — «рабим» здесь от слова «рив» (ссора), или как «и стал он стрелком из лука» (Берешит 21:20).

Рова (Возлежащий / Четверть) — это Йесод, называемый так от слова «ревиа» (возлежание), ибо через него Повелитель возлежит с женой юности своей. Объяснено в Зоаре (Балак, лист 204а), что он называется «рова», потому что размер тела — четыре завета, и это «рова Исраэль» (четверть Израиля — Бемидбар 23:10). В Зоаре (там же, лист 210б) объяснено также и в Малхут по двум причинам: либо потому, что она — четвёртая в Колеснице, либо потому, что она — ложе Шломо, то есть в значении возлежания.

Ревиит (Четверть) — Малхут называется «ревиит а-ин» (четверть ина). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Пинхас, лист 247б) причину: она — четвёртая к Йуд-Ге-Вав, которые суть три буквы, а Ге — четвёртая, и это «ревиит а-ин». Ещё он объяснил: «ревиит а-ин» — четвёртая ножка престола из четырёх ножек: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, а Малхут — четвёртая к ним. Согласно всем объяснениям, она называется «ревиит а-ин» лишь когда объединяется с тремя праотцами или с тремя буквами.

Ривка — Малхут называется так. Однако она называется этим именем лишь в аспекте усиления суда, когда она соединяется со своим супругом со стороны Гвуры (см. Зоар, Толдот, лист 137а).

Раглаим (Ноги) — всё это относится к Малхут, и она называется «ногами» в тайне нижнего аспекта, облекающегося внутрь клипы. В тайне стиха «Я омыла ноги мои, как мне осквернять их?» (Шир а-Ширим 5:3) — и это распространение искр, облекающихся в клипот. В Зоаре, раздел Лех Леха (лист 86а), объяснено, что ангелы называются «ногами», и вот его слова: «Кто такие ноги Его? Это ангелы, которые под Святым, благословен Он, как сказано: „И встанут ноги Его в тот день" и т.д.». Это несколько согласуется с тем, что объяснено выше, а именно — ноги Шхины в аспекте её связи с силами, которые ей принадлежат. Однако «ноги» — это то, что облекается в обувь и сандалии прекрасные, как мы объясняли в соответствующих статьях. И это «Как прекрасны стопы твои в сандалиях, дочь благородная» (Шир а-Ширим 7:2). Так представляется из введения Зоара (см. также Тиккун 18, лист 34).

Реатим (Желоба) — из текста Тикуним (Тиккун 19, лист 37б) следует, что Нецах и Год называются «реатим» (желоба) — желоба у водопоев. В другом месте (Тиккун 6, лист 138) объяснено, что «реатим» — это Бина, ибо сказано: «в четырёх потоках мозга».

Ров (Изобилие / Множество) — из Зоара, раздел Толдот (лист 143), несколько следует, что «ров» — в Йесод, когда он находится между Тиферет и Малхут. Вот его слова: «И обилие зерна и вина — уже разъяснено... и „не видел я праведника оставленным" и т.д. Известно, что этот стих произнёс ангел мира (Метатрон)... и потому сказано: обилие зерна и вина». Объяснение: он называется «обилием зерна и вина», потому что никогда не оскудевает у него множество изобилия, когда он изливает к Шхине и получает свыше. То есть «не видел я праведника оставленным» — свыше, от Тиферет. «И семя его просящее хлеба» — ищущее, кому изливать, ибо «хлеб» — это не что иное, как жена. Поэтому тем более необходимо множество изобилия, и в этом смысл «обилие зерна и вина». В Тикуним «ров оним» (обилие мощи) — это Кетер Элион, и мы объяснили это в статье «Иш» (Муж).

Руах (Дух) — «руах» без уточнения — это Тиферет, и он является стихией воздуха, как известно. Он называется «руах» в тайне аспекта, уравновешивающего между Гдулой (Хесед) и Гвурой. Иногда он называется северным ветром, когда питается от Гвуры, где расположен север, — это северный ветер, игравший на арфе Давида. Когда питается от Хесед, он называется южным ветром, где расположен юг. Он называется горячим ветром, в тайне жара Гвуры, и холодным ветром, в тайне холодных вод Хесед. Малхут называется «руах а-кодеш» (святой дух), когда она питается со стороны Год, откуда питаются говорящие духом святости, которые ниже пророков, питающихся от Нецах — так объяснено в Зоаре в другом месте. В разделе Ахарей (лист 61а) объяснено, что Малхут называется «руах а-кодеш», когда получает от Хохмы, называемой «кодеш» (святыня). Возможно, оба верны, ибо Хохма изливает к Год, а Год — к Малхут. Малхут называется «великим духом», когда питается от южного ветра, и «сильным духом», когда питается от северного ветра — «великий» со стороны Хесед, «сильный» со стороны Гвуры. Называется «руах йом» (дневной дух) со стороны Тиферет. Причины этих наименований очевидны. В выражении «дух Божий (руах Элоким) в нём» (Берешит 41:38), которое комментаторы относят к Хохме, возможная причина в том, что он — дух и душа Бины, называемой Элоким. И в этом смысле это верно и для Тиферет, который является духом для Малхут, называемой Элоким, а также потому, что он исходит из высших уст, называемых Биной.

Рохав (Ширина) — из текста Зоара в Раая Меэмна (Трума 158а) следует, что ширина — со стороны Малхут. Там разъяснено: пять локтей длины — со стороны высшей Ге, и пять ширины — со стороны нижней Ге. Видно, что ширина — со стороны Малхут.

Рохев Шамаим (Ездящий на небесах) — рабби Моше объяснил, что Бина называется «Рохев Шамаим». Причина в том, что она восседает на небесах, которые суть огонь и вода, и их совокупность — Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет. Мне представляется, что Бина называется «Ездящий на небесах» в аспекте буквы Ге, которая содержит три Вава — трёх праотцев.

Рохель (Торговец) — объяснено в Тикуним, что это Йесод, как я объяснял в статье «Авкат» (Пряности). Причина в том, что в нём смешиваются все виды изобилия, и он — их торговец.

Ром (Высота) — комментаторы объяснили, что с огласовкой холам — в Кетер, а с огласовкой шурук — в Тиферет. «Ром шамаим» (высота небес) — объяснено в Тикуним (Тиккун 22, лист 66), что Хохма называется «высотой небес», и о ней сказано: «К кому возносят ладони — к высоте небес».

Ромах (Копьё) — объяснено в Тикуним (введение, лист 10), что когда Тиферет склоняется к Хесед, то есть к Аврааму — 248 (рамах) заповедей «делай», и с буквой Вав Тиферет — это «ромах» (копьё), а рука, держащая его, — это Малхут, в тайне единения.

Роэ ба-шошаним (Пасущий среди лилий) — Рашби, мир ему, объяснил (Тиккун 25, лист 69), что это Тиферет, который пасёт среди двух лилий — двух букв Ге, подобно засову, проходящему от края до края (Шмот 36:38).

Реховот (Пространства) — Бина называется «Реховот», потому что в ней — простор всего, ибо она — безграничное наследие, как объяснено в соответствующей статье. Мне представляется, что «Реховот» — в аспекте распространения вниз, на сыновей. И это «на площадях (бирховот) потоки вод» (Мишлей 5:16), то есть распространение Сфирот. Этому есть подтверждение в Зоаре, раздел Толдот (лист 141б, смотри там).

Рахум (Милосердный) — рабби Моше объяснил, что Хесед называется «рахум» (милосердный), потому что он милует творения, даже если они сами по себе недостойны. А Тиферет называется «рахман» (сострадательный). Нам же представляется, что Тиферет называется «рахман» силой заключённого в нём милосердия, а Хесед называется «рахум» силой милосердия Тиферет. Ибо Тиферет — обладатель милосердия, а Хесед — обладатель милостей. Таким образом, «рахум» намекает на рамах (248) плюс Вав — это Тиферет, склоняющийся к стороне Хесед, как объяснено в статье «Ромах» (Копьё).

Рахок (Далёкий) — удалённость всегда относится к Хохме, и из-за малости постижения в ней она называется далёкой. Тиферет называется «далёким братом» по отношению к Малхут, как объяснено в статье «Каров» (Близкий). Причина в том, что он возвышается к Хохме. Об этом сказано (Теилим 10:1): «Зачем, Господи, стоишь вдали?» — Тиферет возвышается к Хохме, и Малхут остаётся одинокой, упаси Бог. Так следует из Зоара, раздел Ваикра (лист 20б), на стих (Ирмияу 30:10, 46:27): «Вот Я спасу тебя издалека». И несколько следует оттуда, что и Бина называется «далёкой».

Рахель — Малхут называется так, в тайне аспекта, объединяющегося силой милосердия Тиферет — Яакова. И силой милосердия, заключённого в ней, о ней сказано (Ирмияу 31): «Рахель оплакивает сыновей своих».

Рахамим (Милосердие) — Тиферет называется так, потому что он является линией милосердия, как объяснено в предыдущих разделах. Кетер, будучи корнем срединной линии, называется «рахамим гмурим» (совершенное милосердие), ибо в нём нет примеси суда.

Рив Ашем (Тяжба Господа) — Шхина называется так, потому что она сетует и ведёт тяжбу со своим супругом из-за разрушения Храма, своего изгнания и изгнания сыновей своих, доколе не призрит и не увидит Господь. Также Бина ведёт тяжбу из-за иссохшего Йесод, ибо сказано (Йешаяу 19:5, Иов 14:11): «И река иссохнет и высохнет». Обе они называются «тяжбы» — Шхина высшая и нижняя, как объяснено (Тиккун 21, лист 42б). Реах (Аромат) — суть в том, что Малхут, поднимаясь ввысь для благоволения, в тайне дыма жертвенника, объяснённого в соответствующей статье, — её восхождение происходит через Тиферет. Когда они поднимаются, объединяясь, к своему сокрытому источнику в Хохме, тогда Малхут, поднимающаяся до Эйн Соф, называется «реах» (аромат). А при нисхождении она нисходит путём «нихоах» (приятности), как мы объясняли в соответствующей статье.

Суть аромата — когда огонь и сила Гвуры, исходящая из ноздрей, распространяется, чтобы сжечь мир, и изливается на Малхут, тогда при восхождении путём суда Малхут прилепляется к дыму, то есть к силам Гвуры, изливающимся от высшей Гвуры, и они прилепляются к своему корню — в восхождении дыма огня. Он поднимается через ноздри — это Гвура — и прилепляется к Бине, где источник огня Гвуры, как известно. Тогда пробуждается любовь в единении Тиферет и Малхут, и они прилепляются в единении Бины и Хохмы в тайне Даат, как разъяснено выше. Тогда пробуждается изобилие Хохмы в источниках милосердия, находящихся в Бине, и эти источники отверзаются, и изобилие изливается, и Бина облекается в милосердие — тогда мир в покое, и это «реах нихоах» (приятный аромат). Это то, что нам представляется согласованным после изучения книги Зоар в данном разделе. Мы разъяснили это в разделе «Сущность и управление», глава 12, и там привели некоторые цитаты из Зоара. При этом верны и слова комментаторов, что «реах» без уточнения — в Хохме, а также слова Рашби в Тикуним.

Рейкам (Пусто / Напрасно) — в различных местах Зоара видно, что всякое выражение «рейк» (пустой) относится к клипе, как «яма пуста, нет в ней воды» (Берешит 37:24), и мудрецы объяснили (Шабат 22а): воды нет, но змеи и скорпионы есть. Также следует из выражения «чтобы мы не трудились напрасно (ла-рик) и не рождали для ужаса». В Тикуним объяснено, что «рейкам» — в Имени Элоким, когда оно пусто от букв Ге-Йуд, и остаётся «алем» (немой). Суть в том, что «алем» — аспект Тиферет, когда Малхут, которая есть Ге-Йуд, не с ним, то есть он пуст от Шхины. И Тиферет как бы остаётся «немым», когда речь, то есть Шхина, не с ним.

Рам (Возвышенный) — одни объясняют в Кетер, другие — в Тиферет. Нам наиболее вероятным представляется, что это Бина, как объяснено в статье «Ярум», смотри там. Стих (Йешаяу 6:1) «Сидящий на престоле высоком и вознесённом» означает Малхут, восходящую на Хесед и Гвуру. Ибо «рам» (высокий) означает, что он возвышен от Авраама (Хесед), а «ниса» (вознесённый) — от Ицхака (Гвуры). Поэтому всякое «ниса ве-рам» без уточнения сказано о Бине со стороны Хесед или Гвуры. Однако при отнесении к другому контексту объясняется способом, который мы изложили. Смотри статьи «Ярум» и «Ниса».

Римоним (Гранаты) — объяснено в Тикуним (Тиккун 26, лист 69б), что Нецах и Год называются двумя гранатами.

Рина (Ликование) — ликование происходит со стороны Цадика (Йесод), ибо написано: «Ликуйте, праведники» и т.д. Он называется так, когда питается с левой стороны, как ему свойственно. Так объяснено в Тикуним (Тиккун 13, лист 28а, смотри там).

Раа (Зло / Злое) — находится в клипе, на которой восседает язва, как мы объясняли в соответствующей статье.

Реим (Друзья) — Рашби объяснил в Тикуним, что Нецах и Год называются двумя друзьями. Причина в том, что они — друзья в своём действии, и поэтому большинство их наименований в человеческом теле относятся к ним обоим вместе. Также Рашби, мир ему, объяснил в другом месте, что Нецах и Год — «две половины тела». В Зоаре, раздел Ваикра (лист 4а), сказано, что Хохма и Бина называются друзьями. Можно сказать, что когда Нецах и Год питаются от Хохмы и Бины через Хесед и Гвуру, они тоже называются друзьями — подобно тому, как корни корней называются друзьями.

Реамим (Громы) — они со стороны Гвуры, ибо написано (Иов 26:14): «И гром могущества Его» и т.д. Так объяснено в Тикуним. Возможно, поэтому произносят над ними благословение «Чья сила и мощь наполняет мир».

Рааш (Сотрясение) — есть сотрясение и сотрясение. Есть сотрясение святости, которым в будущем Святой, благословен Он, оживит мёртвых, и о нём сказано (Йехезкель 1): «И услышал я позади себя голос великого сотрясения». Малхут называется «рааш», а при перестановке букв — «эсер» (десять), ибо она включает десять и облекается в мощь Гвуры, сотрясая царство нечестия, злодейское царство, и уничтожая его из мира. Этот аспект называется «сотрясение». Есть другое сотрясение — при перестановке букв «раша» (злодей), которое злодействует и сотрясает лик земли, чтобы уничтожить праведников в одно мгновение, упаси Бог, помилуй Всевышний.

Рацон (Благоволение) — изобилие, нисходящее от Кетер Элион, умиротворяет и дарует благоволение и добрую волю всем Сфирот. Поэтому они называются «рацон» (благоволение) — подобно человеку, облечённому в благоволение во время вкушения пищи, так и Сфирот умиротворяются высшим благоволением, когда питаются от него. Поэтому основа благоволения — в Кетер. Страдательная форма, встречающаяся в связи с этим, означает Сфиру, упомянутую в стихе по контексту, — ту, что умиротворяется высшим благоволением. Пример: «Благоволил Ты, Господи, к земле Твоей» (Теилим 85:2) — имеется в виду Сфира Малхут, называемая «землёй», на которую изливается изобилие благоволения. И из этого делаем вывод обо всех подобных случаях.

Ракиа (Свод / Небосвод) — сводов много. Во-первых, все Сфирот вместе называются сводами, как мы объясняли в предыдущих разделах. Далее, пять Сфирот называются сводами со стороны Гвуры — это пять сводов, упомянутых во второй день, как объяснено в предыдущих главах этого раздела. Они называются сводами, потому что распространяются и растягиваются в своём действии, и подобие их от причины к следствию — как небосводы, как объяснено в разделе «Порядок расположения». Основной свод — Тиферет, и через него пять Сфирот являются пятью сводами. Йесод тоже называется сводом, который над головами Хайот в Малхут. Малхут иногда называется сводом — это свод над головами нижних Хайот. Бина называется сводом, потому что она — свод над головами высших Хайот: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет и Малхут, которые суть четыре Хайот эманации внутри эманации. Всё это разъяснено в Зоаре (Ваигаш, лист 211а, и Ваякэль, лист 212-213а).

Решут (Владение) — Малхут, объединяясь со своим супругом, называется «решут а-яхид» (владение единственного), ибо она — владение для Единственного в мире, Тиферет. Также четырёхбуквенное Имя — ширина его четыре, а именно ЙГВГ, и высота его десять — Йуд-Ге-Вав-Ге в полном написании. Поэтому Малхут, объединяющаяся с Тиферет, своим супругом, называется «владением единственного». Когда же супруг не в своём доме, она называется «отдельным владением», то есть владением самой по себе, без единения. Таковы слова Рашби, мир ему, в Тикуним (введение, лист 11а, и Тиккун 5, лист 18).

Ещё объяснено в другом месте (Тиккун 24, лист 67), что «решут а-рабим» (общественное владение) — это Змей, блудница, Самаэль. Оно называется общественным владением, потому что они — многие, семьдесят народов, и все питаются через него. Однако Единственный в мире — Он един, единствен и единственен. На этом завершается разъяснение буквы Реш, с помощью Бога, изливающего на нас. Теперь перейдём к разъяснению буквы Шин.