Pardes Rimmonim 23

Таава (Желание / Вожделение) — объяснено в Зоаре, раздел Микец (лист 202б), что Малхут называется «таава» (желание). Она — в аспекте приёма молитв: она вводит их наверх и даёт каждому его желание.

Теомим (Близнецы) — Нецах и Год подобны двум близнецам, ибо «Нецах и Год — две половины тела». Есть другое объяснение Рашби, мир ему (Зоар, Итро, лист 78б): «теомим» — Тиферет, и он называется «близнецами», потому что он сопоставляет (матим) два направления к середине. В сущности, всё сводится к одному, ибо Нецах и Год тоже сопоставляются через Уравновешивающего, то есть Йесод.

Твуа (Урожай) — объяснено в Зоаре, раздел Ваехи (лист 226б), что Малхут называется так. Она — в аспекте её первой ступени на уровне святости, и так необходимо следует оттуда.

Твуна (Разумение) — сама Бина называется «Твуна». Есть различие между «Бина» и «Твуна». «Бина» означает «бен Йа» (сын Йа) — через Тиферет в тайне Даат, объединяющего наверху и соединяющего Хохму и Бину, и он — «бен» (сын) от «Йа» (Йуд-Ге). Йуд-Ге — Хохма и Бина, как известно, а «бен» — Тиферет в тайне Даат, сын, лежащий в лоне отца и матери. Таков смысл «Бина». Она называется «Бина», когда находится в единении с Хохмой, и поскольку основа этого единения — в Бине, а не в Хохме, поэтому она возносится этим именем, а не Хохма, подобно «Захор» и «Шамор», как мы объясняли в соответствующих статьях. «Твуна» означает: Ге — сама Бина, и «бен у-ват» (сын и дочь) — Тиферет и Малхут. Когда Бина изливает и возлежит на них, как мать на детях, она называется «Твуна». В этом смысле отсутствует Йуд — Отец (Хохма), ибо единение удалилось. Всё это разъяснено в Тикуним (Тиккун 69, лист 103) и в Зоаре, и в Идра (Аазину, лист 207), буква за буквой. В Тикуним (введение, лист 10б) объяснено, что Малхут со стороны Бины тоже называется «Твуна».

Тоу (Хаос) — Бина называется «тоу» (хаос). Причина в том, что в книге Баир объяснено: что такое «боу» (пустота)? Нечто, облекающее «тоу». А что такое «тоу»? Нечто, приводящее людей в замешательство. Так разъяснено там в различных местах. «Боу» — нечто, имеющее материальную реальность. А Бина — нечто, за что нельзя ухватиться, и потому называется «Ми» (Кто) — вопросительное слово. Она подобна первоматерии (хиюли), которая не имеет формы и предшествует появлению формы и принимает все формы. Так и Бина предшествует раскрытию и принимает все виды бытия, в зависимости от её распространения — суд ли, милосердие ли, милость ли — и нет в ней постижения, кроме как через строение. Поскольку она — вопрос без ответа, книга Баир сказала: «нечто, приводящее в замешательство» — нечто удивительное для людей, ибо нет ответа на вопрос, как объяснено.

Тегила (Хвала) — под этим именем приводятся многие объяснения в Зоаре. В Раая Меэмна Рашби, мир ему, объяснил, что «тегила» — в Кетер. В других местах — «тегила» в Бине. Рабби Моше объяснил, что Хохма и Бина каждая называется «тегила», а вместе — «тегилот» (хвалы). Малхут тоже называется «тегила», как доказано в книге Баир и в Зоаре, Берешит (лист 36) на стих «И увидела жена» и т.д. Рабби Моше подкрепил это стихом (Дварим 10:21): «Он — хвала твоя и Он — Бог твой». Мне представляется для согласования: истинная хвала — Кетер, и оттуда она изливается к Хохме и Бине, и обе вместе — «хвалы», потому что изливаются от великой хвалы. Малхут — «тегила» в тайне «Ани» (Я) и «Аин» (Ничто) — конец вложен в начало. Они называются «тегилот» (хвалы) лишь со стороны Малхут, ибо там хвалы — в тайне десяти видов псалмов, соответствующих десяти Сфирот, в тайне Малхут, — и это книга Теилим (Псалмов).

Тох (Середина / Внутренность) — ясно сказано в Зоаре, раздел Ноах (лист 60), на стих (Мишлей 5:15): «И потоки из середины колодца твоего» — слово «тох» (середина) — в Тиферет. Причина в том, что он находится посередине, между Гдулой (Хесед) и Гвурой. Там приведены два объяснения: Тиферет в тайне Даат, который является серединой середины, как разъяснено во многих местах в предыдущих разделах; или Тиферет буквально — середина между Гдулой и Гвурой. Высказывание объяснено в разделе «Сущность и управление», глава 19. Мне представляется, что выражение «тох у-мирма» (коварство и обман — Теилим 55:12) — это клипа в клипот, и она является средним элементом, противостоящим Тиферет, ибо «также и это напротив этого сотворил Бог».

Толаат (Червь) — несомненно, это клипа, ибо написано (Дварим 28:39): «Ибо поест его червь», а также «черви и тление». Однако есть червь на стороне святости — «толаат шани» (червь багряницы), и он в Малхут, ибо написано (Мишлей 31): «Ибо весь дом её одет в багряницу». Возможно, «червь» — в Тиферет, ибо написано (Йешаяу 41:14): «Червь Яакова». Тем не менее это верно и для Малхут, как мы объясняли в статье «Яаков». Поэтому Давид сказал (Теилим 22:7): «А я — червь, а не муж», — а «муж» — высший аспект в Тиферет, как объяснено в статье «Иш».

Тосефта (Дополнение / Добавление) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116б), что Малхут со стороны Йесод называется «тосефта». Причина в том, что Йесод называется «мусаф» (дополнение), как разъяснено в соответствующей статье. Подобно тому как он называется «мусаф» в субботу и в прочие праздники, она в это время называется «тосефта».

Тор (Горлица) — в Зоаре, раздел Ваикра (лист 4), на стих (Шир а-Ширим 2:12): «И голос горлицы» — объяснено, что это Устная Тора. Письменная Тора называется «Тора» без уточнения, а Устная Тора называется «Тор», подобно «Ваикар» и «Ваикра». Смысл понятен из того, что я написал в разделе «Порядок эманации», глава 2, со слов Зоара о «наара» и «наар»: когда она принимает мужское начало на себя, называется «наара» (с Ге). Поэтому Письменная Тора называется «Тора» (с Ге), намекая на Тиферет и Малхут вместе, а основное — Тиферет, как мы объясняли в статьях «Шамор» и «Захор». Поэтому она называется «Тор» (без Ге), пока не приняла мужское начало. Также «Ваикар» — Малхут без Алеф, намекая, что Алеф ещё не объединился с ней. Хотя «Ваикра» тоже в Малхут, это уже разъяснено там в Зоаре.

Тора — Торот (Учений) много. Есть Тора в Хохме, и от Хохмы эманировала Тора — Тиферет, как известно. Об этом мудрецы сказали: «Увядание (нобелет) высшей Мудрости — Тора». Так объяснено в Зоаре, Кдошим (лист 81): «Нет Торы без Мудрости и нет Мудрости без Торы, и всё на одной ступени, и всё — одно. Тора обретается в высшей Мудрости, в ней пребывает и в ней укоренена со всех сторон». Ясно, что Тора эманировала от Хохмы, и основа её зависит от Хохмы, и они никогда не разделяются. Хотя она внизу, на своём месте в Тиферет, её корни укоренены наверху, в глубинах Хохмы. Поэтому она называется «предвечной Торой», как «Берешит» переводится «бекадмин». Есть Тора Письменная и Тора Устная, и в этом вопросе много разногласий в Зоаре. В одном месте сказано: Письменная Тора — Хесед, и знак: «И Тора милости на языке её» (Мишлей 31), а Устная Тора — Гвура, и мы говорим «из уст Гвуры». В другом месте: Письменная Тора — Тиферет, Устная — Малхут. Суть: Тиферет и Малхут — мужское и женское; мужское — тайна милосердия, склоняется к милости; женское — тайна суда, как объяснено в «Захор» и «Шамор», и мы разъяснили в разделе «Уменьшение луны», глава 10. При восхождении для единения мужское склоняется вправо — Хесед, женское — влево — суд. Получается: Хесед и Тиферет вправо — Письменная Тора, Гвура и Малхут влево — Устная Тора, и это «из уст Гвуры» — «из уст» Малхут, и «Гвура» буквально, объединённые, как объяснено. В Тикуним (введение, лист 6б) объяснено, что Малхут со стороны Хесед называется Письменной Торой, а со стороны Гвуры — Устной Торой, через Гдулу и Гвуру. Итак, Малхут тоже называется Письменной Торой со стороны Хесед. Письменная Тора дана через правую и левую стороны, ибо Тиферет включает обе. С этой предпосылкой понятен стих (Дварим 33): «От десницы Его — огненный закон им»: десница — Хесед, огонь — Гвура, «дат» (закон) — Тиферет. В Тикуним (введение, лист 9б) объяснено, что Малхут называется «Торат Ашем» (Торой Господней) со стороны Срединного столпа (Тиферет), в тайне единения Тиферет и Малхут, и тогда она «тмима» (цельная), ибо жена — половина тела, и Царь без Царицы — не Царь. В другом месте (введение, лист 4б) объяснено: Малхут называется «Торат Ашем тмима» (Тора Господня совершенна — Теилим 19:8) со стороны Срединного столпа. В другом месте объяснено, что она называется Устной Торой в тайне того, что она — «аль пе» (на устах) со своим супругом, в тайне поцелуя, ибо написано (Шир а-Ширим 1:2): «Да целует он меня поцелуями уст своих» — в мужском роде. В другом месте в Тикуним Рашби, мир ему, объяснил, что Малхут называется «Торат хахам» (Учение мудреца) — на своём месте внизу, в тайне нижней Хохмы, как объяснено в соответствующей статье. Почему Тиферет называется «Тора» — объяснил рабби Йеуда в Зоаре, Мецора (лист 53б): «Почему называется Тора? Потому что указывает (мора) и раскрывает то, что было сокрыто и неведомо». Смысл: Тиферет называется Торой от слова «ораа» (указание), когда он раскрывает сокрытое, ибо необходимо раскрытие за раскрытием — от Хохмы к Бине, от Бины к Тиферет, от Тиферет к Малхут, а Малхут раскрывает её внизу. Есть связанное с этим в разделе Ваякэль (лист 204), откуда следует, что Бина — Письменная Тора: Бина есть Тора, а Тиферет — «письмо», раскрывающее её, а она сокрыта в Торе. То есть Хохма — «Тора» (указание), раскрывающая сокрытые вещи в первом порядке; Бина — «Тора», раскрывающая сокрытое в Хохме, и она — Тора, и о ней сказано (Мишлей 1:8, 6:20): «И не оставляй Торы матери твоей», «К Бине воззови» (Мишлей 2:3), и так объяснено в Тикуним; Тиферет — Тора, раскрывающая сокрытое в Бине; Малхут — Тора, раскрывающая сокрытое в Тиферет. Там же объяснено: Малхут называется Устной Торой, стоящей над всеми ступенями ниже неё. Она называется «аль пе» (на устах), потому что те ступени называются «пе» (устами), ибо они раскрывают всю эманацию.

Тхум Шабат (Субботний предел) — объяснено в Тикуним (введение, лист 11), что субботний предел — это предел Малхут, то есть её граница вокруг. Не подобает осквернять её и делать пустотой, упаси Бог, а следует хранить её предел от осквернения, чтобы не удалилась точка, упаси Бог. В другом месте в Тикуним (введение, лист 2, и Тиккун 21, лист 53) объяснено, что субботний предел — две тысячи, и это восемь дней обрезания и восемь разделов тфилин. Суть: единение — в тайне имени ЙаАДоНаЙ, которое содержит восемь букв. Две Йуд в этом имени — тайна серединной точки мужского и женского начала. Вокруг них — шесть букв, их предел. Общее число букв — восемь. Когда мы говорим, что две Йуд в полном написании — двадцать, то есть: Алеф — одна; Йуд в начале и Йуд в конце — серединная точка; Вав посередине — линия окружности, обводящей центральную точку — Йуд.

Относительно шести букв и восьми — разошлись мнения в Талмуде (Эрувин 49б) о субботнем пределе. Один говорит — округлые: ибо когда квадрат — восемь, окружность — шесть. Тот, кто говорит «округлые», полагает, что Йуд не входят в число восьми букв, ибо они — точка центра, и остаются шесть букв: Алеф-Ге-Далет-Вав-Нун-Ге — вокруг двух Йуд, которые являются серединой. Тот, кто говорит «квадратные», — потому что таков путь эманации: считаются и так, и так, как двенадцать границ. Точка, несущая их, — тринадцать, как мы объясняли в статье «Аик». Поэтому сказано там: «Чтобы выгадать углы», ибо каждый угол — Йуд по форме, по смыслу и по намёку. Две Йуд в полном написании — Йуд Йуд — это четыре Йуд для четырёх углов. В тайне Йуд с углами образуются квадраты, и это «чтобы выгадать углы». Поэтому пространство точки — шесть дней, а серединная — Суббота, как мы объясняли в разделе «Врата», глава 10.

Тхина (Мольба) — в Малхут. Помимо этого, слово «тфила» (молитва) — Малхут. Она называется «тхина» со стороны Бины — от слова «ханун» (милостивый), просящий даже если недостоин, ибо написано (Мишлей 18:23): «Мольбами говорит бедный», и написано (Шмот 33:19): «И помилую того, кого помилую» — даже если недостоин, — со стороны Бины, ибо там — дар даром.

Тева (Ковчег / Слово) — общепринято в словах Рашби, мир ему, в Зоаре (Ноах, лист 59, и Раая Меэмна, Пинхас, лист 256), что ковчег — в Малхут. Поэтому Ноах соединился с ним в тайне «муж праведный, непорочный». Однако в Тикуним сказано, что ковчег Ноаха — в Бине. «Тева» (помост) в синагоге, на котором стоит хазан для чтения Торы, — Рашби, мир ему, объяснил (Зоар, Шлах, лист 164), что это Малхут, и свиток Торы объединяется с ней через «шошбина» (друга жениха) — Йесод, то есть посланника общины, читающего и молящегося.

Тиомет а-лулав (Сдвоенный лист лулава) — рабби Моше объяснил, что Тиферет называется «тиомет а-лулав», и привёл причину: «если расщепился сдвоенный лист — непригоден». У нас установлено основание: лулав — срединная линия, как разъяснено в соответствующей статье. Сдвоенный лист наверху — в тайне Даат, объединяющего Хохму и Бину. Поэтому если расщепился — непригоден. Это объяснение хорошее, хотя комментаторы расходились в нём. Наиболее принятое: «тиомет» — два верхних листа.

Тейку (Неразрешённый вопрос) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116б), что Малхут называется «тейку» со стороны Кетер, потому что там — место молчания, ибо нельзя помышлять о нём. Об этом сказано: «Молчи! Так взошло в мысли». В другом месте объяснено, что Малхут называется так, в тайне удаления её супруга к Кетер, в тайне «Зачем, Господи, стоишь вдали?» (Теилим 10:1). Молчание всегда — со стороны Кетер.

Тхелет (Голубая нить / Техелет) — это Малхут в её нижнем аспекте, в тайне моря, приближающегося к пучинам моря — нижним клипот. Поэтому мудрецы сказали (Менахот 43а): «Техелет подобна морю». Оттенок техелет, в тайне усиления суда, приближает её к клипе. Поэтому мудрецы сказали: «Все цвета хороши для сна, кроме техелет». Мы подробно разъяснили это в разделе «Цвета».

Тель (Холм) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Мишпатим, лист 116): Йесод называется «тель» (холм), к которому все обращаются. Причина в том, что изобилие и пища от Йесод идут вниз, и основа — в Йесод.

Тлаг хивар (Белый как снег — Даниэль 7:9) — рабби Моше объяснил, что это в Кетер. Но нам затруднительно, ибо «волосы на голове Его» — это верно для Кетер, однако «одежда Его» — это не Кетер. Поэтому нам представляется, что речь о белом талите, которым облачился Святой, благословен Он, как мы объясняли в соответствующей статье.

Там (Непорочный / Цельный) — объяснено в Зоаре (Балак, лист 163б): «там» — Шхина со всей совокупностью святых высших ступеней, заключённых в ней, называется «там». Это «И Яаков — муж непорочный (там)» (Берешит 25:27), то есть супруг Матронит.

Тмуна (Образ / Подобие) — в Малхут. Стихи кажутся противоречивыми: в одном месте сказано (Дварим 4:15): «Ибо вы не видели никакого образа», а в другом (Бемидбар 12:8): «И образ Господа он видит». «Образ Господа», о котором сказано «видит», — это Бина, которая тоже называется «образом», как сказано. Причина, по которой они называются «образами», в том, что в них видны подобия высших и нижних, как известно: в Малхут сущности пребывают в раскрытии, а в Бине — в сокрытии, и потому называются «образами». Мы уже подробно разъясняли это в предыдущих разделах и в этом разделе, в статье «Пэ» (Рот).

Тмура (Подмена / Замена) — мы объяснили в разделе «Перестановки», что подмены и перестановки букв — в Метатроне. Шхина называется «тмура» (подменой), когда она находится в Метатроне, как разъяснено в разделе АБИА, глава 4.

Тамим (Непорочный — полная форма) — так называется Малхут. К «там» добавлено «ям» (море), ибо «там» — Малхут в тайне святых высших ступеней, заключённых в ней, а «ям» (море) — совокупность святых нижних ступеней вместе с несвятыми — орла (крайняя плоть) и приа (обнажение) вместе, ибо известно, что под ней — пучины моря. Когда всё включено вместе — малые животные с великими — всё называется «тамим». Так разъяснено в Зоаре (Балак, лист 163). Поскольку эти аспекты объединяются через единение, Йесод называется «тамим» (мужской род), а Малхут — «тмима» (женский род) — мужское и женское. Так разъяснено в Зоаре, раздел Ваехи. Малхут называется «тмима» со стороны Хесед, в значении «цельная» — так разъяснено в Раая Меэмна (Пинхас, 243), и мы объясняли в статье «Пара» (Корова).

Тимната — рабби Аба объяснил в Зоаре, раздел Ахарей (лист 72): «Что значит Тимната? Как сказано (Бемидбар 12:8): „И образ (тмунат) Господа он видит"». Смысл ясен: «Тимната» и «тмунат» — одно и то же, как разъяснено в соответствующей статье.

Тамар (Пальма) — есть пальма мужская и пальма женская. Поэтому и Тиферет, и Атара (Малхут) — каждый из них называется «тамар». Потому пальмовое дерево не плодоносит, если нет напротив неё мужского дерева. Оба разъяснены в стихах: «Праведник, как пальма, расцветёт» (Теилим 92) — и «Она сидела под пальмой Дворы» (Шофтим 4) — мужское и женское. Также Тамар — мать Переца и Зераха — содержит тайну, ибо Перец и Зерах — аспекты Тиферет и Малхут. Тогда, согласно этому, Тамар должна была бы быть в Бине, но это большая натяжка. Можно сказать, что Перец и Зерах были прежде супруга Тамар, и когда не удостоились, спустились вниз в тайне гильгуля (перевоплощения), и из жены стала мать. Они спустились со своих ступеней в тайне букв Вав-Ге: «жена его — Амйа, Ахуа, Авуа» — разъяснено у Старца (Мишпатим, лист 100б) в тайне гильгуля. Поэтому «тамар» всегда — в Малхут.

Суть Переца и Зераха — это сущность восхождения наверх. Близко к этому разъяснено у Старца (там же, лист 101) относительно Эра и Онана: они были вырваны из мира мужского, чтобы не быть выше женского начала — Тамар, — и спустились со своих ступеней. Поскольку Эр находился на высшей ступени в Тиферет, Онан, который в Йесод, пришёл заполнить место брата. Но не захотел утвердиться на том месте, и они спустились в тайну мира женского начала и изменились, подобно женскому дереву, которое переворачивает свой лик, поднимаясь снизу вверх. Поэтому Перец предшествовал Зераху, в тайне Ге над Вав (см. книгу «Сфат Эмет» рабби Менахема Азарии из Фано, благословенна его память).

Танаим (Таннаи) — Рашби, мир ему, объяснил (Тиккун 21, лист 42б), что они — в Нецах, Год, Йесод. Их суть мы разъяснили в статье «Амораим».

Тинок (Младенец) — это Тиферет, и он называется так, когда питается от Бины. Это младенец, сосущий грудь матери, то есть Бины. Груди — Гдула (Хесед) и Гвура, в тайне мёда и молока — белое и красное. Этот младенец возлагает тфилин, и мудрецы сказали: «Место, где мозг младенца мягок» — это место, объединяющееся с высшими тфилин — Биной, тфилин на голове Срединного столпа.

Танин а-гадоль (Великий крокодил) — Рашби, мир ему, объяснил (Тиккун 21, лист 42а), что Тиферет — срединный засов посреди брусьев — называется великим крокодилом.

Таниним а-гдолим (Великие крокодилы — множ.) — объяснено в Зоаре, раздел Шмини (лист 39б): «Великих крокодилов — это праотцы, которые первыми напоены и укоренены во всём». То есть они называются «великими», потому что первыми получают изобилие от высшей реки — Бины.

Теуда (Свидетельство / Удостоверение) — Бина называется «теуда». Так объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меэмна (Тецэ, лист 281) и в Тикуним (Тиккун 21, лист 59). Она называется так, когда изливает на Метатрон. В Зоаре, раздел Эмор (лист 90б), объяснено, что Малхут называется «теуда», и вот его слова: «Заключи свидетельство — это Устная Тора, ибо там заключён узел жизни, и в свидетельстве связан узел высшей жизни, чтобы всё было одним целым».

И объяснение состоит в том, что она называется Теуда (свидетельство), потому что в ней жизненные силы объединяются с Биной, и поскольку она получает от Бины, то называется подобно ей. А то, что сказано «связалась» и т.д. — это объяснение Цур Теуда в значении «узел» (צרור). А то, что сказано «связалась узлом» и т.д. — это объяснение слова Теуда.

Тиферет — Меркава (колесница), ибо Яаков является колесницей к ней, называется Тиферет. И объяснение — от слова «ветви» (פארות) (Йехезкель 17:6). И подобно «украшениям головных повязок» (Шмот 39:28), что означает ветви и побеги, и она называется так, когда облачается во все Сфирот и во все оттенки. И называется также от слова «великолепие» (פאר), ибо когда она облачается в оттенки, она великолепна, и тогда называется Тиферет. И слово Тиферет указывает на женское начало. И объяснено в Тикуним, что Малхут, получая от этой Миды (меры), называется «украшенной» (מפואר), а Малхут с его стороны — Тиферет, и мы подробно изложили это в статье Гдула.

Тапухим (яблоки) — Нецах и Год называются Тапухим. И вот слова Рашби, мир ему (в Тикуне 19, лист 38): «Подкрепите меня яблоками» (Шир ГаШирим 2:5) — это два столпа истины, которые суть белое и красное. И называются яблоками, потому что там аромат Союза в соединении, и не называются яблоками иначе как в тайне их склонения к Хесед — отбелить красное и смягчить опьяняющее вино. И так объяснено в Зоаре, глава Шмини (лист 40). Однако оттуда видно, что и три Праотца также называются яблоками. И всё едино, ибо деяния отцов совершают сыновья. А в Зоаре, глава Ахарей (лист 74), объяснено, что Тиферет называется яблоком, как сказано (Шир ГаШирим 2:3): «Как яблоня среди деревьев леса», и вот слова: во всём восхваляет его — в оттенках, в аромате и во вкусе. Как яблоко является исцелением для всего, так и Святой, благословен Он, — исцеление для всего. Как яблоко обладает оттенками, как установлено, так и Святой, благословен Он, обладает высшими оттенками. Как яблоко имеет аромат более тонкий, чем все прочие деревья, так и о Святом, благословен Он, написано: «и аромат его как Леванон». Как яблоко сладко на вкус, так и о Святом, благословен Он, написано: «нёбо его — сладость».

И намерение его состоит в том, что когда Тиферет изливает влияние в мир, она называется яблоком. И это то, что сказано: «как яблоко — исцеление» и т.д., — и намерение указывает на изливание блага для всех, как сказано (Теилим 145): «Благ Господь ко всем». Или к Малхут, и это тоже «всё» (כל). И называется яблоком, будучи включающей три вещи: цвет, аромат и вкус. А цвета — это когда она включает трёх Праотцов — три цвета, как известно, и это: «как яблоко обладает цветами» и т.д., — так и Святой, благословен Он. «Как яблоко имеет тонкий аромат» — тонкий аромат есть влияние, нисходящее на неё по срединной линии от Кетер Эльон, который называется Леванон, и это: «и аромат его как Леванон». «Как яблоко сладко на вкус» и т.д. — это влияние Хохмы и Бины, где пребывает единение, как объяснено в соответствующей статье. И это: «нёбо его — сладость» — два вида сладости. И когда оно изливает влияние, будучи включённым в эти вещи, оно называется яблоком. И есть различие между словом «яблоко» в единственном числе и «яблоки» во множественном, как объяснено (см. Зоар Гаазину, лист 286, и в изречении рабби Абы там, лист 287).

Тфила (молитва) — Малхут называется Тфила, потому что в ней собираются все Сфирот, и это тфилин руки (тфила шель яд), в которых все главы (паршийот) собраны вместе, намекая на четырёхбуквенное Имя. И всякая молитва также указывает на неё, однако между ними есть различие. Ибо вечерняя молитва (Арвит) — это единение Малхут с Тиферет, которая в Тиферет; утренняя (Шахарит) — её единение с Тиферет, которая в Хесед; а послеполуденная (Минха) — с Тиферет, которой в Гвуре. И всегда это указывает на Малхут, приникающую к возлюбленному своему. А в Зоаре, глава Ваишлах (лист 168), объяснено, что Тиферет — это тфилин головы (тфила шель рош), и называется «Молитва Моше», а Малхут — «Молитва бедного», смотри там.

Тиква (надежда), Хут ГаШани (красная нить) — Малхут называется так, и знак тому: «Как красная нить — уста твои» (Шир ГаШирим 4:3), как объяснено в Зоаре, глава Ваехи (лист 241б). И возможно, она называется так по тайне Суда, пробуждающего поцелуй, то есть по тайне Гвуры, — ибо красная нить на устах целующих связана с тайной Цафон (севера).

Текиа, Труа, Шварим — объяснено в статье Кешет и в статье Кешер, что они соответствуют трём Праотцам. А в Зоаре объяснено, что Труа — в Малхут, а вторая Текиа — в Тиферет. И можно сказать, что Текиот всегда связаны с Хесед, а Пахад (трепет), который в Тиферет, — это в тайне того, что она склоняет к Хесед, чтобы обратить Гвуру к милосердию между Гдулой и Тиферет, то есть две Текиот. А Труа всегда связана с Малхут и также относится к Тиферет на её месте до умаления. А в Тикуним Малхут называется Труа со стороны Суда — силы питания Гвуры от высшей Гвуры.

Такиф (могущественный) — объяснено в Тикуним, что это относится к Хесед, и доказательство приведено из стиха (Шмот 15): «Десница Твоя, Господи, величественна силой», а Таргум переводит: «в могуществе» (бетукфа). И объяснено в статье Иткафта.

Трума (возношение) — сказал Рашби, мир ему, что Малхут называется Трума Гдола (великое возношение) со стороны Хесед. И называется Трумат Маасер (десятина от десятины) со стороны Гвуры. И это потому, что левит отделял её и отдавал коэну, дабы Исраэль был включён в правую сторону. А в Тикуним (Тикун 17, лист 29б) объяснено, что она называется Трума — то есть «два из ста» (תרי ממאה), что суть Тиферет и Малхут — два к ста, ибо Сфирот, будучи 10 раз по 10, составляют 100. И ещё объяснено, что это намёк на две Скрижали Торы, которые были даны за 40 дней. И это Трума — Тора Мем (תורה מ', Тора — сорок).

Таршиш — объяснено в Зоаре: Тарей Шеш (תרי שש) — то есть три сочленения правой руки и три левой руки. И это Хесед Хасадим, Гвура Гвурот, и мы подробно изложили это в статье Нецах Нецахим.

Тшува (возвращение, раскаяние) — Бина называется Тшува. Причина в том, что там возвращение всех вещей и бытий, по тайне Йовеля (юбилея). И оттуда бытия возвращаются, распространяются и проходят циклы Шмитот (семилетий), и вновь завершают свой круговорот, и вновь поглощаются на своём месте, по тайне Йовеля. Так объяснили комментаторы. Однако в Зоаре, глава Ваикра (лист 16), объяснено следующее: сказал рабби Йеуда — когда она называется Тшува? Когда Мать (Има) сокрыта и пребывает в радости над сыновьями, как написано: «Мать сыновей радуется», и она пребывает в полноте, и то, что было закрыто, возвращается на своё место, и все возвращаются друг к другу, и благословляется каждый, и тогда называется Тшува Шлема (полное раскаяние), Тшува Стам (раскаяние как таковое), чтобы включить всё.

И намерение ясно: когда Суд проявляется в мире, Бина удаляется и взыскуется Суд, и мир судится. А когда она возвращается к сыновьям и изливает милосердие, она называется Тшува Стам (раскаяние как таковое). Однако когда она возвращается сама и исправляет прочие ступени, вбирая их в себя, чтобы получать из своего высшего источника, тогда она называется Тшува Шлема (полное раскаяние), ибо вернулась она и вернулись ступени одна к другой, и тогда она совершенна по сути всех ступеней. И это раскаяние происходит через раскрытие Кетер Эльон от вершины Эманации, проникающего и нисходящего до Малхут, и это Тшува, и так объяснено там. А в главе Насо (лист 122б) объяснено, что Малхут тоже называется Тшува, и вот слова: но она называется Тшува, когда милосердие обращается к ней, и она возвращается ко всем своим воинствам и питает их.

И суть в том, что когда она питается от Суда, тогда она изливает влияние на все стороны нечистоты и Клипот, и тогда мир судится. А когда милосердие изливается на них, тогда она возвращается питать все свои святые воинства, и в то время называется Тшува — то есть «возвращается Гей» (תשוב ה'), ибо Гей возвращается на своё место, над своими воинствами. И также в значении ответа на вопрос (тшуват шеала) Малхут называется со стороны Бины. И так объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116). И причина в том, что нет раскаяния (Тшува), если ему не предшествует Бина (понимание), чтобы человек понял, и через это ответил вопрошающему. И так объяснено там, что Малхут называется Тшува со стороны Бины. И подобает, чтобы она не возвращалась питать свои воинства, если не получит от Бины, и на этом довольно.

Вот завершилась статья буквы Тав с помощью Дающего силу утомлённому и умножающего крепость бессильному. И завершился этот великолепный Шаар (Врата), хвала Богу, Творцу мира. А теперь начнём Шаар ГаГейхалот (Врата Чертогов) с Божьей помощью.