Pardes Rimmonim 23:21 — Pardes Rimmonim (Orchard of Pomegranates)

שאלה פי' בתיקונים (תקוני ז"ח דף קט"ז.) כי המלכות מצד החסד עם החכמה נקרא שאלה ולכן נחתם במלת שאלה שם א"ל שהוא חסד. ולכן בה נאמר לשלמה (מ"א ג ה) שאל מה אתן לך. ושאל חכמה שהוא על החסד. והוסיפו שם הביאור:

English translation not yet available

Шеэла (Вопрос / Просьба) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116), что Малхут со стороны Хесед с Хохмой называется «шеэла» (просьба), и поэтому в слове «шеэла» запечатано имя Эль, которое есть Хесед. Поэтому о ней сказано Шломо (Млахим I, 3:5): «Проси, что дать тебе», и он попросил мудрость, которая связана с Хесед. Там приводятся дополнительные разъяснения.

שאגה פי' שאגת לביא הוא בחסד מצד הדין שבו והענין מורה כן כי הוא שואג מצד הדין והוא אריה שהוא חסד ופשוט הוא. ולכן נאמר (עמוס ג ח) אריה שאג מי לא יירא אחר שהכל מתלבשין בדין ואפי' החסד:

English translation not yet available

Шеага (Рык) — рык льва относится к Хесед со стороны суда, заключённого в нём. Смысл указывает на это, ибо он рычит со стороны суда, а он — лев, то есть Хесед, и это очевидно. Поэтому сказано (Амос 3:8): «Лев зарычал — кто не убоится?» — ибо всё облекается в суд, даже Хесед.

שאר כבר בארנו בערך משה החילוק שבין יעקב אבינו למרע"ה. ומלכות נקרא שאר מצד בחינתה עם התפארת במציאותו הנעלם אשר שם מרכבת מרע"ה. כן פי' הרשב"י ע"ה בתקונים. ולשון שאר הוא כמו שאר בשרו כד"א (בראשית ב) ובשר מבשרי:

English translation not yet available

Шеэр (Родственная плоть) — мы уже разъясняли в статье «Моше» различие между праотцем Яаковом и Моше, учителем нашим. Малхут называется «шеэр» (родственная плоть) в аспекте её связи с Тиферет в его сокрытой сущности, где находится колесница Моше, учителя нашего. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним. Выражение «шеэр» подобно «родственная плоть его», как сказано (Берешит 2): «И плоть от плоти моей».

שאור יש שפירשו בגבורה. ולא יצדק כי אם בקליפה. אם לא שנאמר כי מפני שהיא נשפעת משם נקראת על שמה וזה דוחק:

English translation not yet available

Сеор (Закваска) — одни объясняют, что это в Гвуре. Но это верно лишь применительно к клипе. Разве что скажем: поскольку она питается оттуда, называется его именем, но это натянуто.

שבועה היא במלכות וכן מבואר בר"מ (פנחס רנה). ובמ"א (משפט' קט"ז) פי' כי שבועה ביסוד. ובמ"א פירש כי היא בבינה. והענין כי לשון שבועה פירוש מלשון שביעיות והכוונה כי זאת כלולה משבע קנים ולא תקרא שום ספירה שביעית פירוש כלולה משבע אם לא ע"י היסוד כמו שנבאר בערך שביעית. ונמצאנו למדים ששבועה הוא במלכות בעלייתה אל היסוד. וע"כ השבועה חי ה' שהוא היסוד הנקרא חי כנודע. והכל ע"י הבינה כי עיקר השביעיות והחיות של היסוד הוא ע"י שפע הבינה ולכן השבועה תצדק על הבינה, ועל היסוד, ועל המלכות. ועקרה במלכות בעלותה אל היסוד ונכללת שם משבע קני מנורה על ידי הבינה:

English translation not yet available

Швуа (Клятва) — находится в Малхут, как разъяснено в Раая Меэмна (Пинхас, 255). В другом месте (Мишпатим, 116) объяснено, что клятва — в Йесод. В ещё одном месте объяснено, что она — в Бине. Суть в том, что слово «швуа» означает «семеричность», и подразумевается, что она включает семь ветвей. Никакая Сфира не называется «седьмой», то есть включающей семь, иначе как через Йесод, как мы объясним в статье «Шевиит». Отсюда мы учим, что клятва — в Малхут при её восхождении к Йесод. Поэтому формула клятвы — «Хай Ашем» (Жив Господь), то есть Йесод, называемый «Хай» (Живой), как известно. И всё — через Бину, ибо основа семеричности и жизненности Йесод — через изобилие Бины. Поэтому клятва верна применительно к Бине, к Йесод и к Малхут, а основное её место — в Малхут при восхождении к Йесод, когда она включает семь ветвей светильника через Бину.

שביעיות כל לשון שביעית שביעי וכיוצא בו הכל מסטרא דצדיק, ואם יהיה בספירה אחרת. וז"ל הרשב"י בתיקונים [קמא] כל ספירן אתקריאו שביעיות מסטרא דצדיק. אמנם לא יתכנו הספירות מצד הצדיק אם לא בקבלתו מהבינה וכן פירש בתיקונים:

English translation not yet available

Шевиют (Семеричности) — всякое выражение «шевиит» (седьмая), «шевии» (седьмой) и подобные — всё со стороны Цадика (Йесод), даже если относится к другой Сфире. Вот слова Рашби в Тикуним: все Сфирот называются «семеричностями» со стороны Цадика. Однако Сфирот не могут быть исчислены со стороны Цадика без получения им от Бины, и так объяснено в Тикуним.

שבע שנים היא בינה [קמב]:

English translation not yet available

Шева шаним (Семь лет) — это Бина.

שבע שבתות כל ספירות משבע ימי הבנין נקרא שבת א' בסוד שמיטה א'. ואמנם בינה מפני היותה יובל והיא כלולה משבע שבתות נקרא ג"כ שבע שבתות. והכוונה שהיא נקרא כן בהיות שהבינה כלולה מז' ספי' וז' ספי' כל אחת כלולה מז' נמצאו מתראות בה מ"ט ספי' בסוד מ"ט שערים ובסוד מ"ט שני היובל. ושאר הענין בדרוש זה הארכנו בשער השערים:

English translation not yet available

Шева шабатот (Семь суббот) — каждая из Сфирот семи дней строения называется одной субботой, в тайне одной шмиты. А Бина, будучи юбилеем и включая семь суббот, тоже называется «семь суббот». Смысл в том, что она называется так, поскольку Бина включает семь Сфирот, и каждая из семи Сфирот включает семь — итого в ней проявляются 49 Сфирот, в тайне 49 врат и 49 лет юбилея. Остальное по этой теме мы подробно изложили в разделе «Врата».

שבעה פי' בזהר פ' אמור (דף ק"ב) שהוא הרמז לתפארת ביחוד החסד והגבורה כי הת"ת חמשי ושניהם עמו הרי שבעה ע"ש:

English translation not yet available

Шива (Семь) — объяснено в Зоаре, раздел Эмор (лист 102), что это намёк на Тиферет в единении с Хесед и Гвурой, ибо Тиферет — пятый, и с ними двумя — семь, смотри там.

שבעת ימים פי' בזוהר פ' אחרי (דף פ"ט ע"ב) ובאמור (דף צ"ב) כי הבינה נקראת שבעת ימים מפני שהיא כוללת בתוכה ו' ימים שתחתיה. ובפרשת מקץ (דף ר"ד) פירש כי למעלה הם ז' ימים עליונים ולמטה ז' והם שבעת ימים ושבעת ימים י"ד יום [קמג]:

English translation not yet available

Шиват ямим (Семь дней) — объяснено в Зоаре, раздел Ахарей (лист 89б) и Эмор (лист 92), что Бина называется «семь дней», потому что она включает в себя шесть дней, расположенных ниже неё. В разделе Микец (лист 204) объяснено, что наверху — семь высших дней и внизу — семь, и это «семь дней и семь дней» — четырнадцать дней.

שבכות פירוש השבכות שעל הכותרות שעל ראשי העמודים יכי"ן ובוע"ז והם נצח והוד והכותרות שעל ראשיהם הם גדולה וגבורה שהם כותרות על ראשי נצח והוד. ועל ראשי הכותרות האלו הם בינה וחכמה שבכות עליהם:

English translation not yet available

Свахот (Сетки) — сетки на венцах, на головах столпов Яхин и Боаз, — это Нецах и Год. Венцы на их головах — Гдула (Хесед) и Гвура, которые являются венцами на головах Нецах и Год. А над венцами — Бина и Хохма, сетки над ними.

שבת בענין השבת יש דעות חלוקות ואנו נבאר באופן יתוקן הכל כמו שכתבנו בערך ימים. עלה בהסכמתינו כי שבת נשאר לפי חשבון הימים בין יסוד ומלכות. ועיקר השבת הוא מלכות וסימנך ש' ב"ת. והכוונה ב"ת היא מלכות במציאות היו"ד במציאות הה'. ש' הם שלשה אבות הכלולים במציאות הה"א כמו שהארכנו בשער האצילות. כן פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים [קמד] ובר"מ (פינחס דף רנ"ד.) פירש כי ש' הם ג' כתרין כתר חכמה בינה. והכל עולה אל מקום אחד. כי ראשי הווי"ן הם סגולתא דהיינו שלש' יודי"ן. ואחר ששבת היא מלכות ידענו שהיא מדת לילה. נמצא ליל שבת היא לבדה ולכן אנו אומרים בתפלת ליל שבת וינוחו בה לרמוז אל הנקבה. אמנם ביום שהוא הזכר כמו שנבאר אנו אומרים וינוחו בו לרמוז אל הזכר. ושבת שהיא מלכות לא יקרא שבת אלא ע"י היסוד שביעי כדפירשנו לעיל בערכו.

English translation not yet available

Шабат (Суббота) — относительно Субботы есть различные мнения, и мы разъясним так, чтобы всё согласовалось, как мы написали в статье «Ямим» (Дни). По нашему согласованному мнению, Суббота остаётся, по счёту дней, между Йесод и Малхут. Основа Субботы — Малхут, и знак этого: Шин Бат. Имеется в виду: «Бат» (дочь) — это Малхут в аспекте Йуд, в аспекте Ге; «Шин» — три праотца, включённые в аспект Ге, как мы подробно изложили в разделе «Эманация». Так объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним. В Раая Меэмна (Пинхас, лист 254) объяснено, что Шин — три венца: Кетер, Хохма, Бина. Всё сводится к одному, ибо верхушки Вавов образуют «сголту», то есть три Йуд. Поскольку Суббота — это Малхут, мы знаем, что она — мера ночи. Получается, субботняя ночь — она одна, и поэтому мы говорим в вечерней субботней молитве «и да покоятся в ней (ба)» — намёк на женское начало. Днём же, когда мужское начало, как мы объясним, мы говорим «и да покоятся в нём (бо)» — намёк на мужское начало. Суббота, которая есть Малхут, называется Субботой только через Йесод — седьмой, как мы объясняли выше в соответствующей статье.

והנה השבת שהיא מלכות היא כלולה עם היסוד. ולכן אנו אומרים ויכולו בליל שבת כי ויכלו הוא ביסוד ולכן עולה ע' כי ע' [קמה] הוא ביסוד שהוא שביעי כדפירשנו לעיל. נמצא לפי זה שאין שבת אלא בכללות היסוד עם המלכות. וכן מלת יסו"ד הוא כללות היסוד עם המלכות. כי היו"ד היא בשכינה. וסוד הוא סוד ה' ליראיו (תהלים כה יד). ובהיות הבקר שהוא מדת יום הנה תהיה המלכות שהיא שבת עולה להתייחד עם שבת שני שהוא התפארת שהם שני שבתות כאחד ביחוד גמור. וזהו ישמח משה במתנת חלקו בסוד הת"ת כמו שנודע. ובהיותם מיוחדים שניהם יעלו להתעטר במדת הבינה והיא שבת הגדול. ועליה אנו אומרים נשמת כל חי שהיא נשמה שממנה הנשמות אצולות כנודע. לכן נמצא שבת שבתון. כיצד שבת נקראת המלכות כדפי', שבתו"ן נקרא הבינה. כיצד שבת מלכות, ו' ת"ת, ן' בינה. נמצא שבתון כולל ג' שבתות בבינה. ובהיות היחוד הזה משלשה מדות הללו הנה יתיחדו ע"י הבינה והחכמה וע"י הת"ת ו"ק והמלכות בעצמה. ולזה נקראו כלם יחד שבתות הרבה זה הסכמתינו בעינן שבת מוכרח מתוך דברי הרשב"י ע"ה:

English translation not yet available

Суббота, которая есть Малхут, включена вместе с Йесод. Поэтому мы произносим «Ваехулу» в субботний вечер, ибо «ва-ехулу» — в Йесод, и числовое значение поднимается до 70, ибо 70 — в Йесод, который является седьмым, как мы объясняли выше. Таким образом, Суббота существует лишь при совокупном включении Йесод и Малхут. Также само слово «Йесод» включает Йесод и Малхут вместе, ибо Йуд — в Шхине, а «сод» (тайна) — «тайна Господа — боящимся Его» (Теилим 25:14). Когда наступает утро, которое есть мера дня, Малхут-Суббота поднимается, чтобы соединиться со второй Субботой — Тиферет, и это две субботы одновременно, в полном единении. Это «Да радуется Моше дару своего удела» — в тайне Тиферет, как известно. Когда они оба объединены, они поднимаются, чтобы увенчаться мерой Бины — и она есть Великая Суббота. О ней мы говорим «Нишмат коль хай» (Душа всего живого), ибо она — «нешама» (душа), из которой эманируют все души, как известно. Поэтому существует «Шабат Шабатон»: «Шабат» — Малхут, как объяснено; «Шабатон» — Бина. Каким образом? «Шабат» — Малхут, Вав — Тиферет, Нун — Бина. Получается, «Шабатон» включает три Субботы в Бине. При этом единении трёх этих мер все объединяются через Бину и Хохму, через Тиферет с шестью направлениями и через саму Малхут. Поэтому все вместе называются множеством суббот. Таково наше согласованное мнение о Субботе, вытекающее из слов Рашби, мир ему.

שדה סתם היא המלכות וכן מבואר בזהר פרשת חיי שרה (דקכ"ב ע"א ע"ש) ונקראת שד"ה ובשר בשדה טרפה (שמות כב ל) וכן כי בשדה מצאה וכו' (דברים כב כז). ובשדה תפוחים יש בו פי' והנראה כי עיקר המלה הזאת בת"ת ונקרא כן מפני שהוא כלול מג' גוונים אדום ולבן וירוק והם גווני התפוח וכזה פי' רבי משה. ובר"מ (פנחס דף רל"ב) הת"ת נק' ארך אפים כדפי' בערכו. והטעם כי יש לו שני פנים, פני החסד בסוד הלובן, ופני הדין בסוד האודם הפנים הם כדמות שני תפוחים, זה מצד זה, וזה מצד זה. ומטעם זה נקרא הת"ת שדה של תפוחים שיש בו שני תפוחים. ובזהר פרשת תולדות (דף קמב ע"ב) פירש כי המלכות נקראת שדה של תפוחים. והטעם כי היא נקראת שדה וכל התפוחים שהם האבות משפיעים אליה. וכן בפר' ויחי (דף רמ"ט) ז"ל ת"ח כד שלטא סיהרא שדה תפוחים אקרי עכ"ל.

English translation not yet available

Саде (Поле) — без уточнения это Малхут, как разъяснено в Зоаре, раздел Хаей Сара (лист 122а, смотри там). Она называется «саде», и «мясо, растерзанное в поле» (Шмот 22:30), и также «ибо в поле нашёл её» (Дварим 22:27). «Поле яблонь» — по-видимому, основное значение этого выражения — в Тиферет, и он называется так, потому что включает три оттенка: красный, белый и зелёный — оттенки яблока. Так объяснил рабби Моше. В Раая Меэмна (Пинхас, лист 232) Тиферет называется «Эрех Апаим» (Долготерпеливый), как объяснено в соответствующей статье. Причина в том, что у него два лица: лицо милости в тайне белизны и лицо суда в тайне красноты. Лица подобны двум яблокам — одно с одной стороны, другое с другой. Поэтому Тиферет называется «полем яблонь», в котором два яблока. В Зоаре, раздел Толдот (лист 142б), объяснено, что Малхут называется полем яблонь, ибо она называется полем, и все яблоки, то есть праотцы, изливают к ней. Также в разделе Ваехи (лист 249): «Смотри, когда правит луна, она называется полем яблонь».

והמלכות נקראת ג"כ שדה ענתות כאשר היא עניה כ"פ בזוהר שם:

English translation not yet available

Малхут также называется «полем Анатот», когда она бедна, — так объяснено в Зоаре там же.

שדרת הלולב פי' רבי משה כי היסוד נקרא שדרת הלולב והלולב הוא היסוד והת"ת יחד כדפי' בערכו ונקרא כן בסוד העלים העולין בקנה ימין ושמאל והם רומזים אל הקצוות הנכללים בשניהם. וכאשר נאמר שדרת הלולב יהיה הכונה אל היסוד ואל הת"ת הנכללים בכלל והרמז אל פרטיותם לבד:

English translation not yet available

Шидрат а-лулав (Хребет лулава) — рабби Моше объяснил, что Йесод называется хребтом лулава. Лулав — это Йесод и Тиферет вместе, как объяснено в соответствующей статье. Он называется так в тайне листьев, поднимающихся по стеблю — правый и левый, — и они намекают на направления, включённые в них обоих. Когда мы говорим «хребет лулава», подразумевается Йесод и Тиферет, включённые вместе, а намёк — на их отдельные аспекты.

שה פירש הרשב"י ע"ה בר"מ שהוא סוד החסד דהיינו שה תמים זכר (שמות יב ה) וכענין איש תמים, התהלך לפני והיה תמים (בראשית יז א) (ע' בר"מ פרשת צו דף כ"ח ע"א):

English translation not yet available

Сэ (Агнец) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна, что это тайна Хесед, то есть «агнец непорочный, мужеского пола» (Шмот 12:5), подобно «муж непорочный» и «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит 17:1) (см. Раая Меэмна, раздел Цав, лист 28а).

שוטר פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (משפטים ד"קיז ע"ב) כי הת"ת מצד המלכות נקרא שוטר. והטעם כי השוטר הוא שליח השופט כי השופט חותך הדין והשוטר מקיים את הדין בעל כרחם של בעלי הדינים ואם צריכים להלקות השוטר מלקה אותם ומטעם כי המלכות היא הרצועה הטהורה להלקות הרשע לכן הת"ת בהיותו מלקה ע"י נקרא שוטר מצד המלכות (וע' בס' ק"י):

English translation not yet available

Шотер (Надзиратель / Исполнитель) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Мишпатим, лист 117б), что Тиферет со стороны Малхут называется «шотер». Причина в том, что надзиратель — посланник судьи: судья выносит приговор, а надзиратель приводит его в исполнение принудительно. И если необходимо наказать бичеванием, надзиратель бичует. Поскольку Малхут — чистый ремень для бичевания нечестивого, Тиферет, когда наказывает через неё, называется надзирателем со стороны Малхут.

שוכן עד פיר' ר' משה כי הת"ת נקרא שוכן עד. והטעם כי היסוד נקרא עד כדפי' בערכו. ובהיות הת"ת שופע על היסוד בהיותו נקרא עד נקרא הת"ת שוכן עד. או אפשר לומר כי הוא שוכן בבינה הנקרא עד, או במלכות הנקראת עד כדפי' בערכו:

English translation not yet available

Шохен Ад (Обитающий в вечности) — рабби Моше объяснил, что Тиферет называется «Шохен Ад» (Обитающий в вечности). Причина в том, что Йесод называется «ад» (вечность), как объяснено в соответствующей статье. Когда Тиферет изливает на Йесод, который называется «ад», Тиферет называется «Обитающим в вечности». Или же можно сказать, что он обитает в Бине, называемой «ад», или в Малхут, называемой «ад», как объяснено в соответствующей статье.

שולחן נקראת המלכות בסוד קבלתה מן הגבורה והגבורה שורה עליו. וזהו שלחן בצפון כן פי' הרשב"י ע"ה (בתקונים בתקונא כ"ד דף ס"ח. ובתקונא מ"ז דף פ"א ע"ב) שולט פי' הרשב"י ע"ה בר"מ שם כי הת"ת מצד היסוד נקרא שולט והטעם כי שולט אינו כ"כ כמו מלך ולכן השולט תחת המלך. ובהיותו הת"ת במדרגת שולט הוא מצד בחינת היסוד ששם הוא השולט. כדכתיב (בראשית מב ו) ויוסף הוא השליט:

English translation not yet available

Шульхан (Стол) — Малхут называется так, в тайне получения ею от Гвуры, и Гвура пребывает на нём. Это «стол на севере» — так объяснил Рашби, мир ему (в Тикуним, Тиккун 24, лист 68, и Тиккун 47, лист 81б). Шолет (Властвующий) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна там же, что Тиферет со стороны Йесод называется «шолет» (властвующий). Причина в том, что «шолет» — не столь значим, как царь, и потому властвующий — ниже царя. Когда Тиферет находится на ступени властвующего, это со стороны аспекта Йесод, ибо там он властвует, как написано (Берешит 42:6): «А Йосеф — он властитель».

שועה פי' במלכות. וכן נתבאר בזהר פרשת שמות (דף י"ט ע"ב) ז"ל אמר רבי יצחק אין לך שועה אלא בתפלה שנא' שמעה תפלתי ה' ושועתי האזינה כו' הרי כי השועה היא בתפלה שהיא המלכות:

English translation not yet available

Шава (Крик о помощи) — объяснено в Малхут. Так разъяснено в Зоаре, раздел Шмот (лист 19б): сказал рабби Ицхак — «шава» (крик о помощи) существует только в молитве, ибо сказано: «Услышь молитву мою, Господи, и крику моему внемли» — значит, крик о помощи — в молитве, то есть в Малхут.

שופט פי' הרשב"י ע"ה (בר"מ משפטים קי"ז ע"ב) כי הספירות כלם נקראים שופטים מצד הבינה ובפרט הת"ת שנקרא שופט. והטעם כי בינה גבורה נקרא. מפני שממנה נשפע הדין למטה. ולכן בהיותה מתפשטת בכח הדין כל הספירות כלם נקראות שופטים מצדה ובהיות התגבורת הזה על הת"ת אז נקרא שופט:

English translation not yet available

Шофет (Судья) — Рашби, мир ему, объяснил (в Раая Меэмна, Мишпатим, лист 117б), что все Сфирот называются судьями со стороны Бины, и в особенности Тиферет, который называется судьёй. Причина в том, что Бина называется Гвурой, потому что от неё суд нисходит вниз. Поэтому, когда она распространяется силой суда, все Сфирот называются судьями с её стороны, и когда это усиление приходит на Тиферет, он называется судьёй.

שופר יש שופר גדול ושופר סתם. שופר סתם הוא הת"ת הנקרא ג"כ קרן כדפי' בערכו. אמנם שופר גדול הוא הבינה ולכן נקראת גדול מפני שבה תלוי החירות בסוד היובל ולכן נקראת קרן היובל. ואפשר שנקראת גדול מצד הגדולה. וזה מורה על גדולתה שאינה מושגת אלא בגדולה לבד. ובבחינת העלמתה אל שעור הזה נקראת שופר גדול:

English translation not yet available

Шофар (Рог) — есть великий шофар и шофар без уточнения. Шофар без уточнения — это Тиферет, который также называется «керен» (рог), как объяснено в соответствующей статье. Однако великий шофар — это Бина, и она называется «великим», потому что от неё зависит свобода в тайне юбилея, и потому называется «рогом юбилея». Возможно, она называется «великим» со стороны Гдулы (Хесед). Это указывает на её величие, которое постигается лишь через Гдулу. В аспекте сокрытости до этой меры она называется великим шофаром.

שוקים הנצח וההוד נקרא שוקים בסוד כי הת"ת שהוא הגוף נשען עליהם. ונראה שאינם נקראים שוקים אלא בהיותם כלולים מנצח נצחים הוד הודות כדפי' בערך נצח שכן כתיב (שה"ש ה טו) שוקיו עמודי שש:

English translation not yet available

Шокаим (Голени) — Нецах и Год называются голенями, в тайне того, что Тиферет, который есть тело, опирается на них. По-видимому, они называются голенями лишь когда включают «Нецах нецахим» (Вечность вечностей) и «Год годот» (Великолепие великолепий), как объяснено в статье «Нецах», ибо написано (Шир а-Ширим 5:15): «Голени его — столпы из мрамора».

שור המוסכם בדברי המפרשים כי השור הוא בגבורה. אמנם בשור הזה יש שור תם ושור מועד. שור תם הוא מצד הקדושה במדרגת הקדושה. ושור מועד הוא מצד הטומאה כי הוא מועד להרע. ולהיות כי השור הזה מצד תוקף הדין מרחיקין משור תם חמשים אמה. ובתקונים פי' כי הת"ת מצד הגבורה נקרא' שור. ובתקונים (בהקדמה דף ח' ע"ב) נראה עוד כי הנדרש שור שהקריב אדה"ר קרן א' הי' לו במצחו הוא המלכות. והקרן במצחו יסוד כדפי' בערך קרן:

English translation not yet available

Шор (Бык) — общепринято среди комментаторов, что бык — в Гвуре. Однако в этом быке есть «шор там» (бык непорочный) и «шор муад» (бык предупреждённый). Бык непорочный — со стороны святости, на ступени святости. Бык предупреждённый — со стороны нечистоты, ибо он готов причинять зло. Поскольку этот бык — от стороны тяжкого суда, от непорочного быка отдаляются на пятьдесят локтей. В Тикуним объяснено, что Тиферет со стороны Гвуры называется быком. В Тикуним (введение, лист 8б) также видно, что высказывание о быке, которого принёс в жертву Адам, первый человек, — у которого один рог был на лбу, — относится к Малхут, а рог на его лбу — Йесод, как объяснено в статье «Керен» (Рог).

שושן יש שושן אדום ושושן לבן. לפעמים האדום שולט על הלבן וגובר עליו והוא ההוד הגובר על הנצח שהוא לבן נוטה לאדום ושושן לבן גובר על האדום והוא הנצח הגובר על ההוד והוא אודם נוטה ללובן. ואלו הם שושן בלשון זכר. אמנם יש שושנה נקבה ויתבאר בערכה בע"ה:

English translation not yet available

Шошан (Лилия — мужской род) — есть красная лилия и белая лилия. Иногда красная преобладает над белой и одолевает её — это Год, преобладающий над Нецах, и он белый с оттенком красного. Белая лилия преобладает над красной — это Нецах, преобладающий над Год, и он красный с оттенком белого. Эти лилии — в мужском роде. Однако есть «шошана» (лилия в женском роде), и она будет разъяснена в соответствующей статье, с Божьей помощью.

שושנה היא המלכות והיא ג"כ כלולה מב' גוונים אדום ולבן שהוא גוון ההתעוררות הימין והשמאל. וכן בזהר פר' אמור (דף ק"ז.) פי' כי היא נקראת שושנה. בזמנא דבעיא לאזדווגא ביה במלכא [אקרי חבצלת. בתר דאתדבקת ביה במלכא] באינון נשיקין אקרי שושנה עכ"ל.

English translation not yet available

Шошана (Лилия — женский род) — это Малхут, и она тоже включает два оттенка — красный и белый, то есть оттенок пробуждения правой и левой стороны. В Зоаре, раздел Эмор (лист 107а), объяснено, что она называется «шошана». Когда она хочет соединиться с Царём, называется «хавацелет» (нарцисс), а после того как прилепилась к Царю поцелуями, называется «шошана» (лилия).

וכבר נודע כי קודם הנשיקין הוא החיבוק דהיינו ע"י הגדולה והגבורה אודם ולובן והם גווני השושנה. ובזהר פרשת בראשית (דף א') פי' כי שושנה יש שם י"ג עלין וכן מלכות יש לה י"ג מכילין דרחמי, א"כ שושנה רומזת בהיותה מאירה מי"ג מדות עליונים. ובתקונים (תקונא ל"ח דף ע"ח ע"ב) פי' הרשב"י ע"ה בענין השושנה בפרטיותיה וז"ל בראשית ברא אלהי"ם פתח ואמר כשושנה בין החוחים וכו' (שה"ש ב ב) שושנה אית בה חמש עלין מלגאו וה' מלבר. ואינון ה' ה'. שרביט דילה ו'. תפוח דילה י'. וכלא אלדים, חמש אתוון דיליה, ה' חמש עלין מלבר, ה' חמש עלין מלגאו. י' תפוח, ו' מלא שרביט כו' עכ"ל.

English translation not yet available

Уже известно, что прежде поцелуев — объятие, то есть через Гдулу (Хесед) и Гвуру — красноту и белизну, и это оттенки лилии. В Зоаре, раздел Берешит (лист 1), объяснено, что у лилии 13 лепестков, и так у Малхут — 13 мер милосердия. Следовательно, лилия намекает на Малхут, когда она освещена 13 высшими мерами. В Тикуним (Тиккун 38, лист 78б) Рашби, мир ему, объяснил подробности лилии, и вот его слова: «Берешит бара Элоким — он открыл и сказал: Как лилия среди терний (Шир а-Ширим 2:2). У лилии пять лепестков изнутри и пять снаружи — это Ге и Ге. Стебель её — Вав. Яблоко её — Йуд. И всё это — Элоким: пять букв его — пять лепестков снаружи, Ге сама по себе — пять лепестков изнутри, Йуд — яблоко, а полное написание остальной части имени — стебель».

ופי' כי כיון לבאר שם אלהים שבבראשית ברא אלהים לכן פתח בפסוק כשושנה בין החוחים. והכוונה על השכינה שהיא בגלות בין החוחים בין הקליפות של טומאה שהם קוצים וחוחים וברקנים. וכוונתו בהתחלה בפסוק זה לבאר שם אלהים שבו ה' על י' ואין זה סדר האותיות בשם בן ד' אלא י' על ה'. ולבאר ענין זה אמר ששם אלהים בשכינה ושושנה בשכינה ושם בן ד' בשושנה ובשכינה.

English translation not yet available

Объяснение: он намеревался разъяснить имя Элоким в «Берешит бара Элоким», поэтому начал со стиха «Как лилия среди терний». Подразумевается Шхина, находящаяся в изгнании среди терний — среди нечистых клипот, которые суть колючки, тернии и крапива. Его намерение при начале с этого стиха — разъяснить имя Элоким, в котором Ге стоит над Йуд, а это не порядок букв четырёхбуквенного Имени, где Йуд стоит над Ге. Чтобы объяснить это, он сказал, что имя Элоким — в Шхине, и лилия — в Шхине, и четырёхбуквенное Имя — в лилии и в Шхине.

והנה השם הזה מהופך כי ה' ה' הם חמש עלין דלגאו ולבר. והכונה על האמת במשל השושנה כי בשושנה יש חמש עלין פנימים והם עיקר השושנה. וחמש עלים חצוניים הם לבוש אל החמש פנימים שהם בפנים. וכן מלכות ה' ובינה ה' והכונה כי במלכות ה' ספי' שהם ה' בריחי המשכן שהם גדולה וגבורה ת"ת נצח הוד. ויסוד נכלל עם הת"ת. ואלו החמשה הם בבינה ומאירה הבינה הה' אלו בה' תחתונים שבמלכות ומאירה אלו באלו. ונמצא לפי זה ה' עליונים נשמה לחמשה תחתונים. והתחתונים לבוש אל העליונים. וזהו הנמשל אל עלין של השושנה. שרביט דילה ו', פי' השרביט שבו נאחז השושנה הוא ו' שהוא הת"ת. והתפוח שהוא תפוח השושנה הוא י'. נמצינו למדים בשושנה אין השם כתקונו וכשורתו שההי"ן על ו' י' וכן בשם אלדים. וז"ש וכלא אלדים, פי' כל מציאות הזה הוא בשם אלדים. כי הה' אותיות בעצמן הם ה' עלין דלבר, והה' בפני עצמה היא ה' עלין דלגאו, והי' הוא תפוח, ושאר השם שהוא אותיות מל"א לרמוז על וא"ו במלואה שהוא השרביט. והרי בזה אין לתמוה על היות הה"א על הי'. וכיון לומר מל"א ולא אל"ם כדרכו במקומות אחרים, מטעם שתיבת מלא רומז לת"ת דהיינו ו' אבל אלם רומז למלכות כדמוכח בתקונים פעמים הרבה. ע"כ פי' המאמר. ומתוכו מתבאר ענין השושנה שבה נרמז יהו"ה בהפוך אתוון ובה נרמז שם אלהים. וכן נתבאר ענין רמז מציאות השושנה. עוד בתקונים (תקונא כ"ה דף ס"ט ע"ב) שושנים הם ב' והם שכינתא עלאה ושכינתא תתאה כו' ועליהם נאמר שושנים בלשון רבים. ויש בהם י"ג עלין שהם ששה וששה בסוד דין ורחמים מלמעלה למטה ומלמטה למעלה וכן לכל אחד ואחד ע"ש:

English translation not yet available

Это Имя перевёрнуто, ибо Ге-Ге — это пять внутренних и внешних лепестков. Подразумевается буквально: в лилии есть пять внутренних лепестков, которые составляют суть лилии, и пять внешних лепестков, которые являются облачением для пяти внутренних. Так и Малхут — Ге, и Бина — Ге. Подразумевается, что в Малхут — пять Сфирот, которые суть пять засовов Мишкана: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, Нецах, Год. Йесод включён вместе с Тиферет. Эти пять находятся в Бине, и Бина освещает эти пять в пяти нижних, находящихся в Малхут, и они светят друг в друга. Получается, пять высших — душа для пяти нижних, а нижние — облачение для высших. Это и есть подобие лепестков лилии. «Стебель её — Вав», то есть стебель, на котором держится лилия, — Вав, то есть Тиферет. «Яблоко» — это яблоко лилии, то есть Йуд. Таким образом, в лилии Имя расположено не в своём правильном порядке: Ге-Ге над Вав-Йуд, и так же в имени Элоким. Вот что он сказал: «И всё это — Элоким», то есть вся эта сущность заключена в имени Элоким, ибо пять его букв — пять внешних лепестков, Ге сама по себе — пять внутренних лепестков, Йуд — яблоко, а оставшаяся часть имени — буквы Мем-Ламед-Алеф — намекают на Вав в полном написании, то есть стебель. Он имел в виду Мем-Ламед-Алеф, а не Алеф-Ламед-Мем, как обычно в других местах, потому что слово «мале» (полный) намекает на Тиферет, то есть Вав, тогда как «алем» (немой) намекает на Малхут, как многократно доказано в Тикуним. На этом завершается объяснение высказывания. Из него выясняется суть лилии, в которой намёк на ЙГВГ в перевёрнутых буквах и намёк на имя Элоким. Также разъяснён смысл символики лилии. Далее в Тикуним (Тиккун 25, лист 69б): лилий — две, и это Шхина высшая и Шхина нижняя, и о них сказано «шошаним» во множественном числе. В них 13 лепестков — шесть и шесть, в тайне суда и милосердия, сверху вниз и снизу вверх, и так у каждой, смотри там.

שחקים נקראים נצח והוד ופי' הרשב"י ע"ה כי כאשר שוחקים מן לצדיקים דהיינו ההשפעה הבאה על ידם לצדיק כי כמו ששתי ביצי הזכר הם מבשלים הזרע שאם לא כן לא יוכל לבא אל הברית, כן הדבר בשתי ספירות אלו כי הם משפיעים שפע ת"ת ומבשלים אותו ומהוים אותו הוי"ה ראויה אל היסוד. ונקראים שחקים כששוחקים שפע מצד השמאל הגבורה אמנם מצד הימין נקראים טוחנות, כן באר הרשב"י ע"ה בר"מ (פינחס דף רל"ה ע"א) ופי' בערכו:

English translation not yet available

Шхаким (Небеса-жернова) — так называются Нецах и Год. Рашби, мир ему, объяснил: когда они «перемалывают» манну для праведников, то есть изобилие, приходящее через них к Цадику (Йесод), — подобно тому как два семенника мужчины созревают семя, без чего оно не могло бы прийти в завет, — так и эти две Сфирот изливают изобилие Тиферет, созревая и формируя его в подобающий вид для Йесод. Они называются «шхаким» (перемалывающие), когда перемалывают изобилие с левой стороны — Гвуры. А с правой стороны они называются «тохнот» (мелющие) — так разъяснил Рашби, мир ему, в Раая Меэмна (Пинхас, лист 235а), и объяснено в соответствующей статье.

שחר פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (משפטים דף קי"ט: ובפינחס דף רמ"ג.) כי שתי מדרגות הם בקר ושחר, בקר דאברהם, ושחר בנצח. כי הבקר הוא אחר ההארה הגמורה ועלות האור בעצם. ושחר הוא קודם אור היום שהוא תחלת עמוד השחר ולשונו מלשון עמוד השחר. ועל האמת פי' עמוד השחר לשון שחרות כי אע"פ שהוא לבן, בערך החסד שחור הוא ונקרא הנצח שחר כאשר הוא בחסד כמו החסד עצמו והוא קודם אליו ממטה למעלה:

English translation not yet available

Шахар (Рассвет / Заря) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Мишпатим, лист 119б и Пинхас, лист 243а), что есть две ступени: бокер (утро) и шахар (заря). Бокер — Авраама (Хесед), а шахар — в Нецах. Ибо утро — это после полного освещения, когда свет встаёт во всей силе. А заря — перед дневным светом, это начало столпа рассвета, и слово происходит от «шахрут» (чернота). На самом деле «амуд а-шахар» (столп рассвета) — от значения «чернота», ибо хотя он и белый, по сравнению с Хесед он чёрен. Нецах называется «шахар», когда находится в Хесед, подобно самому Хесед, но предшествует ему снизу вверх.

שטנה פי' ר' משה שהוא בגבורה ואינו מתישב אצלינו. אלא הוא בקליפות המשטינות את העולם והוא הבאר אשר רבו עליה (בראשית כו). באר נשבר שלא יכיל מימיו. אמנם הבאר מקור מים חיים לא רבך עליה. ועל האמת כי נכון היא שטנה הוא בקליפות ולא בקדושה:

English translation not yet available

Ситна (Вражда) — рабби Моше объяснил, что это в Гвуре, но нам это не представляется убедительным. Это в клипот, враждующих с миром, и это колодец, из-за которого спорили (Берешит 26) — разбитый колодец, не удерживающий воду. Однако колодец — источник живой воды — о нём не спорили. На самом деле «ситна» — в клипот, а не в святости.

שיבה פי' בזהר פרשת קדושים (דף פ"ז) בפסוק (ויקרא יט לב) מפני שיבה תקום כי שיבה הוא בכתר ואפשר הטעם מפני הלבנינות שבו שיח פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא נ"א דף פ"ד.) בפסוק (בראשית ב) וכל שיח השדה טרם יהיה וז"ל אמר ליה ר' אלעזר, אבא, שיח מנא לן דאיהו צדיק. א"ל ברי ביה תשכח ח"י ש' איהו כללא דכליל תלת עדרי צאן דאינון שורשא דאילנא כו' עכ"ל. הנה כי הצדיק נקרא שיח בהיותו ח"י מצד חיות הבינה ובהיותו מצידה כלול מג' גוונים שהם חסד דין רחמים. ודקדק בקראם ג' עדרי צאן להכריח שהגוונים האלה ביסוד. והטעם כי ג' עדרי צאן רובצים עליה ואמר הכתוב (שם כט ב) והנה באר בשדה היא מלכות וג' עדרי צאן רובצים על הבאר ממש דהיינו ג' גוונים. וקראם שורש האילן לרמוז אל שהוא כלול מהם מצד הבינה שהיא שרש האילן מפני שבה שקועים שרשי האילן שהוא האצילות:

English translation not yet available

Сейва (Седина) — объяснено в Зоаре, раздел Кдошим (лист 87), на стих (Ваикра 19:32): «Пред сединой встань» — седина относится к Кетер. Возможная причина — из-за белизны, заключённой в нём. Сиах (Куст / Беседа) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (Тиккун 51, лист 84) на стих (Берешит 2): «И всякий куст полевой, прежде чем был», и вот его слова: сказал ему рабби Элазар — отец, откуда мы знаем, что «сиах» — это Цадик (Йесод)? Он ответил: сын мой, в нём ты найдёшь «Хай» (живой, 18) и Шин — включающий три стада овец, которые суть корень дерева. Итак, Цадик (Йесод) называется «сиах», когда он «Хай» (живой) от стороны жизненности Бины, и когда от её стороны он включает три оттенка: милость, суд и милосердие. Он уточнил, назвав их «три стада овец», чтобы доказать, что эти оттенки — в Йесод. Причина в том, что три стада овец возлежат на нём, и Писание говорит (Берешит 29:2): «И вот колодец в поле» — это Малхут, и три стада овец возлежат на колодце — это три оттенка. Он назвал их «корнем дерева», намекая, что Йесод включает их со стороны Бины, которая есть корень дерева, ибо в ней укоренены корни дерева — то есть эманации.

שיטה פי' בתיקונים (תקוני ז"ח דף קט"ז ע"א) כי המלכו' נקראת שיטה מצד פשיטת החסד כי הוא [מלשון] פשוטה. פי' כמו תקיעה שהיא פשוטה והיא סוד החסד:

English translation not yet available

Шита (Акация) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116а), что Малхут называется «шита» (акация), со стороны распространения Хесед, ибо она — «пшута» (простая), подобно ткие, которая проста и представляет тайну Хесед.

שיר פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים כי שיר הוא בחכמה וסימנך שר י'. ובמ"א פי' המלכות נקראת שירה פי' שיר ה'. ולפעמים מפרש שי"ר במלכות, ובפרט בשיר השירים אין ספק. והטעם כי החכמה והמלכות יש להם מציאות א' בסוד הי' שבמלכות כדפי' בשער המציאיות ובאותה בחינה יצדק שי"ר שר י'. אמנם במציאות היו"ד והה"א שתיהם יחד תקרא שירה שפי' שר י' שר ה'. ובמ"א (בהקדמה ת"ז דף ג'.) אמר שיר הלוים משמאלא. אפשר לומר בישרא"ל שאמר שם שי"ר א"ל ופי' שיר הלוים ע"ש. אבל במ"א שאמר שיר פי' שיר י' אין ספק שיש לו חלק בבינה בסוד השיר:

English translation not yet available

Шир (Песнь) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним, что «шир» — в Хохме, и знак этого: «Сар Йуд» (правитель Йуд). В другом месте он объяснил, что Малхут называется «шира» (песнь), то есть «шир Ге». Иногда он объясняет «шир» в Малхут, и в особенности в «Шир а-Ширим» (Песнь Песней) — несомненно. Причина в том, что Хохма и Малхут имеют одну сущность, в тайне Йуд, находящейся в Малхут, как объяснено в разделе «Сущности». В этом аспекте верно «шир» — «Сар Йуд». Однако в аспекте Йуд и Ге вместе она называется «шира» (песнь), то есть «Сар Йуд, Сар Ге». В другом месте (введение к Тикуней Зоар, лист 3а) сказано: «Песнь левитов — с левой стороны». Можно объяснить через «Йисраэль», о котором сказано там: «Шир Эль», то есть песнь левитов (смотри там). Но в другом месте, где сказано «шир» в значении «песнь Йуд», несомненно, у неё есть доля в Бине, в тайне песни.

שכחה פי' בזוהר פרשת מקץ (דף קצ"ג ע"ב) כי מצד הקליפה היא השכחה שאין שם זכירה. ועם היות שיש שם זכירה בצד הקליפה כדפי' בערכו, עכ"ז זכירתם היא לרע והוא יותר רע מן השכחה. וזהו (אז"ל אבות פ"ד) ב"ה שאין לפניו לא עולה ולא שכחה וכו' כמו לא יגורך רע (תהלים ה ה):

English translation not yet available

Шихха (Забвение) — объяснено в Зоаре, раздел Микец (лист 193б), что со стороны клипы происходит забвение, ибо там нет памяти. Хотя на стороне клипы есть своего рода память, как объяснено в соответствующей статье, их память — ко злу, и это хуже забвения. Об этом сказали мудрецы (Авот, глава 4): «Благословен Он, пред Которым нет ни кривды, ни забвения» — подобно «не водворится у Тебя зло» (Теилим 5:5).

שכינה יש שכינה עלאה ושכינה תתאה והם בינה ומלכות. ה"א עלאה, וה"א תתאה. והטעם שהמלכות נקרא שכינה מפני שמשכנת בעולם התחתון כל האצילות העליון. והבינה נקרא ג"כ שכינה מפני שמשכנת ג' ראשונות על שבע ספי' הבנין. או אפשר לומר כי הם מקום ששוכנים בהם שש קצוות, אם בנקבה העליונה בסוד עלייתם, ואם במלכות בסוד ירידתם, ועושים שם שכינתם. והבינה נקראת שכינת עוזו פי' שכינה הנותנת עוז לגבורה כן פי' בתיקונים (תקוני ז"ח דף קי"ט ע"א):

English translation not yet available

Шхина (Присутствие Божие) — есть Шхина высшая и Шхина нижняя, и это Бина и Малхут — Ге высшая и Ге нижняя. Причина, по которой Малхут называется Шхиной, в том, что она поселяет (машкенет) в нижнем мире всю высшую эманацию. Бина тоже называется Шхиной, потому что она поселяет три высшие Сфирот на семи Сфирот строения. Или можно сказать, что они — место, где обитают шесть направлений: в высшем женском начале — в тайне их восхождения, и в Малхут — в тайне их нисхождения, и там они устраивают своё обитание (шхина). Бина называется «Шхинат узо» (Шхина силы Его), то есть Шхина, дающая силу (оз) Гвуре — так объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 119а).

שכל טוב פירש ר"מ כי היסוד נקרא שכל טוב. ואמנם דעתינו כי כל מקום לשון השכלה מצד החכמה כדפי' בשער הנתיבות. וטו"ב בארנו בערכו [קמו]. עוד אמר כי הכתר נקרא שכל קדמון מורה על קדמותו וכן שכל קבוע מורה על קביעותו ברחמים ואין להם ענין. ויש שקראו למלכות שכ"ל הפועל הטעם שהיא חכמה תתאה שפועל הפעולות בעולם התחתון. ויש שקראו לחכמה עליונה שכל נבדל מפני שיש הבדל בינה ובין הבינה ובין הכתר, כדמיון הבדל בין היש ובין האין כנודע:

English translation not yet available

Сехель тов (Добрый разум) — рабби Моше объяснил, что Йесод называется «сехель тов». Однако наше мнение — всюду, где встречается выражение «аскала» (разумение), оно со стороны Хохмы, как объяснено в разделе «Пути». А «тов» (добро) мы разъяснили в соответствующей статье. Ещё он сказал, что Кетер называется «сехель кадмон» (предвечный разум), указывая на его предвечность, а также «сехель кавуа» (постоянный разум), указывая на его утверждённость в милосердии, но это не имеет достаточного основания. Некоторые назвали Малхут «сехель а-поэль» (действующий разум) — причина в том, что она — нижняя мудрость, действующая в нижнем мире. Другие назвали высшую Хохму «сехель нивдаль» (отделённый разум), потому что есть различие между ней и Биной, и между ней и Кетером, подобно различию между «есть» и «ничто», как известно.

שכן בר"מ (משפטים קט"ו.) פי' הרשב"י ע"ה כי היסוד נקרא שכן קרוב בהיותו שכן למלכות והוא שוכן עליה. וע' בערך קרוב:

English translation not yet available

Шахен (Сосед) — в Раая Меэмна (Мишпатим, 115а) Рашби, мир ему, объяснил, что Йесод называется «шахен каров» (близкий сосед), когда он является соседом Малхут и обитает на ней. Смотри статью «Каров» (Близкий).

שלג פי' ר' משה כי הת"ת נקרא כן והכריח הדבר מאמרם ז"ל שלג שתחת כסא כבוד. ופי' כי כסא כבוד הוא בינה שהיא כסא לחכמה שהיא כבוד. ויפה כיון. אמנם רצה ג"כ להכריח הענין מקרח הנורא. ואין הענין כמו שכחשב כדפירשנו בערכו. ואפשר לומר שיהיה בחסד וידוקדק לשון המאמר תחת כסא הכבוד ממש והוא חסד בסוד הלבנינות כל זה הוא לפי הסברא. אבל בזהר פ' בראשית (ד"ו) פי' השלג הוא דינא תקיפא וכן בארו שם בפסוק (משלי לא) לא תירא לביתה משלג. ולפי' זה נוכל לישב מאמר שלג שתחת כסא הכבוד דהיינו גבורה שתחת הבינה כנודע:

English translation not yet available

Шелег (Снег) — рабби Моше объяснил, что Тиферет называется так, и подкрепил это высказыванием мудрецов: «Снег под Престолом Славы». Он объяснил, что Престол Славы — Бина, которая является престолом для Хохмы, называемой Славой, и хорошо это обосновал. Однако он также хотел подкрепить это из «керах а-нора» (ужасающий лёд), но дело обстоит не так, как он полагал, как мы объясняли в соответствующей статье. Можно также сказать, что это в Хесед, и тогда выражение высказывания «под Престолом Славы» точно соответствует — Хесед в тайне белизны. Всё это по логическому рассуждению. Но в Зоаре, раздел Берешит (лист 6), объяснено, что снег — это суровый суд. Так же разъяснено там на стих (Мишлей 31): «Не боится она за домочадцев от снега». Согласно этому объяснению, высказывание о снеге под Престолом Славы можно отнести к Гвуре, находящейся под Биной, как известно.

שלהבת פירש הרשב"י ע"ה בתיקונים כי הגחלת הוא י' דהיינו חכמה ושלהבת המתפשטת ממנה הוא וא"ו דהיינו הת"ת עם כללות השש קצוות. ונקרא חכמה גחלת והת"ת שלהבת בהיותם מלובשים בדין וכבר הארכנו בה כל הצורך בערך גחלת. ובשלהבת י"ה פי' בזהר פ' מצורע (דף נ"ד ע"ב) ז"ל ומאן שלהבת יה דא אשא דנפיק מגו שופר כליל ברוחא ומייא ומגו ההוא שלהבת כד מתלהטא בכנסת ישראל אוקיד עלמא בשלהוביה בקנאה דקב"ה עכ"ל. ומבואר הוא כי נקרא שלהבת בערך הגבורה ונקרא יה שהוא יוצא מגו שופר שהוא מתוך הבינה ע"י החכמה ולכן נקרא שלהבת יה. ומטעם כי היוצא מגו שופר הוא קול הכלול במים ואש ורוח לכן אמר כליל ברוחא ומייא. ויש חילוק גדול בין שלהבת ובין קול, כי הקול העיקר הוא הרוח ונטפלים אליו המים והאש, והשלהבת העיקר הוא הרוח ונטפלים אליו המים והאש. והשלהבת הוא לעורר האהבה בסוד שמאלו תחת לראשי (שה"ש ב):

English translation not yet available

Шальэвет (Пламя) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним, что уголь — Йуд, то есть Хохма, а пламя, распространяющееся от неё, — Вав, то есть Тиферет с совокупностью шести направлений. Хохма называется углём, а Тиферет — пламенем, когда они облечены в суд. Мы подробно разъяснили это в статье «Гахелет» (Уголь). О «шальэвет Йа» (пламя Божие) объяснено в Зоаре, раздел Мецора (лист 54б): «Что такое пламя Йа? Это огонь, выходящий изнутри шофара, включающий дух и воду, и от этого пламени, когда оно пылает в Кнесет Исраэль, он сжигает мир своими языками в ревности Святого, благословен Он». Ясно, что оно называется пламенем в аспекте Гвуры и называется «Йа», потому что выходит изнутри шофара, то есть из Бины через Хохму, и потому называется «пламя Йа». Поскольку то, что выходит из шофара, — голос, включающий воду, огонь и дух, он сказал: «включающий дух и воду». Есть большое различие между пламенем и голосом: в голосе главное — дух, а вода и огонь вторичны к нему; в пламени главное — дух, а вода и огонь вторичны к нему. Пламя предназначено пробуждать любовь, в тайне «Левая рука его под головою моею» (Шир а-Ширим 2).

שלום נקרא הכתר בסוד ג' בחינות שבו שהם גדולה גבורה ת"ת, חד"ר. וע"ש השלום המתווך בין הקצוות האלה נקרא שלום. וג"כ יתיחס השם הזה ביסוד וביארו בזהר פ' מקץ (דף קצ"ג ע"ב) הטעם כי בהיות הברית מקבל הל"ב נתיבות העליונים הנשפעים מלמעלה אל המלכות כנודע ובהיות המלכות מתלהטת בכח הדין אז הוא מקבל הנתיבות ההם ומשפיעם למלכות ומשקיט כח דינה אז נקרא שלום שמשלים הדין. ובתיקונים (תקונא כ"א דף מד ע"ב) פירש שהם ב' שלומים, שלום מצד הבינה ה' עלאה והוא הת"ת, ושלום מצד המלכות ה' תתאה והוא היסוד. נמצאו שניהם היסוד והת"ת נקראים שלום. ואפשר שהת"ת נקרא שלום מן הטעם שפי' ביסוד כי כדרך היסוד אל המלכות כן דרך הת"ת אל הבינה בסוד הדעת (ע' בעס"ר):

English translation not yet available

Шалом (Мир) — Кетер называется так, в тайне трёх аспектов, заключённых в нём: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет — Хесед, Дин, Рахамим. Из-за мира, посредничающего между этими направлениями, он называется «шалом». Это имя также относится к Йесод, и в Зоаре, раздел Микец (лист 193б), объяснена причина: когда Брит (Завет, Йесод) принимает 32 высших пути, нисходящие сверху к Малхут, как известно, и когда Малхут воспламеняется силой суда, он принимает эти пути и изливает их в Малхут, усмиряя силу её суда, — тогда он называется «шалом» (мир), ибо «умиротворяет» суд. В Тикуним (Тиккун 21, лист 44б) объяснено, что есть два «мира»: мир со стороны Бины — высшей Ге — это Тиферет, и мир со стороны Малхут — нижней Ге — это Йесод. Таким образом, оба — Йесод и Тиферет — называются «шалом». Возможно, Тиферет называется «шалом» по той же причине, что объяснена для Йесод, ибо как Йесод относится к Малхут, так Тиферет относится к Бине в тайне Даат.

שלם פי' בזהר פ' אמור (ד"צ ע"ב) כנסת ישראל נקראת שלם שאינה חונה ושוכנת אלא במקום שלם ולכן נקראת שלם. וסימנך ומלכי צדק מלך שלם (בראשית יד יח), ויהי בשלם סכו (תהלים עו ג):

English translation not yet available

Шалем (Целостный) — объяснено в Зоаре, раздел Эмор (лист 90б): Кнесет Исраэль (Община Израиля, Малхут) называется «шалем», ибо она обитает и пребывает лишь в целостном месте, и потому называется «шалем». Знак этого: «И Малки-Цедек, царь Шалема» (Берешит 14:18) и «И был в Шалеме шатёр Его» (Теилим 76:3).

שלמים פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (פנחס דף רנ"ו) שהמלכות נקרא שלמים מטעם שהיא משלמת לחשבון ע"ס והיא משלמת לחשבון ד' אותיות שבשם והיא משלמת את הת"ת להיותו נק' שלום כדכתיב זכר ונקבה בראם ויקרא את שמם אדם (בראשית ה ב). אתתא פלגא דגופא הוי. ובזהר פ' ויקרא (דף י"ב ע"ב) פי' הרשב"י ע"ה וז"ל ושלמים אחידן במצות עשה ובמל"ת בהאי סטרא ובהאי סטרא, וע"ד איקרי שלמים. ורזא דמלה ויעקב איש תם כתרגומו גבר שלים, שלים לעילא שלים לתתא עכ"ל. ולפי הנראה מדבריו כי הת"ת נק' שלמים מפני שהוא עושה שלום בין החסד והגבורה. אמנם נדקדק לשון המאמר שאמר תם כתרגומו שלים ושלים פי' שלם. ושלם לא יצדק אלא השלם מכל הצדדים, אם מצד שלא תחסר נקבתו, ואם מצד שצריך שיהיה בעל הקצוות שאל"כ לא יקרא שלם כדפי' בשער המכריעין בפרק ז'. ונמצא שבלשון שלמים נכלל היותו כולל ההכרעה וג"כ יחודו עם השכינה שהיא חציו כדפי'. ועוד כי עיקר ההכרעה הוא ע"י יחודו עם המלכות. מטעם כי החסד מים קר ולח, והאש גבורה חם ויבש, והת"ת רוח חם ולח מיחד החסד והגבורה מצד ההפוך האחד שהוא משוה החום מצד הגבורה והלחות מצד החסד. אמנם היבשות והקרירות לא יתיחדו אם לא ע"י המלכות שהוא העפר קר ויבש, ועל ידה ישתוו הקרירות שמצד יסוד המים חסד, והיבשות שמצד יסוד האש גבורה, כדפירשנו בשער המכריעין. וע"י כך יוכרח שאין הת"ת מכריע בעצם אם לא ע"י המלכות בהיותה מתיחדת עמו. ועתה לא יקרא הת"ת שלמים לבדו, ולא המלכות לבדה, אלא בהיותם מיוחדים. ובזה יובן לשון רבים שני שלומות, שלם מצד הרוח, שלם מצד העפר. ובזה נדע חילוק שבין שלום לשון יחיד שהוא הת"ת לבדו, ובין שלמים לשון רבים ת"ת ומלכות:

English translation not yet available

Шламим (Мирная жертва) — Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меэмна (Пинхас, лист 256), что Малхут называется «шламим», потому что она завершает счёт десяти Сфирот, завершает счёт четырёх букв Имени и делает Тиферет целостным, поскольку он называется «шалом» (мир), ибо написано: «Мужчину и женщину сотворил их и нарёк им имя Адам» (Берешит 5:2) — жена есть половина тела. В Зоаре, раздел Ваикра (лист 12б), Рашби, мир ему, объяснил: «Шламим связаны с заповедями „делай" и „не делай" — с этой стороной и с той стороной, и потому называются шламим. Тайна слова: „И Яаков — муж цельный (там)", как Таргум переводит: „муж целостный" (шлим) — целостен наверху, целостен внизу». По-видимому, из его слов следует, что Тиферет называется «шламим», потому что он творит мир между Хесед и Гвурой. Однако уточним выражение высказывания, где он сказал: «там» переводится как «шлим» (целостный), а «шалем» (целостный) означает того, кто целостен со всех сторон — и потому что у него есть его женское начало, и потому что он должен быть обладателем всех направлений, иначе не называется целостным, как объяснено в разделе «Уравновешивание», глава 7. Выходит, что в слове «шламим» заключено и то, что он включает уравновешивание, и его единение со Шхиной, которая — его половина, как объяснено. Более того, основа уравновешивания — через его единение с Малхут, ибо Хесед — вода, холодная и влажная; огонь Гвуры — горячий и сухой; Тиферет — дух, горячий и влажный — объединяет Хесед и Гвуру через одну из противоположностей, уравнивая жар со стороны Гвуры и влажность со стороны Хесед. Однако сухость и холод не объединятся без Малхут, которая есть земля — холодная и сухая, и через неё уравниваются холод от стихии воды (Хесед) и сухость от стихии огня (Гвуры), как объяснено в разделе «Уравновешивание». Поэтому необходимо, что Тиферет не уравновешивает по сути без Малхут, объединённой с ним. Итак, Тиферет не называется «шламим» сам по себе, и Малхут не называется «шламим» сама по себе, — лишь когда они объединены. В этом понятен смысл множественного числа: два мира — целостность со стороны духа и целостность со стороны земли. Отсюда мы знаем различие между «шалом» в единственном числе — Тиферет сам по себе — и «шламим» во множественном — Тиферет и Малхут вместе.

שם פי' המלכות נקראת שם ואפשר כי עולה שבע במ"ק י' שהיא כלולה מהשבע בהיותם כלולות בכללות גדול. דהיינו ש' שלש מאות שלשה אבות כנודע, ומ"ם ארבעים דהיינו נצח הי"מ [קמז]. וגם אם ימצא בבינה כפי כדעת קצת המפרשים, ירצה ש' ג' אבות ומם סתומה בינה על גביהן. ועכ"ז היותר צדק במלכות ונקראת כן מפני שאין להורות באצבע ולומר שם אם לא על זאת שהיא הוראות הכל. ומלשון שימ"ה [קמח] אפשר שהיא במלכות שהיא החונה על העולם והיא נקראת שכינה. וכבר אפשר לפרשו מטעם זה גם בבינה שהיא ג"כ נקראת שכינה:

English translation not yet available

Шем (Имя) — Малхут называется «шем» (имя). Возможно, числовое значение по малому счёту равно семи (Шин = 300 = 3, Мем = 40 = 4, итого 7 по Йуд), то есть она включает семь в великой совокупности: Шин — три сотни, три праотца, как известно; Мем — сорок, то есть Нецах. Если же это относится к Бине, как полагают некоторые комментаторы, то Шин — три праотца, а закрытая Мем — Бина над ними. Тем не менее наиболее верно — в Малхут, и она называется так, потому что нельзя указать пальцем и сказать «вот», кроме как на неё, ибо она — указание на всё. От слова «сима» (помещение) — возможно, это Малхут, которая помещена над миром и называется Шхиной. Впрочем, по этой причине можно объяснить и в Бине, которая тоже называется Шхиной.

שם פי' לפי האמת לבוש כי כמו ששם ב"ד לבוש אל הספי' כן כל הספי' כלם לבוש אל הא"ס כמ"ש בשערים הקודמים. ולפי זה כבר יצדק לשון שם על כל א' מהמדות כי דא קליפה לדא ודא מוחא לדא, וכן זה שם לחבירו וחבירו לחבירו. ולפי המורגל שם נקראת המלכות מטעם שהיא שם כל האצילות העליון שכלו מתלבש בה. ועולם הבריאה יקרא שם לפי שהוא שם ולבוש אל האצילות כמו שבארנו בשער אבי"ע. ופי' הרשב"י ע"ה (בתיקוני ז"ח דקכ"ט ע"ב) שהבינה נקרא שם בפסוק (בראשית מח) ויקרא בהם שמי דא שכינתא עלאה. ואפשר הטעם מפני שאמר שמי שפי' שם יו"ד. לבוש והיכל אל היו"ד היא הה"א כנודע. ונקראת המלכות שם יהו"ה מפני שהיא שם והיכל ליהו"ה שהוא הת"ת [קמט] ובמ"א פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים שהבינה נקרא שם ה' ואפשר מפני שהיא לבוש אל יהו"ה שבחכמה. ואמנם שם המפורש ושם המיוחד ושם העצם נתבארו בשער שם בן ד' בפרק א':

English translation not yet available

Шем (Имя — продолжение) — по истине «имя» означает «облачение», ибо подобно тому как четырёхбуквенное Имя является облачением для Сфирот, так и все Сфирот являются облачением для Эйн Соф, как мы говорили в предыдущих разделах. Согласно этому, выражение «имя» верно для каждой из мер (Сфирот), ибо одна — оболочка (клипа) для другой, а другая — сердцевина (моха) для неё, и так каждая — имя для другой. По принятому же обычаю «имя» относится к Малхут, потому что она — имя всей высшей эманации, ибо вся эманация облекается в неё. Мир Творения (Брия) тоже называется «именем», потому что он является именем и облачением для эманации (Ацилут), как мы разъясняли в разделе АБИА. Рашби, мир ему, объяснил (Тикуней Зоар Хадаш, лист 129б), что Бина называется «именем» в стихе (Берешит 48): «И наречётся ими имя моё» — это высшая Шхина. Возможная причина в том, что сказано «шми» (имя моё), то есть «шем Йуд» (имя Йуд) — облачение и чертог для Йуд есть Ге, как известно. Малхут называется «именем ЙГВГ», потому что она — имя и чертог для ЙГВГ, то есть для Тиферет. В другом месте Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним, что Бина называется «именем Господним», — возможно, потому что она — облачение для ЙГВГ, находящегося в Хохме. Однако Имя явленное, Имя единственное и Имя сущностное разъяснены в разделе «Четырёхбуквенное Имя», глава 1.

שמאל בגבורה. ולפעמים נקראו כן גם הבינה וההוד. ובארנו הטעם והענין בשער סדר עמידתן, ובשער מהות והנהגה. אמנם יש שמאל טמא והוא הקליפות. ופעמים בזוהר קורא סטרא דשמאלא אל הטמא, ופעמים אל הטהור. וצריך להבחין מתוך הענין:

English translation not yet available

Смоль (Лево) — в Гвуре. Иногда так называются также Бина и Год. Мы разъяснили причину и суть в разделах «Порядок расположения» и «Сущность и управление». Однако есть «левая сторона нечистоты» — это клипот. В Зоаре иногда «ситра ди-смала» (левая сторона) означает нечистое, а иногда — чистое. Необходимо различать по контексту.

שמור פי' רז"ל (שבועות ד"כ) זכור ושמור בדבור א' נאמרו והכונה על ד"ו פרצופין שהם ת"ת ומלכות והם זכור לזכר ושמור לנקיבה. והטעם שנקרא זה זכור לשון זכירה וזה שמור לשון שמירה. מפני שבמצות עשה שייך ביה זכירה כדכתיב (במדבר טו מ) למען תזכרו ועשיתם. ומצות לא תעשה שייך ביה שמירה, כמו השמר פן ואל אינו אלא ל"ת. וכן לעבדה ולשמרה (בראשית ב טו) ופי' רז"ל (סוף תקונא כא) לעבדה, אלו מ"ע. ולשמרה, מצות ל"ת. ומצות עשה הם רמ"ח מצד החסד והזכר נוטה אל החסד. ושס"ה ל"ת בגבורה ולכן הנקבה נוטה אל השמאל. ולזה זכור לזכר, ושמור לנקבה. ולפי זה לא תקרא שמור אלא מצד הגבורה, ולא יקרא זכור אלא מצד החסד. ופעמים שניהם יחד נקראים שמור, ופעמים שניהם זכור. וכן פי' בזוהר (חדש פ' יתרו דף מ"ט ע"א). והארכנו בערך זכור:

English translation not yet available

Шамор (Храни) — мудрецы объяснили (Швуот, 20): «Помни» и «Храни» были произнесены одним речением. Подразумеваются «ду-парцуфин» (двуликость), то есть Тиферет и Малхут: «захор» (помни) — мужскому началу, «шамор» (храни) — женскому. Причина, по которой одно названо «захор» (памятование), а другое «шамор» (хранение), в том, что к заповедям «делай» относится памятование, ибо написано (Бемидбар 15:40): «Дабы вы помнили и исполняли». К заповедям «не делай» относится хранение, как «берегись, чтобы не» — это всегда запрет. Также «возделывать и хранить» (Берешит 2:15), и мудрецы объяснили (конец Тиккуна 21): «Возделывать» — заповеди «делай», «хранить» — заповеди «не делай». 248 заповедей «делай» — со стороны Хесед, и мужское начало склоняется к Хесед. 365 запретов — в Гвуре, и потому женское начало склоняется к левой стороне. Поэтому «захор» — мужскому, «шамор» — женскому. Согласно этому, она называется «шамор» лишь со стороны Гвуры, а «захор» — лишь со стороны Хесед. Иногда оба вместе называются «шамор», иногда оба — «захор». Так объяснено в Зоаре (Хадаш, Итро, лист 49а). Мы подробно изложили это в статье «Захор».

שמחה היא הבינה וכל השמחות נשפעות ממנה והיא מדה הצריכה שמחה כמבואר בדברי הרשב"י ע"ה בזוהר שיר השירים שפי' בשער מהות וההנהגה פרק י'. וכן בזהר פ' ויקרא (דט"ו ע"ב) (וז"ל דהא) אימא בחדוותא שלימתא יתבא. דכתיב אם הבנים שמחה עכ"ל. ויש שפי' במלכות וכן נתבאר בזוהר פ' ויקרא (ד"ח ע"ב) וז"ל ואית דמתני הכי שמחה דא כנסת ישראל עכ"ל. ואפשר לומר שכאשר מקבלת השמחה מלמעלה ר"ל מבינה נקראת שמחה (וע' בזהר במדבר דף קי"ח ע"א אמתי נקרא המלכות שמחה):

English translation not yet available

Симха (Радость) — это Бина, и все радости изливаются от неё. Она — мера, требующая радости, как разъяснено в словах Рашби, мир ему, в Зоаре на Шир а-Ширим, что мы привели в разделе «Сущность и управление», глава 10. Также в Зоаре, раздел Ваикра (лист 15б): «Ибо Мать пребывает в совершенной радости, как написано: Мать сыновей радуется». Некоторые объясняют это в Малхут, и так разъяснено в Зоаре, раздел Ваикра (лист 8б): «Иные учат так: симха — это Кнесет Исраэль (Община Израиля, Малхут)». Можно сказать, что когда она получает радость свыше, то есть от Бины, она называется «симха» (см. Зоар Бемидбар, лист 118а: когда Малхут называется радостью).

שמטה היא המלכות ונקרא שמטה בהיות שבע הנרות שבה שבע שמטות מאירות בסוד השמטה שהם שבע שנים. וחלוק גדול בין שמטה ליובל. כי היובל הוא בינה והיא כלולה משבע. וכל א' מהשבע כלולה משבע אחרות. אמנם השמטה שהיא המלכות ההארה בה היא שבע ספירות פשוטות:

English translation not yet available

Шмита (Субботний год) — это Малхут. Она называется «шмита», когда семь светильников в ней суть семь шмитот, сияющих в тайне шмиты, которая есть семь лет. Есть большое различие между шмитой и юбилеем: юбилей — Бина, и она включает семь, и каждая из семи включает ещё семь. Однако шмита — Малхут — свечение в ней — это семь простых Сфирот.

שמים הת"ת נקרא שמים מפני שהוא כלול מאש ומים והטעם למה אמר שמים ולא אמר מ"י אש כדרך הסדר כי המים קודמים להאש. פירשנו בשער המכריעים (בפרק שני). ולא נקרא ת"ת שמים אלא במציאות ההכרעה שהוא כולל הקצוות יחד ומשלימם. וכן מבואר בזוהר פ' ויגש (דף ר"ז.) ופי' בשער הנזכר. והטעם שנקרא שמים בלשון רבים, מפני שבהיות הת"ת כלול בכללות נחמד הזה, אז מתראים ע"י ה' גוונים שהם ה"ס גדולה גבורה ת"ת נצח הוד ועל שם כלם נקרא שמים. וכבר נודע כי החסד כולל הנצח שהוא ענף ממנו, והגבורה כולל ההוד שהוא ענף ממנו. וכמו שהת"ת כולל גדולה וגבורה כן כולל גם נצח והוד:

English translation not yet available

Шамаим (Небеса) — Тиферет называется «шамаим» (небеса), потому что он включает огонь (эш) и воду (маим). Причину того, почему сказано «шамаим» (небеса), а не «ми-эш» (из огня) в порядке следования, ибо вода предшествует огню, мы объяснили в разделе «Уравновешивание» (глава 2). Тиферет называется небесами лишь в аспекте уравновешивания, когда он включает все направления вместе и завершает их. Так разъяснено в Зоаре, раздел Ваигаш (лист 207а), и объяснено в упомянутом разделе. Причина, по которой «шамаим» во множественном числе: когда Тиферет включён в эту прекрасную совокупность, тогда через него проявляются пять оттенков — пять Сфирот: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, Нецах, Год — и по имени их всех он называется «шамаим». Уже известно, что Хесед включает Нецах, который является его ветвью, а Гвура включает Год, который является её ветвью. Подобно тому как Тиферет включает Гдулу и Гвуру, он включает и Нецах и Год.

שמימה פי' בתיקונים (בתקוני ז"ח דף קי"ח ע"ב. ובתקונא ס"ט דף קי"ג ע"ב) שהמלכות מצד התפארת הנקרא שמים נקראת היא שמימה:

English translation not yet available

Шамайма (к Небесам) — объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 118б и Тиккун 69, лист 113б), что Малхут со стороны Тиферет, называемого «шамаим» (небеса), называется «шамайма» (к небесам / небесная).

שמיני חג העצרת היא המלכות ונקראת שמיני מפני שהיא שמינית להחכמה. ונקראת חג מפני שהיא כלולה בחסד גבורה כדפי' בערכו. ונקרא עצרת על שם שבעת עלותה למעלה בחכמה אז היא עצרת שאינה משפעת כלל עד עת בואה אל מקומה. ובדבר הזה צדקו דעת האומרים שמיני ח"ג עצרת בחכמה או בבינה או בכתר כי הכל היא במלכות. אמנם דווקא בעת עליותה להיותה שמינית שמה. ור' משה האריך בענין בפירושים שונים:

English translation not yet available

Шмини Хаг а-Ацерет (Восьмой день Праздника Собрания) — это Малхут. Она называется «шмини» (восьмая), потому что является восьмой по отношению к Хохме. Называется «хаг» (праздник), потому что включена в Хесед и Гвуру, как объяснено в соответствующей статье. Называется «ацерет» (собрание), потому что при её восхождении в Хохму она становится «ацерет» — не изливающей вовсе, пока не придёт на своё место. В этом верны мнения тех, кто относит Шмини Хаг а-Ацерет к Хохме, Бине или Кетер, ибо всё это — в Малхут, но именно в момент её восхождения, когда она становится восьмой там. Рабби Моше пространно рассуждал об этом с различными объяснениями.

שמינית פירוש הרשב"י ע"ה (בר"מ פנחס דף רכ"ג ע"ב) כי ההוד הוא שמינית ונקרא שמינית וזהו למנצח על השמינית (תהלים יב) נצח על הוד. ובמקום אחר פירש שהבינה היא שמיני. ואפשר דלא פליגי דבינה עד הוד אתפשטת כדפי' בשער השערים. ועוד דבדרך ב' מלמעלה למטה הוד ח' וממטה למעלה בינה שמינית כדפירשנו בשער ממטה למעלה דבינה בהוד והוד בבינה:

English translation not yet available

Шминит (Восьмая) — Рашби, мир ему, объяснил (в Раая Меэмна, Пинхас, лист 223б), что Год является восьмым и называется «шминит». Это «Ламенацеах аль а-шминит» (Теилим 12) — Нецах (победитель) над Год (восьмым). В другом месте объяснено, что Бина — восьмая. Возможно, эти мнения не противоречат друг другу, ибо Бина распространяется до Год, как объяснено в разделе «Врата». Кроме того, по второму способу — сверху вниз Год — восьмой, а снизу вверх Бина — восьмая, как мы объясняли в разделе «Снизу вверх»: Бина в Год, и Год в Бине.

שמיעה תלויה בגבורה מצד הבינה וכן שמעון הוא בגבורה והוא לשון שמיטה וכן בבינה כד"א הלב שומע. ומה שנמצא שמיעה לדין ושמיעה לרחמים מפני שפעמים הגבורה נוטה אל צד החסד ע"י הבינה, ולפעמים השמיעה בחכמה. ואין זה כ"כ מן הרוחק שכל ה' חושים במוח והיא נקרא חוש המשותף שבו משתתפים ה' חושים בדרך העול' וכן אלו שם. והענין כי גבורה היא שמיעה פי' חוש השמע. גדולה ראייה פי' חוש הראות ושניהם נמצאים בבינה שכן מציאותם שם ושלשתם בחכמה שכן מציאותם שם נעלמים והיינו חוש המשותף וע"ש היותם כלם בחכמה וכלם בבינה. עכ"ז עיקר הראיה בחכמה כמו שעקר הגדולה בחכמה, ועיקר השמיעה בבינה כמו שעיקר הגבורה בבינה. וזה אצלינו עקר לתרץ כמה מאמרים מהזוהר החולקים בענין זה:

English translation not yet available

Шмиа (Слух) — зависит от Гвуры со стороны Бины. Так и Шимон — в Гвуре, и его имя от значения «шмита» (субботний год), а также в Бине, как сказано: «Сердце слышит». То, что встречается слух к суду и слух к милосердию, объясняется тем, что иногда Гвура склоняется к стороне Хесед через Бину, а иногда слух — в Хохме. Это не столь удалено, ибо все пять чувств — в мозге, и он называется общим чувством, в котором объединяются пять чувств в восходящем порядке, и так же здесь. Суть: Гвура — слух, то есть чувство слуха; Гдула (Хесед) — зрение, то есть чувство зрения; и оба присутствуют в Бине, ибо таково их бытие там; и все три — в Хохме, ибо там они пребывают в сокрытости, и это общее чувство. Поскольку все они — в Хохме и в Бине, тем не менее основа зрения — в Хохме, подобно тому как основа Гдулы — в Хохме, а основа слуха — в Бине, подобно тому как основа Гвуры — в Бине. Это для нас основополагающее правило для согласования многих расходящихся высказываний Зоара по этой теме.

שמירה אחת פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (בהקדמה דף י"א.) שהמלכות נקרא שמירה אחת לפי שכבר נודע הוא שלשון שמור במלכות כדפי' לעיל. והיא שמירה אחת לשבתות הרבה. שבה משתמרות כל הספי'. הכוונה שהיא שמירת מצות ל"ת התלויות בכל הספי'. וכן פירש שהמלכות נקראת ג"כ שמירת שבת כדפי'. והיא צריכה שמירה שסביבה היא הקליפה כענין סביב רשעים יתהלכון (תהלים יב ט). ולכן צריך שלא לחללה בחלול שבת:

English translation not yet available

Шмира ахат (Одно хранение) — Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (введение, лист 11а), что Малхут называется «одним хранением», ибо уже известно, что выражение «шамор» (хранить) — в Малхут, как объяснено выше. Она — одно хранение для многих суббот, и в ней хранятся все Сфирот. Подразумевается, что она — хранение запретительных заповедей, связанных со всеми Сфирот. Также он объяснил, что Малхут называется «хранением Субботы», как объяснено. Она нуждается в охране, ибо вокруг неё — клипа, как сказано: «Вокруг нечестивцы ходят» (Теилим 12:9). Поэтому нельзя осквернять её нарушением Субботы.

שמן הרבה שמנים הם והם שמן המשחה והוא השפע הנקרא שמן כאשר נבאר. וכאשר תקבל המלכות השמן מצד החסד נקראת שמן המשחה. והטעם כי תרגומו משחא דרבותא והוא לשון גדולה שהיא חסד. וכאשר תקבל מצד הת"ת תקרא שמן למאור מטעם שהת"ת הוא המאור הגדול ומצדו מאירה השכינה. ונקרא שמן משחת קודש מצד הגבורה ששם הקדושה כדכתיב וקדשת את הלוים. ומפני כי כאשר יונק השפע מצד הגבורה נכלל עמה החסד לכן נקראת שמן משחת קודש. שמן שהוא השפע שהוא משתי מדרגות מיוחדות. משחת שהוא החסד. קדש שהוא הגבורה ר"ל בצד הגבורה ולא גבורה ממש כדפי' בערך טהור. ונקראת שמן כתית מצד היסוד והטעם כי היסוד כותת הזיתים וכתשם ומעצר שמנם שהוא השפע ומורידו אל המלכות. וכבר נודע ענין הזווג האנושי שהיא על ידי כתיתה והכתישה ההיא סבה שיתעורר השפע שהוא הזרע מכל איברי הגוף כן הענין למעלה שע"י כתישה (מתעורר השפע הזרע הנמשך מן המוח שהיא חכמה מציאות י' טפת זרע בבחי' זית י' עלאה) כתישה עליונה מתעורר השמן מהזיתים העליונים והיסוד כותתם וכותשם. וכן מצד היסוד נקרא שמן זית זך כתית כי היסוד נקרא זית רענן. ואפשר שנקרא כן בבחינת שפע מעצמו שהוא זית אחד בלשון יחיד.

English translation not yet available

Шемен (Елей / Масло) — много елеев. Елей помазания — это изобилие, называемое елеем, как мы объясним. Когда Малхут получает елей со стороны Хесед, она называется «елей помазания». Причина в том, что Таргум переводит это как «мешха де-рабута» (елей величия), а «величие» — это Хесед. Когда она получает от стороны Тиферет, называется «елей для светильника», потому что Тиферет — великий светильник, и от него Шхина светит. Она называется «елей святого помазания» со стороны Гвуры, ибо там святость, как написано: «И освяти левитов». Поскольку при питании изобилия от стороны Гвуры с ним включается и Хесед, называется «елей святого помазания»: елей — это изобилие от двух объединённых ступеней; «помазание» — Хесед; «святость» — Гвура, то есть на стороне Гвуры, но не Гвура буквально, как объяснено в статье «Таор» (Чистый). Называется «елей выжатый» со стороны Йесод. Причина в том, что Йесод давит оливки, выжимает их масло — изобилие — и низводит его к Малхут. Уже известно, что человеческое соитие происходит посредством толчения, и это толчение побуждает изобилие-семя пробудиться от всех членов тела. Так и наверху: высшим толчением пробуждается масло из высших олив, и Йесод давит и толчёт их. Поэтому со стороны Йесод называется «елей оливковый чистый, выжатый», ибо Йесод называется «оливой зеленеющей». Возможно, он называется так в аспекте изобилия от себя самого — одна олива в единственном числе.

וענין השפע בעצמו הנקרא שמן היא השפע הנשפע מן הבינה ועיקרו בחכמה והוא שפע בסוד הימין ובימין נמצא כאשר נבאר. ובא ע"י הבינה וכן הבינה נקרא אהי"ה והיינו שם אהי"ה הב' שבכתוב. ואהיה ויה"ו הכל דבר אחד. וכן יה"ו בבינה שכן רמז תיבת בינה צרופו בן י"ה ובן היינו ו' עם י"ה דהיינו יה"ו. ושמן בא"ת ב"ש יוצא בי"ט והוא שם קדוש ושם זה עולה אהי"ה ועלה יה"ו כן שמעתי. ור' משה אמר שיסוד נקרא שמן טוב ואמר שהכתר ג"כ נקרא כן ואינו מתיישב. ובזהר פ' ויקרא (ד"ז ע"ב) וז"ל כשמן הטוב על הראש (תהלים קלג ב) מאן שמן הטוב דא משח רבות קדושא דנגיד ונפיק מעתיקא קדישא לאשתכחא בההוא נהר עלאה דינקא לבנין לאדלקא בוצינין. וההוא משח רבות נגיד ברישא דמלכא ומרישיה ליקירא דדיקנא קדישא ומתמן נגיד לכל אינון לבושי יקר דמלכא אתלבש בהו הה"ד שיורד ע"פ מדותיו עכ"ל.

English translation not yet available

Суть изобилия, называемого елеем, — это изобилие, исходящее от Бины, а его корень — в Хохме. Это изобилие со стороны правой, и на правой стороне оно находится, как мы объясним. Оно приходит через Бину, и Бина называется ЭГЙЕ, и это второе имя ЭГЙЕ в Писании. ЭГЙЕ и ЙГВ — одно и то же. Так же ЙГВ — в Бине, ибо намёк слова «бина» — его перестановка «бен Йа» (сын Йа), а «бен» — Вав с Йа, то есть ЙГВ. «Шемен» (елей) методом Ат-Баш даёт БЙТ — святое имя, и числовое значение этого имени равно ЭГЙЕ и ЙГВ — так я слышал. Рабби Моше сказал, что Йесод называется «добрый елей», и что Кетер тоже так называется, но это не убедительно. В Зоаре, раздел Ваикра (лист 7б), сказано: «Как добрый елей на голову (Теилим 133:2) — что есть добрый елей? Это великий святой елей помазания, нисходящий и исходящий от Святого Ветхого, чтобы оказаться в том высшем потоке, питающем сыновей, дабы зажечь светильники. И тот великий елей нисходит на голову Царя и от головы его — на драгоценность святой бороды, а оттуда нисходит на все драгоценные одеяния, которыми облачён Царь. Об этом сказано: „Стекающий на край одежд его"».

והנה ביאר בפי' כי שמן הטוב הוא השפע הבא מחכמה אל הבינה ושם מתקבץ להשפיע למטה להטיב הנרות שבמנורה. ודקדק באריכות לשונו דאמר דנגיד ונפיק מעתיקא קדישא לאשתכחא בההוא נהר, מפני שלעולם השמן נשפע מהבינה, כי ע"י יושפעו אם חסד אם דין אם רחמים, ולכן ע"י נשפע השמן כדפי'. ואמר הכתוב כשמן הטוב על הראש וראש בחכמה ושם השמן ומשם יורד ומתקבץ בבינה ומזומן שם להשפיע לשאר הספירות. ואמר לאדלקא בוצינין, מטעם כי לשון טוב בכל מקום הוא לשון הארה כמו בהיטיבו את הנרות (שמות ל ז) כדפי' בערך טוב. ולזה אמר כי מה שאמר הכתוב כשמן הטוב מלשון הארה מפני שהוא בבינה להאיר את הנרות נרות המנורה. וז"ש לאדלקא בוצינין כיון לבאר ששתי בחינות שאמר מחכמה לבינה ומבינה לשאר הספירות פי' הכתוב במה שאמר כשמן הטוב על הראש היינו בחכמה שיורד על הזקן היינו בבינה ונקראת הבינה זקן אהרן מפני שממנה יונק החסד שמן הטוב שהיא ראשון לבנין. ומשם על פי מדותיו דהיינו כל שאר הספירות וז"ש לכל אינון לבושי יקר וכו'. ועם היות שהמעבר הוא דרך הבינה ושם מתקבץ, עכ"ז עיקרו בסוד ימין. וכן פירש בזהר פ' שמיני (דף ל"ט.) וז"ל שמן דאיהו בחשאי בלחישא תדיר אתי מסטרא דמחשבה דאיהו בלחישו תדירא ולא אשתמע והוא בחשאי וע"ד הוא מימינא עכ"ל. ומבואר בפי' כי השמן מצד הימין ומצד החכמה ובזה ידוקדק לשון זקן אהרן שהוא הבינה בבחינת החסד ימין. ודי בזה הערה אל ענין השמן:

English translation not yet available

Здесь ясно разъяснено, что добрый елей — изобилие, идущее от Хохмы к Бине, где оно собирается для излияния вниз, чтобы возжечь светильники меноры. Он уточнил в пространном изложении, сказав: «Нисходящий и исходящий от Святого Ветхого, чтобы оказаться в том потоке», — потому что елей всегда изливается через Бину. Ибо через неё изливается — будь то милость, суд или милосердие — и потому через неё изливается елей, как объяснено. Писание говорит: «Как добрый елей на голову» — а голова в Хохме, и там елей, и оттуда он нисходит и собирается в Бине, где приготовлен для излияния к остальным Сфирот. Сказано: «Чтобы зажечь светильники», потому что слово «тов» (добро) повсюду означает освещение, как «при возжигании светильников» (Шмот 30:7), как объяснено в статье «Тов». Поэтому сказано: то, что Писание говорит «добрый елей» — от значения «освещение», ибо он — в Бине для освещения светильников меноры. Так что два аспекта, упомянутые им — от Хохмы к Бине и от Бины к остальным Сфирот, — объясняются в Писании словами: «Как добрый елей на голову» — в Хохме; «стекающий на бороду» — в Бине. Бина называется «бородой Аарона», потому что от неё питается Хесед — добрый елей, который является первым в строении. А оттуда — «на край одежд его» — на все прочие Сфирот. Хотя переход идёт через Бину и там собирается, тем не менее его корень — на стороне правой. Так объяснено в Зоаре, раздел Шмини (лист 39а): «Елей — он втайне, шёпотом, постоянно приходит со стороны мысли, которая всегда в шёпоте и не слышна, и он втайне, и потому — с правой стороны». Ясно сказано, что елей — со стороны правой и со стороны Хохмы. При этом уточняется выражение «борода Аарона» — Бина в аспекте Хесед, правой стороны. Достаточно этого указания относительно темы елея.

שמע המלכות נקרא שמע כן ביאר הרשב"י ע"ה בפסוק שמע ישראל. ופי' שמע מלשון קבוץ שבה מתקבץ כל השפע העליון. ונקראת כן בבחינתה התחתונה שהיא קבוץ של השפע. ויש לדקדק בענין הזה שבזהר פי' חיי (דף קל"ב.) פי' הרשב"י ע"ה כי שמע בה' הרמז למלכות ושמע בלא ה' הרמז לת"ת והכריח הענין שם מן הכתובים. וי"ל כי כונת השמיעה היא לזכר ואם שהמלה נקבה כאלו נאמר שמע ישראל הרי ישראל הוא הת"ת הרי שמיעה נאמרת אל הת"ת. ואם כונתינו לומר שיקבל המלכות אליו עכ"ז הת"ת הוא המקבל אבל כאשר יאמר שמעה הקבלה והדבור הוא למלכות זה נ"ל לתרץ לחלוף המקומות:

English translation not yet available

Шма (Слушай) — Малхут называется «шма». Так разъяснил Рашби, мир ему, на стих «Шма Исраэль» (Слушай, Израиль). Он объяснил «шма» от значения собирания, ибо в ней собирается всё высшее изобилие. Она называется так в своём нижнем аспекте, как собрание изобилия. Следует уточнить: в Зоаре, раздел Хаей Сара (лист 132), Рашби, мир ему, объяснил, что «шма» с буквой Ге намекает на Малхут, а «шма» без Ге — на Тиферет, и он подкрепил это стихами. Можно сказать, что цель слушания обращена к мужскому началу: хотя само слово — женского рода, как бы говорится: «Слушай, Израиль» — а Исраэль — это Тиферет, значит, слушание обращено к Тиферет. Если же мы подразумеваем, чтобы Малхут была принята к нему, — всё равно Тиферет является принимающим. Но когда говорится «шимъа» (с Ге), приятие и обращение — к Малхут. Так мне представляется для согласования различных мест.

שמעתא נקראת המלכות מצד הגבורה ביחוד הבינה ששם השמיעה כמבואר לעיל ונתבאר בתקונים (תקוני ז"ח דף קט"ז.):

English translation not yet available

Шмаатта (Учение / Предание) — Малхут называется так, со стороны Гвуры в единении с Биной, ибо там — слух, как разъяснено выше. Это объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116).

שמש וירח נקראים הת"ת ומלכות. וכבר נודע כי הירח קטרגה על השמש כאשר נתבאר בשער המיעוט ועל שניהם נאמר (ישעיה ל כו) והיה אור הלבנה כאור החמה כו' ונקרא הת"ת שמש בסוד הבחינה המקבלת מבינה שמשם זריחתו ומשפיע במלכות כמו שהשמש מאיר בירח. ובזהר פרשת שמות (דף ג' ע"ב) משמע שהיסוד נקרא שמש. וז"ל מה שמשא זרח ואנהיר על עלמא אוף הכי ברית קדישא זרח ואנהיר גופא דבר נש. ויש שמש וירח אחרים והם סמאל ולילית ועליהם נאמר (ישעיה כד כג) וחפרה הלבנה ובושה החמה:

English translation not yet available

Шемеш ве-яреах (Солнце и луна) — так называются Тиферет и Малхут. Уже известно, что луна жаловалась на солнце, как разъяснено в разделе «Уменьшение». О них обоих сказано (Йешаяу 30:26): «И будет свет луны как свет солнца» и т.д. Тиферет называется солнцем в тайне аспекта, получающего от Бины — оттуда его восход — и излучающего на Малхут, подобно тому как солнце светит на луну. В Зоаре, раздел Шмот (лист 3б), видно, что Йесод называется солнцем, и вот его слова: «Как солнце восходит и светит миру, так и святой Брит (Завет) восходит и освещает тело человека». Есть другие солнце и луна — Самаэль и Лилит, и о них сказано (Йешаяу 24:23): «И устыдится луна, и посрамится солнце».

שנה סתם שנה היא י"ב חדש ופי' הרשב"י ע"ה בפקודין בר"מ (תצא דף רע"ז ע"ב) כי המלכות נקרא שנה מטעם שיש י"ב ירחים והם י"ב עולמתין פי' י"ב אבנים אשר הבית נכון עליהם כדכתיב (מ"א ז כה) עומד על י"ב בקר. ובמ"א (בר"מ פנחס רמ"ח. לפי נסחתו שם) פי' כי הת"ת נקרא שנה מצד הבינה שכולל שס"ה יום מצדה שהם שס"ה מצות לא תעשה [קג] ואפשר כי משם ג"כ נקראת המלכות שנה כי במלכות עיקר שס"ה מצות לא תעשה. וכן ביאר ג"כ במקום אחר כי כלם מצד הת"ת נקראת שנים. ופי' כי השנה העיקרית הוא הת"ת שהוא כולל י"ב גבולים ומצדו דהיינו מצד בחי' בן י"ה נקראים כלם שנים קדמוניות כי שלש ראשונות הם הקודמות. ובזהר פ' קדושים (דף פ"ז ע"ב) פי' כי המלכות בהיותה מיוחדת עם התפארת נקראת שנה רביעית כי היא רגל רביעי לכסא ולמרכבה. ובתקונים פי' שהבינה נקראת שנת החמשים:

English translation not yet available

Шана (Год) — год без уточнения — двенадцать месяцев. Рашби, мир ему, объяснил в заповедях в Раая Меэмна (Тецэ, лист 277б), что Малхут называется «шана» (год), потому что в ней двенадцать месяцев — двенадцать девушек, то есть двенадцать камней, на которых стоит дом, как написано (Млахим I, 7:25): «Стоит на двенадцати быках». В другом месте (Раая Меэмна, Пинхас, 248) объяснено, что Тиферет называется годом со стороны Бины, включая 365 дней с её стороны — 365 запретительных заповедей. Возможно, поэтому и Малхут называется годом, ибо в Малхут — основа 365 запретительных заповедей. Также объяснено в другом месте, что все со стороны Тиферет называются «годами». Объяснение: основной год — Тиферет, включающий двенадцать границ, и с его стороны, то есть со стороны аспекта «бен Йа» (сын Йа), все называются «предвечными годами», ибо три высшие — предшествующие. В Зоаре, раздел Кдошим (лист 87б), объяснено, что Малхут в единении с Тиферет называется «четвёртым годом», ибо она — четвёртая ножка престола и Колесницы. В Тикуним объяснено, что Бина называется «пятидесятым годом».

שנוי מקום שם ומעשה. ביאר הרשב"י ע"ה (בתקונא כ"א דף נ"ה ע"ב) ובמקומות רבים [קנא] שאין שנוי אלא במלכות שהיא עה"ז ודוקא בהיות המלכות נטמנת ונתעלמת במטטרו"ן כמ"ש בשער אבי"ע ושם הוא שנוי מקום שאין שם מקום אלא במלכות. ושנוי השם מבואר כי מצדו הם התמורות פי' אלפא ביתו"ת וענין צרוף ותמורה כמ"ש בשער הצרוף בעז"ה. ושנוי מעשה שם מבואר כי עיקר מעשה המלכות שם במעשים במקומה:

English translation not yet available

Шинуй маком, шем у-маасэ (Перемена места, имени и дела) — Рашби, мир ему, разъяснил (Тиккун 21, лист 55б) и во многих местах, что перемена возможна лишь в Малхут, которая есть этот мир. Причём только когда Малхут скрывается и прячется в Метатроне, как сказано в разделе АБИА. Там происходит перемена места, ибо «место» существует лишь в Малхут. Перемена имени очевидна, ибо от неё происходят подмены — алфавитные замены (алеф-бетот), и суть перестановки и замены, как сказано в разделе «Перестановки», с Божьей помощью. Перемена дела — очевидно, ибо основное действие Малхут — в делах, на её месте.

שעור קומה כפי הנראה מתוך דברי הרשב"י ע"ה כי הנשמה המתאחדת בתוך הספי' נקרא שעור מפני שהיא נותנת שעור לכל הקומה והיא האומרת לספי' די או שמגדילן כדפי' בשער עצמות וכלים. ורבי משה פי' בת"ת ואיננו נכון [קנב]:

English translation not yet available

Шиур кома (Мера роста) — из слов Рашби, мир ему, следует, что душа (нешама), объединяющаяся внутри Сфирот, называется «шиур» (мера), потому что она даёт меру всему росту и говорит Сфирот «довольно» или увеличивает их, как объяснено в разделе «Сущность и сосуды». Рабби Моше объяснил это в Тиферет, но это неверно.

שעורה המלכות נקראת שעורה בבחי' שיש בה מאכל לבהמות וחיות. ולבני אדם המסתפקים מזון ממנה נקראת חטה. ויש צד שמסתפקין ממנה מזון פני החיות שהם אריה שור נשר. והפן הזה נק' שעורה מאכל בהמות וחיות הקודש. ונקרא שעורה בצד החצון שבה המתקרב אל מצולות ים. ונקראת שעורה לפי שיש שעור למקום ההוא עד הקליפה ושם מצמצמת ומשערת השכינה א"ע: (ע' בס' שפת אמת):

English translation not yet available

Сеора (Ячмень) — Малхут называется ячменём в аспекте, что в ней есть пища для животных и зверей. Для людей, питающихся от неё, она называется «хита» (пшеница). Есть аспект, от которого питаются лики святых Хайот — лев, бык, орёл. Этот аспект называется «ячмень» — пища скота и святых Хайот. Называется «ячмень» и во внешнем аспекте, приближающемся к пучинам моря. Называется «сеора» (ячмень), потому что есть мера (шиур) у того места до клипы, и там Шхина ограничивает и соизмеряет саму себя.

שועלים פי' אחזו לנו שועלים (שה"ש ב טו) הכונה בכחות הקליפות האוחזים בכנפי המשכן וזהו מחבלים כרמים:

English translation not yet available

Шуалим (Лисы) — «Ловите нам лисиц» (Шир а-Ширим 2:15) — подразумеваются силы клипот, хватающиеся за края Мишкана (Скинии), и это «портящие виноградники».

שער פי' בתקונים המלכות נק' שער שהוא בהפוך אותיות עשר להורות שהיא כלולה מעשר ועוד תרגום שער תרע"א ומלוי שם אדנ"י אל"ף דל"ת נו"ן יו"ד עולה במספר תרע"א וע"ז נאמר (תהלים קיח) זה השער לה':

English translation not yet available

Шаар (Врата) — объяснено в Тикуним, что Малхут называется «шаар» (врата), ибо при перестановке букв получается «эсер» (десять), указывая, что она включает десять. Кроме того, Таргум «шаар» — «тараа», а полное написание имени АДНЙ: Алеф-Далет-Нун-Йуд = «тараа» (671 в числовом значении). Об этом сказано (Теилим 118): «Вот врата Господу».

שערים סתם שערים הם במלכות כי היא שער לכל העליון. אמנם שערים סתם פי' בזהר פרשת ויצא (דף ק"ס ע"ב) כי שית סטרין נקראים שערים פי' השש ספירות נקראים שערים. ולפי זה נמצא כי יש שערים במלכות ושערים למעלה ממנה. ובקליפה יש שערי מות ושערי צלמות כדפירשנו בערכם [קנג]. ויש שערי דמעה והם בה מצד החסד שבה הדמעה בסוד נסוך המים שאין לך נסוך המים גדול מזה. ובתקונים (תקונא י"א דף כ"ה.) פי' הרשב"י ע"ה כי הדמעה הוא מבת עין שהיא בת (של) עין שהוא מציאות המלכות כנסת ישראל כדפירשנו בשער המציאיות. ושערי צדק הם בהיותם השערים שבהם נשפע הצדק והיושר בתוקף הדין כמבואר בערך צדק. ושערי תפלה הם בה מצד עצמה הנקרא תפלה והוא לשון יחוד כי בשערים ההם מתיחד התפארת עם המלכות. ועם כל זאת נקיש לכל השערים לפי כנוייהם. ונקרא עוד שער בת רבים וכ"פ בזהר פ' פנחס (דף ר"כ ע"ב) וכבר פי' ענין בת רבים שנקראת במקום התחתון שהוא בית שער למלכות עצמה וזהו שער בת רבים שער לבת רבים. או אפשר לפרש שער שהשער עצמו בת רבים ודוחק הוא:

English translation not yet available

Шеарим (Врата — множ.) — врата без уточнения — в Малхут, ибо она — врата для всего высшего. Однако «врата» без уточнения объяснены в Зоаре, раздел Ваецэ (лист 160б): шесть направлений называются вратами, то есть шесть Сфирот называются вратами. Таким образом, есть врата в Малхут и врата выше неё. В клипе есть «врата смерти» и «врата тени смертной», как объяснено в соответствующих статьях. Есть «врата слёз» — в ней со стороны Хесед, заключённого в ней. Слеза — в тайне возлияния воды, и нет возлияния воды более великого, чем это. В Тикуним (Тиккун 11, лист 25) Рашби, мир ему, объяснил, что слеза исходит из «бат айн» (зрачка), то есть «дочь ока» — аспект Малхут, Кнесет Исраэль, как объяснено в разделе «Сущности». «Врата праведности» — когда через эти врата изливается справедливость и правота в силе суда, как разъяснено в статье «Цедек». «Врата молитвы» — в ней с её собственной стороны, называемой «тфила» (молитва), что означает единение, ибо через эти врата Тиферет объединяется с Малхут. Из этого выводим заключение обо всех вратах по их наименованиям. Ещё она называется «шаар бат рабим» (врата дочери многих), и так объяснено в Зоаре, раздел Пинхас (лист 220б). Уже объяснено значение «бат рабим» — называемая так в нижнем месте, которое является привратным домом для самой Малхут, и это «врата дочери многих» — врата для дочери многих. Или возможно объяснить, что сами врата — «бат рабим» (дочь многих), но это натянуто.

שער השמים.לפום ריהטא נראה שהוא המלכות ובזהר פרשת ויצא (דף ק"ן ע"ב) פירש שיסוד הוא שער לשמים שהוא תפארת שכל השפע הנשפע משמים ת"ת בא על ידי היסוד. וכמו שיש בקדושה שערי חיים והם כחות בקדושה כן יש בקליפות כחות הטומאה הנקראת שערי מות וכן שערי צלמות כנזכר למעלה. וחלוק צלמות ומות בארנו בערכם:

English translation not yet available

Шаар а-шамаим (Врата небес) — на первый взгляд кажется, что это Малхут. Однако в Зоаре, раздел Ваецэ (лист 150б), объяснено, что Йесод — врата к небесам, то есть к Тиферет, ибо всё изобилие, изливаемое от небес-Тиферет, приходит через Йесод. Как в святости есть «врата жизни» — силы святости, так и в клипот есть силы нечистоты, называемые «вратами смерти», а также «вратами тени смертной», упомянутые выше. Различие между «тенью смертной» и «смертью» мы объясняли в соответствующих статьях.

שעטנז היא שפחה בישא כלילא משור וחמור רצועה לאלקאה והיא הקליפה כן בארו הרשב"י ע"ה:

English translation not yet available

Шаатнез (Запрещённая смесь) — это злая рабыня, составленная из быка и осла, ремень для бичевания, и это клипа — так разъяснил Рашби, мир ему.

שפה בר"מ (עקב דף ער"ב) פי' הרשב"י שהיא המלכות וכ"פ בתקונים (תקונא כ"א דף ס' ע"ב) שנקראת שפ"ה. ופי' שכן עולה במספר שכינה. ושפה היינו פתיחת הפה סביב סביב דהיינו פה. כי השפתים עצמם הם הם נצח והוד והארכנו בעניינם בערך פה. ובתקונים פירש עוד שהמלכות נקרא שפת היאור דהיינו מפני שהיא שפה לתפארת הנקרא יאור כדפרישנו בערכו:

English translation not yet available

Сафа (Губа / Речь / Берег) — в Раая Меэмна (Эйкев, лист 272) Рашби объяснил, что это Малхут. Так объяснено в Тикуним (Тиккун 21, лист 60б): она называется «сафа». Он объяснил, что числовое значение совпадает со словом «шхина». «Сафа» — окаймление рта вокруг, то есть рот. А сами губы — Нецах и Год, и мы подробно изложили их суть в статье «Пэ» (Рот). В Тикуним также объяснено, что Малхут называется «сфат а-еор» (берег реки), потому что она — берег для Тиферет, называемого «еор» (рекой), как объяснено в соответствующей статье.

שפת שקר פירש בזהר פרשת תולדות (דף קמ"ג.) שהנחש נקרא שפת שקר כי כן מנהגו הרע וראיה מאדם הראשון שהביא הנחש בשקריו קללות על כל העולם:

English translation not yet available

Сфат шекер (Лживая речь) — объяснено в Зоаре, раздел Толдот (лист 143): Змей называется «лживой речью», ибо таков его злой обычай. Доказательство — от Адама, первого человека, которого Змей своей ложью навлёк проклятия на весь мир.

שק הוא הקליפה ועליה נאמר (אסתר ד ב) כי אין לבא אל שער המלך בלבוש שק נטריקון של שק ש'נא ק'דושים ונאריך בענין זה בשער התמורות פ"ו:

English translation not yet available

Сак (Мешковина / Вретище) — это клипа, и о ней сказано (Эстер 4:2): «Ибо нельзя войти в царские врата в одежде из вретища». Нотарикон слова «сак»: Шин — «сонэ» (ненавистник), Куф — «кдошим» (святых). Мы подробнее рассмотрим это в разделе «Подмены», глава 6.

שקד פי' בזהר פ' שמות (דף ט"ו ע"ב) שכל לשון שקידה הוא דין וכן לשון שקידים. וראיה וישקוד יי' וגו' (ירמיה א יב), כי שוקד אני וגו' (דניאל ט יד):

English translation not yet available

Шакед (Миндаль / Бдительность) — объяснено в Зоаре, раздел Шмот (лист 15б), что всякое выражение «шкида» (бдительность) означает суд. Также и «шкедим» (миндали). Доказательство: «И будет бдить (ва-ишкод) Господь» (Ирмияу 1:12), «ибо бдит Я (шокед)» (Даниэль 9:14).

שקל הקדש פי' הרשב"י ע"ה שהת"ת נק' שקל הקדש:

English translation not yet available

Шекель а-кодеш (Священный шекель) — Рашби, мир ему, объяснил, что Тиферет называется «шекель а-кодеш» (священный шекель).

שקתות המים הם נצח והוד כ"פ הרשב"י ע"ה בתקונים (תקונא י"ט דף ל"ח ע"ב). והתעלה שבה מתמלאים השקתות האלה הוא התפארת ומתמלאים מים מצד החסד ונקראים כן בהיותם משקים למלכות למטה. ובמ"א בתקונים (תקוני ז"ח דף קכ"ט.) פירש כי השקתות הם גדולה גבורה מצד מימי הבינה שמשם עיקר קבלתם:

English translation not yet available

Шкатот а-маим (Водопои) — это Нецах и Год, как объяснил Рашби, мир ему, в Тикуним (Тиккун 19, лист 38б). Канал, которым наполняются эти водопои, — Тиферет, и они наполняются водой со стороны Хесед. Называются так, когда поят Малхут внизу. В другом месте в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 129) объяснено, что водопои — это Гдула (Хесед) и Гвура, со стороны вод Бины, откуда основное их получение.

שר פי' ר' משה שהמלכות נקרא שר העולם. ואעפ"י שהאמת כן, אינו נק' כן אלא מטטרון המלאך ועליו אמרו בגמר' (יבמות דף ט"ז) נער הייתי גם זקנתי פסוק זה שר העולם אמרו. וכן נקרא שר הפנים מפני שיש לו ב' פנים שהם ב' שמות מיוחדים יאהדונה"י כדפירשנו בשער אבי"ע בפרק ו':

English translation not yet available

Сар (Правитель) — рабби Моше объяснил, что Малхут называется «Сар а-олам» (Правитель мира). Хотя это верно, однако так называется лишь Метатрон-ангел, и о нём сказали в Талмуде (Йевамот 16): «Отроком был я, а также состарился — этот стих произнёс Правитель мира». Он также называется «Сар а-паним» (Правитель лика), потому что у него два лика — два особых объединённых имени: ЙаАдоНаЙ, как мы объясняли в разделе АБИА, глава 6.

שרה המלכות נקראת שרה. ונק' כן בצד המתייחדת עם בעלה בחסד. וכבר נודע ענין אברהם בעלה של שרה ופי' שר"ה ש"ר ה' כדפי' בערך שיר:

English translation not yet available

Сара — Малхут называется Сарой. Она называется так в аспекте объединения со своим супругом через Хесед. Уже известна суть Авраама — супруга Сары. Значение слова «Сара»: «Сар Ге» (правительница Ге), как объяснено в статье «Шир».

שרון נקראת הבינה כן פי' בזהר פרשת אמור (דף קז). והטעם כי השרון הוא מקום היובל המתהפך לאגם מים כמו הבינה שהוא מקור כל השפע המשקה את הגן:

English translation not yet available

Шарон — так называется Бина, как объяснено в Зоаре, раздел Эмор (лист 107). Причина в том, что Шарон — место юбилея, превращающееся в озеро вод, подобно Бине, которая является источником всего изобилия, орошающего сад.

שרים פירש בזוהר פרשת בהעלותך (דף ק"ן) בפסוק (במדבר כא יח) באר חפרוה שרים אילין אבא ואימא. כי החכמה והבינה נקראים שרים, והטעם אפשר מפני שהם שרי כל האצילות:

English translation not yet available

Сарим (Вельможи) — объяснено в Зоаре, раздел Бааалотха (лист 150), на стих (Бемидбар 21:18): «Колодец — выкопали его вельможи» — это Отец и Мать (Хохма и Бина). Хохма и Бина называются «вельможами». Возможная причина в том, что они — правители всей эманации.

שרף פי' בתקונים שהמלכות נקרא שרף בהיותה פועלת ע"י השרפים התחתונים כמו שנק' גם כן עד"ז מלאך כדפירשנו בערכו:

English translation not yet available

Сараф (Серафим — ед. ч.) — объяснено в Тикуним, что Малхут называется «сараф», когда она действует через нижних серафимов, подобно тому как она называется «малах» (ангел), как мы объясняли в соответствующей статье.

שרפים הם נצח והוד בהיותם יונקים מצד אש הגבורה שש כנפים בהיותם נכללים הא' בחבירו כענין עמודי שש כדפירשנו בערך נצח ובערך הוד כן פירש הרשב"י ע"ה בר"מ (פנחס דף רל"ו):

English translation not yet available

Серафим (множ.) — это Нецах и Год, когда они питаются от стороны огня Гвуры. «Шесть крыльев» — когда они включены один в другого, подобно «столпам из шести» (мрамора), как мы объясняли в статьях «Нецах» и «Год». Так объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меэмна (Пинхас, лист 236).

שררך פירש הרשב"י ע"ה כי שררך הוא הטבור נקודת ציון והוא היו"ד שבה כמ"ש בערך טבור ובערך ציון:

English translation not yet available

Шарерха (Пупок твой) — Рашби, мир ему, объяснил, что «шарерха» — пупок, точка Циона. Это Йуд, находящаяся в ней, как сказано в статьях «Табур» (Пупок) и «Цион».

שש משזר פירש בתקונים (בהקדמה דף י"ב.) ז"ל שש משזר דאינון שית יומי דבראשית כלילן מי' אמירן ול"ב נתיבות דאינון ל"ב זמנין אלדים בעובדא דבראשית עכ"ל ואפשר לומר שפי' כי כמו המטוה השזור שהוא כפול ומכופל כן שש משזר פירושו ששה הספיר' כלולות כל אחד מז' שהם מ"ב והיינו משזר כפול ומכופל ושזור. עוד פירש בתקונים שם שהמלכות נקרא שש משזר בהיותה כלולה משש קצוות עליונות:

English translation not yet available

Шеш мошзар (Кручёный виссон) — объяснено в Тикуним (введение, лист 12): «Шеш мошзар — это шесть дней Творения, включённые в десять речений и 32 пути, то есть 32 раза „Элоким" в деянии Творения». Можно сказать, что подобно скрученной нити, которая удвоена и перекручена, так «шеш мошзар» означает: шесть Сфирот, каждая из которых включает семь, что составляет 42, — и это «мошзар» (скручено), удвоено и переплетено. Ещё объяснено там в Тикуним, что Малхут называется «шеш мошзар», когда включает шесть высших направлений.

ששון פי' בזהר פרשת בלק (דף רי"ב ע"ב) כי צדיק ששון אקרי ויש מי שפי' שם כי התפארת ששון אקרי. אבל המוסכם יותר שם שהצדיק נק' ששון והטעם כי ששונה של המלכות תלויה בו. ונקרא ששון בהיותו יונק השפע מהבינה דהיינו שמחה כדפי' בערך שמחה ובערך מעייני הישועה. והמפרשים פי' כי הוא נקרא ששון בערך שהוא יונק משש. ונמצא לפי זה שלא יקרא ששון אלא בהיותו נכלל מהששה:

English translation not yet available

Сасон (Веселье) — объяснено в Зоаре, раздел Балак (лист 212б): Цадик (Йесод) называется «сасон» (веселье). Некоторые объясняют там, что Тиферет называется «сасон». Но более принятое мнение — Цадик называется «сасон». Причина в том, что веселье Малхут зависит от него. Он называется «сасон», когда питается изобилием от Бины — то есть «симха» (радость), как объяснено в статьях «Симха» и «Мааяней а-ешуа» (Источники спасения). Комментаторы объяснили, что он называется «сасон» в том смысле, что питается от шести. Таким образом, он называется «сасон» лишь когда включён в шестерых.

ששת ימים נקרא הת"ת והטעם כי הוא כלול ששת ימים שהם ו' קצוות. ובר"מ (פנחס דף רנ"ז.) פי' הרשב"י כי הת"ת נקרא ששת ימים מפני שעליו ו' ימים שמכתר ועד התפארת, ודוחק הוא קצת ומי יבא אחרי המלך. אמנם בזהר (בלק דף קצ"א.) פי' שהחסד נקרא ו' ימים שכל הבנין הוא בתוכו כדפירשנו בערך יומם ע"ש ואפשר שנקרא כן בהיות הת"ת בתוכו. עד הנה נשלם אות השי"ן בס"ד. ועתה נכנס בביאור אות תי"ו בה"ו:

English translation not yet available

Шешет ямим (Шесть дней) — так называется Тиферет. Причина в том, что он включает шесть дней — шесть направлений. В Раая Меэмна (Пинхас, лист 257) Рашби объяснил, что Тиферет называется «шесть дней», потому что над ним — шесть дней от Кетер до Тиферет. Это несколько натянуто, но кто придёт после Царя. Однако в Зоаре (Балак, лист 191) объяснено, что Хесед называется «шесть дней», ибо всё строение заключено в нём, как мы объясняли в статье «Йомам» (Днём), смотри там. Возможно, он называется так, когда Тиферет находится внутри него. На этом завершается буква Шин, с Божьей помощью. Теперь перейдём к разъяснению буквы Тав, с Божьей помощью.

Pardes Rimmonim 23

Display Settings

Bookmarks