Pardes Rimmonim 23

«Геула» (избавление) — это Бина, ибо суть избавления в тайне: «избавление будет ему, и в юбилей выйдет» (Ваикра 25:31). Ибо там, то есть в избавлении, — свобода, как известно. Ибо обвинения обвинителей поднимаются лишь до Бины, но не включая её. И оттуда Йесод черпает избавление. И он называется «избавитель» со стороны Бины и изливает избавление в Малхут. И это: «если он избавит тебя — хорошо» (Рут 3:13), подобно сказанному: «Скажите праведнику, что он — благо» (Йешаяѓу 3:10). А если нет возможности — «то я избавлю тебя, я» — Бина, как объяснено в её статье, — так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним. А в Зоѓаре, раздел Эмор (лист 95б), объяснено, что Малхут называется «избавителем» посредством Йесод, изливающего в неё, при помощи Нецах и Год, которые содействуют соединению, как известно, ибо они — два «яичка» мужского начала. И сказано там, что поэтому все четверо вместе — Нецах, Год, Йесод и Малхут — называются «четыре избавления».

«Гаон» — раби Моше объяснил в связи с Тиферет. И вот его слова: «Гаон Яаков» (Амос 6:8, Нахум 2:3, Теѓилим 47:5), «Воспою Господу, ибо высоко вознёсся» (Шмот 15:1). Однако это не является неопровержимым доказательством. И возможно, что понятие «гаон» (величие) зависит от изобилия, посредством которого Сфира возвеличивается и облачается в величие и возвышение. И этому есть некоторое подтверждение в Зоѓаре.

«Геут ѓа-ям» (величие моря) — объяснено [в Зоѓаре] в разделе Ноах (лист 69б), что нить Хесед, протянутая до Малхут, называется «величие моря». И причина в том, что посредством неё «море» [то есть Малхут] возвеличивается и поднимается вверх, чтобы соединиться со своим супругом, подобно: «и десница его обнимает меня» (Шир ѓа-Ширим 2).

«Гавоа» (высокий) без уточнения — высокий указывает на Эйн Соф, ибо Он выше всего до бесконечности. Однако иногда это случайно относится и к другим мидот (качествам), как сказано: «ибо высокий над высоким хранит, и высшие — над ними» (Коѓелет 5:7).

«Гвуль» (предел) — объяснено в Тиккуним, что Малхут называется «пределом» по той причине, что она — предел четырёхбуквенного Имени. До неё доходит Эманация и далее не простирается. Она — последнее ѓей, и она — конец и завершение Эманации. И она так называется со стороны Бины и Хохмы, ибо со стороны Эманирующего она восходит к беспредельному, а Эманирующий скрывается и соединяется в Кетер.

«Гвура» (могущество) — мера Ицхака, мера строгого суда, так называется. И объяснено в книге «Шаарей Цедек»: сила суда и мощь Гвуры — без [понимания] героев силы, которые трепещут и покоряют своё естество, как сказано (Авот 4:1): «Кто герой? Тот, кто покоряет своё влечение». И объяснено, что герой является Меркавой (колесницей) для Гвуры и достоин войти в её чертог. А дожди, поскольку они нисходят силой суда, называются «мощью дождей», как сказали мудрецы (Таанит 8б): «День дождя тяжёл, как день суда». А в книге ѓа-Шем раби Моше объяснил, что она называется «Гвура» потому, что она усиливается и крепнет, чтобы вершить суд и мщение по заслугам для высших и нижних. А в книге «ѓа-Ора» (глава 6) он написал об этом прекрасные слова, и вот краткое изложение его слов: эта мера усиливается, чтобы вершить суд над грешниками, и она мстит восстающим, и она — высший суд, и силой Гвуры завершаются все суды, и она воздаёт всем, кому положено воздаяние. А когда Израиль грешит, ослабевает сила Гвуры. И это то, что сказал пророк (Йешаяѓу 63:15): «Где ревность Твоя и могущество Твоё?» А выше этой Гвуры есть изливающая сила, и это Бина, [из которой проистекают множество сил Гвуры], и они называются «гвурот» (множественное число), как написано (Теѓилим 106:2): «Ми йемаллель гвурот Ашем» — «Кто перечислит могущества Господни», а «Ми» — это Бина, как будет разъяснено. И когда Израиль добродетелен и праведен, эти гвурот изливаются в Гвуру, и она мстит местью Господней, и тогда Израиль одолевает народы мира — конец [цитаты] из книги «ѓа-Ора». А в книге «Шаарей Цедек» относительно гвурот объяснено, что Бина называется «гвурот», поскольку её могущества отменяют силу [нижней] Гвуры, как сказано (Йешаяѓу 14:27): «и руку Его простёртую — кто отвратит?» — конец цитаты. А о Гвуре Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним, что Пахад (Страх) называется «гибор» (герой) — мужской род, а Малхут с его стороны — «гвура» — женский род, как мы разъясним в статье «Гдула», с Божьей помощью. А Тиферет со стороны Гвуры называется «гибор». И ангел Гавриэль, со стороны его питания оттуда, называется «вершитель могуществ». И объяснено в Зоѓаре, раздел Йитро (лист 83), и вот его слова: «'Кто перечислит' и т.д. 'Кто перечислит' — 'кто выскажет' следовало бы [сказать]!» Сказал раби Хия: подобно сказанному (Дварим 23): «И сорвёшь колосья (мелилот) рукою твоей». «Гвурот Ашем» — их много, и из одной Гвуры они исходят. И учили: одна высшая Гвура — венец венцов — увенчивается, и из неё исходят пятьдесят врат, из них правые и из них левые. И каждые из них называются «гвура», и каждая увенчивается резными коронами сияющих светов. И все они вместе называются «гвурот Ашем». Сказал раби Хия: «гвурот Ашем» написано без [буквы вав], ибо все они включены в это — конец цитаты. Объяснение: его затруднило то, что следовало бы сказать «йедабер» (выскажет), ибо «йемаллель» — арамейское слово, не имеющее смысла на святом языке. И потому раби Хия ответил, что «йемаллель» — не от «речь», а от «собирание и сбор», от слова «мелилот» (колосья) — это сбор и собирание колосьев. И смысл стиха: «Ми» — это Бина, как будет разъяснено в её статье, с Божьей помощью, — она собирает и включает все гвурот. И это он имел в виду, говоря «их много — гвурот, и из одной Гвуры», то есть из «Ми», они исходят и эманируют. Его намерение в том, что Бина тоже называется «Гвура». И для доказательства он привёл: учили — одна высшая Гвура, то есть Бина, и назвал её «венец венцов», ибо есть другая Гвура — это мера Гвуры без уточнения, и она тоже называется «высшей Гвурой», поскольку есть нижняя Гвура — Малхут; потому он назвал её «венец венцов» — это Бина, которая есть венец над главой Эманации, ибо [Сфирот] — венцы над всем. «Увенчивается, и исходят» и т.д. — объяснение: увенчивается тайной включения Сфирот в неё, дабы в ней заключились пятьдесят врат — пять Сфирот, каждая включающая десять, как объяснено в главе о Вратах. «Из них правые, из них левые» — как объяснено там. «И каждые из них называются 'гвура'» — ибо, будучи порождениями великой высшей Гвуры, которая есть Бина — мать их всех, они называются по её имени «гвурот». «И каждая увенчивается резными коронами сияющих светов» — объяснение: у каждой гвуры есть подчинённые ей силы без числа, в которых она распространяется. И их совокупность вместе — все они называются «гвурот Ашем». И потому о них сказано «Ми» — Бина — «йемаллель» — собирает — «гвурот Ашем» — ибо она включает их все. Сказал раби Хия и т.д. «все они включены в это» — объяснение: в Тосефте не было упомянуто, что она сама называется «Гвура», а лишь что она называется «Ми» и включает все Сфирот. А раби Хия сказал, что слово «гвурот» написано без [вав], чтобы показать, что все они включены в одну Гвуру, которая и есть собственно Бина, и о ней написано «гвурот» (без вав — как «гвурат», единственное число). Итак, мы узнали из этого, что Бина тоже называется «гвурат Ашем», и пять гвурот включены в неё, и каждая распространяется во множество гвурот. И нельзя объяснить в этом изречении «йемаллель» как «обрезание и отсечение», ибо изречение этим совершенно не согласуется. И правильно так, как мы объяснили.

«Гвира» (госпожа) — так называется Малхут, ибо она — госпожа. И есть служанка, как сказано: «и служанка, когда наследует госпоже своей» (Мишлей 30:23), и это разъяснено в главе о подменах (Шаар ѓа-Тмурот), с Божьей помощью.

«Гваот» (холмы) — Бина и Малхут, каждая из них называется «гива» (холм), и так разъяснено в Зоѓаре (Ваэра, лист 52а). Однако «гваот» (множественное число) — это «девы, следующие за ней, подруги её» (Теѓилим 45:15), и так разъяснено в Зоѓаре (Тиса, лист 189б) на стих (Йешаяѓу 2:2): «И возвысится над холмами» — «холмы» — это «девы, следующие за ней, подруги её», а она выше их. А в Зоѓаре, раздел Ваехи (лист 237б), объяснено, что «гваот» во множественном числе — это Бина и Малхут. И это основное толкование «гваот» — потому что они холмы, возвышающиеся над тем, что ниже них: Малхут возвышается над всеми своими нижними воинствами, а Бина возвышается над всем строением. А то, что объяснено там — «гваот» как «девы, следующие за ней, подруги её», вынуждено контекстом, ибо раз «Дом Господень» — это Малхут, а сказано «и возвысится над холмами», невозможно объяснить «гваот» обычным образом как Бину и Малхут. Поэтому объяснено «гваот» как «девы, следующие за ней, подруги её», то есть семь её чертогов (ѓейхалот). Но всегда основное значение «гваот» — Бина и Малхут. Ещё Малхут называется «Гиват ѓа-Левона» (холм ладана), в тайне луны (левана), как будет разъяснено в её статье, с Божьей помощью.

«Гаг ѓа-хупа» (крыша балдахина) — так называется Кетер Элион (Высший Венец), и называется так потому, что он возвышается над всей Эманацией подобно крыше и покрывает её, подобно шатру и балдахину, как мы разъясним в статье «Хупа».

«Гад» — это Шхина, и она называется «Гад» (гимель-далет) со стороны правой, и так объяснено в Тиккуним (Тиккун 19, лист 39б). Далее там [сказано]: почему она называется «Гад»? Потому что она включает семь Сфирот, которые в сумме составляют числовое значение «Гад» — конец цитаты. Итак, прямо сказано, что Малхут, когда она включает семь [Сфирот] со стороны Хесед, называется «Гад». А в Зоѓаре, раздел Ваехи (лист 244), объяснено, что «Гад» означает гимель-далет: гимель — это Бина, питающая далет, то есть Малхут, которая бедна (дала), как известно. И возможно, что слово намекает: гимель указывает на три Праотца — Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, а далет — четыре под ними: Нецах, Год, Йесод, Малхут, ибо через них приходит изобилие. А причина того, что она называется «Гад» со стороны Хесед, в том, что Бина называется «воздающей милость» (гомелет хесед), и это толкование буквы гимель. И это: «её хвостик направлен вниз, в сторону правой». А в Тиккуним в другом месте (Тиккун 21, лист 52б) [сказано]: «Гад — это правая и левая: 'воздай бедным' (гмоль далим)» — конец цитаты. То есть правая сторона — это воздаяние (гмуль), Бина воздающая, и её склонность — к правой. А бедные (далим) — это Малхут, место бедных, и её склонность — к левой, в тайне бедности.

«Гдула» (Величие) — так называется Хесед, и причину объяснили комментаторы, и вот их слова: называется «Гдула» потому, что все Сфирот и силы возвеличиваются от этой Сфиры, и даже обвинители. И это то, что сказано в Писании (Теѓилим 104): «Молодые львы рычат о добыче и просят у Бога (Эль) пищу свою». Молодые львы — это обвинители; рычат — чтобы распространять наветы и обвинять нижний мир; и хотя они эманированы с левой стороны, они просят у «Эль» пищу свою, ибо «Эль» — это мера Хесед, и они просят изобилия; потому она называется «Гдула» — конец цитаты, и слова его ясны. А в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 118а) видно, что Хесед называется «гадоль» (великий, мужской род), а Малхут с его стороны называется «гдула» (величие, женский род). И так же Гвура: Пахад (Страх) называется «гибор» (герой, мужской род), а Малхут с его стороны — «гвура» (женский род) и т.д. И вот его слова там: «И со стороны трёх Праотцев, которые называются Эль, Элоѓим, Ашем, то есть Бог великий, могучий и грозный, она (Малхут) называется Гдула, Гвура, Тиферет» — конец цитаты. Итак, он объяснил, что Малхут называется Гдула, Гвура, Тиферет со стороны трёх Праотцев. А сами Праотцы называются «великий, могучий и грозный». А слово «гдула» (женский род) — в Малхут, то есть «великий (гадоль) — ѓей»: ѓей облачается в одеяние великого, то есть Хесед. И подобным образом видно в Тиферет: он — «прославленный» (мефуар), а ѓей называется «тиферет» (слава, женский род), и будет разъяснено, с Божьей помощью, в статье «Тиферет».

«Гвия» (тело) — комментаторы, и в особенности раби Моше, писали, что это Йесод, но это далеко [от истины]. Правда, Йесод — обрезание — называется «главой тела» на языке Мишны. Однако в Тиккуним объяснено, что Тиферет называется «гвия», и вот его слова: «'И двумя покрывали тела свои' (Йехезкель 1:11) — это средний столп, который есть тело» — конец цитаты. И смысл ясен.

«Гулголет» (череп) — это обозначение трёх первых [Сфирот] в целом. Однако в частности в черепе есть три полости (авирим) и три мозга. И они суть йуд-ѓей-вав-ѓей (в наполнении йудами): три йуда — в Кетер. А йуд-ѓей-алеф-вав-ѓей-алеф — три алефа — в Хохме. Алефы — женские [начала] и полости, в которых скрываются йуды, которые суть капли мозгов, скрывающиеся [в них]. И подобно тому как капли скрываются в полостях, в которых они пребывают, так Кетер скрывается в Хохме, и всё это — обозначение головы. Однако «каркафта» (свод черепа) — так называется Кетер, ибо подобно тому как эта кость находится над мозгом и над всем, так Кетер — над всеми Сфирот и увенчивает (котер) их.

«Гальгаль» (колесо/круговорот) — обозначение Шхины, ибо посредством неё совершается переселение (гильгуль) душ. См. Раая Меѓемна (Пинхас, лист 216б).

«Гулот ѓа-Котарот» (чаши капителей) — как известно, они [располагались] на вершинах столпов, которые сделал Шломо в Храме. Он назвал их Яхин и Боаз, и они соответствуют Нецах и Год. А на их вершинах — чаши капителей, и они соответствуют Гдула (Хесед) и Гвура: одна справа, другая слева. Поэтому Гдула называется «правой чашей», а Гвура — «левой чашей». Однако Йесод называется «золотой чашей» — та, что изливает благое масло на вершину меноры. А «чистое золото» — со стороны суда, как разъяснено в главе о частных значениях Имён, в связи с Именем Элоѓим.

«Гуф» (тело) — так называется Тиферет. И причина в том, что подобно тому как от тела простираются руки и ноги в четыре стороны, так у Тиферет есть две руки — Гдула (Хесед) и Гвура, одна вправо и одна влево, и две голени — Нецах и Год, а он — протяжённость тела посередине. И подобно тому как от тела простирается детородный орган между голеней, так от Тиферет простирается Йесод. И подобно тому как над телом находится голова, так над Тиферет — три первые [Сфирот]. И подобно тому как у тела есть чрево, так Шхина — чрево Тиферет. И так объяснил Рашби, мир ему (в Тиккуне 18, лист 35а): «Шхина — чрево, а тело её — средний столп». Имеется в виду её пребывание в доме супруга до умаления. И этим будет понятно написанное раби Моше в книге ѓа-Шем, что Тиферет называется «телом Шхины», хотя он пошёл иным путём в объяснении, и вот его слова: «Тело Шхины — знай, что всё строение в целом называется Шхиной, и также Малхут называется Шхиной. И в отношении Эманации в целом — Тиферет есть тело, а три первые — голова и т.д. А вместе с 'помощницей напротив него' — это совершенный человек, о котором сказано: 'Мужчиной и женщиной сотворил их'» — конец цитаты. А то, что я написал, представляется мне основным, ибо это слова Рашби, мир ему.

«Гзера шава» (аналогия по сходству) — объяснено в Тиккуним, что Тиферет так называется по той причине, что он «отсекает» (гозер) и разделяет клипот, чтобы они не соединились и не совокупились, а были разделены. А называется также «шава» (равный), потому что он уравнивает две стороны святости (два плеча), в тайне уравновешивания.

«Гахелет» (уголь) — Хохма называется углём, когда она облачается в тайну Гвуры. И так же Малхут называется углём, когда получает оттуда, дабы показать, что они разделяются великим огнём. И так же Хохма сама по себе называется углём, и это смысл [выражения] «как пламя, связанное с углём». Объяснение: подобно тому как уголь извлёк из своей потенции пламя, и это не новое в нём, ибо пламя изначально было в его потенции, и не прибавилось ничего, кроме выведения пламени из сокрытия в проявление — так и известно, что йуд эманировала буквы ѓей-вав-ѓей, как известно. И вот йуд — уголь, а вав — пламя, а первое ѓей — это пять светов, сияющих в пяти оттенках последнего ѓей, как известно (из Тиккуна 21, лист 43б), и разъяснено в главе об оттенках. И мы уже объяснили в главе «снизу вверх», что подобно тому как йуд — Хохма — сверху вниз является углём и пламенем, так и йуд снизу вверх — уголь и пламя, в тайне «Я первый и Я последний» (Йешаяѓу 44:6). И форма буквы алеф тому доказательство, как мы объяснили в предыдущих главах.

«Гид ѓа-наше» (сухожилие бедра) — Рашби, мир ему, объяснил (в Тиккуне 19, лист 39 и далее 52б), что «гид ѓа-наше» — это Шхина вместе с Цадиком, ибо Шхина называется «Гад», как мы объяснили в его статье, а с йуд Цадика образуется «гид». И мы уже объяснили выше смысл «Гад». Однако вопрос «и коснулся сустава бедра Яакова» (Берешит 32:25) — это не здесь его место, а в главе «Бедро Яакова».

«Геѓином» (ад) — все комментаторы согласились, что он в Гвуре. А причину объяснил раби Моше: он со стороны обвинителей изнутри и снаружи, и он — «огонь нераздуваемый», и это притча о силе строгого суда — конец цитаты. И хорошо он объяснил, ибо это обозначение относится к чёрному цвету (оттенку), как мы объясняли в главе об оттенках. А называется «гей» (долина) в значении глубины, ибо «яма глубокая — уста чужих» (Мишлей 22:14).

«Гей Хизайон» (долина видения) — так называется Малхут, и так объяснено в Зоѓаре, раздел Микец (лист 203а): это зрелище (маре), в которое все пророки вглядываются, и она так называется во время её питания от провидцев-пророков — Нецах и Год. А называется «гей» (долина) в значении глубины, как говорили мудрецы: «сошёл к Меркаве (колеснице)» — это глубина вещей в их сокрытости, и потому Малхут — глубина пророчества.

«Галь Науль» (запертый источник) — так называется Шхина, поскольку она — дева, и «муж не познал её», в тайне «ребра» — её скрытого аспекта. И тогда «муж не познал её» ещё, как мы объяснили в главе об Умалении, глава 10. И так разъяснено в Тиккуним.

«Гальгалей ѓа-Меркава» (колёса Колесницы) — раби Моше объяснил, что это Нецах и Год. Суть в том, что сама Колесница — это: лик льва — Хесед, лик быка — Гвура, лик человека или орла — Тиферет, лик орла или человека — Малхут. А колёса Колесницы — это Нецах и Год. (См. выше статью «Офан».)

«Галим» (волны) — объяснено в Зоѓаре, раздел Ноах (лист 63а), на стих (Йешаяѓу 10): «Возвысь голос твой... дочь волн (бат галим)» — дочь Авраѓама-авину. Так установили: «бат галим» — подобно «галь науль» (запертый источник). «Галим» — это потоки, которые собираются и текут и входят внутрь неё и наполняют её, как сказано: «Побеги твои — гранатовый сад». Объяснение: «бат галим» — это Малхут, и она называется дочерью Авраѓама-авину, и причина в том, что через него она питается нитью Хесед, простёртой над ней. А толкование «галим»: это Сфирот, когда они все объединяются, чтобы изливать изобилие в Малхут, и по её имени они называются «галим» (волнами), когда входят туда, ибо она называется «галь» (источник/волна), а они — «галим» по её имени. И когда она наполнена ими, она открывает их сущность, ибо она полна вод и шумят волны её. И он привёл доказательство тому, что сказал «и входят внутрь неё и наполняют её», из стиха «Побеги твои — гранатовый сад». Объяснение: «побеги твои» (шелахаих) — потоки, посланные к тебе, делают тебя «гранатовым садом», ибо ты полна, как гранатовый сад, — как говорили мудрецы: «полны заповедей, как гранаты». Итак, выходит, что семь Сфирот — семь потоков — называются «галим», пребывая в «галь» — Малхут. А в разделе Ваехи (лист 249) Рашби, мир ему, объяснил, что Бина называется «галим», и вот его слова: «Мир Грядущий называется 'галим', ибо всё стоит в нём и включено в него — холмы холмов, и из него исходит ко всему» — конец цитаты. Итак, он объяснил, что Бина называется «галим» по той причине, что изобилие, предназначенное для всех Сфирот — как предназначенное для Гвуры, так и предназначенное для Малхут и прочих Сфирот — всё стоит там, холмы холмов, и оттуда изливается ко всем. И получается, что также из-за того, что Малхут называется «галим», и Бина называется «галим» — одна со стороны её излияния, а другая со стороны её получения.

И ещё объяснено там другое толкование: Бина называется «галим», а «галим» (волны) — это семь Сфирот, которые исходят из Бины и приходят к Малхут, подобно волнам моря, которые никогда не утихают. И по всем толкованиям — и Бина, и Малхут называются «галим» по имени Сфирот, называемых «галим», как мы объяснили. А в разделе Ноах (лист 69б) объяснено, что «волны моря» — это силы, пребывающие в Малхут: они ревут и требуют хватать добычу, и они возвеличиваются в силе суда, и о них сказано (Теѓилим 104): «Молодые львы рычат о добыче». И можно сказать, что это волны, проявляющиеся в ней от высших волн, и всё это — одно.

«Гамаль» (верблюд) — объяснено в Зоѓаре, раздел Пкудей (лист 236а), и вот его слова: «Завершение жестокого гнева — это верблюд внизу, и это тайна смерти и т.д. Смотри: этот верблюд — это тайна написанного: 'и воздаяние его воздаст ему' — это воздаяние нечестивцев и т.д. И этот верблюд стоит, чтобы пожирать всё и уничтожать всё» — конец цитаты, см. там.

«Гмилут хасадим» (благодеяния) — Малхут так называется со стороны Хесед. Так разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 114б), и вот его слова: «Ибо Шхина со стороны Хесед называется 'гмилут хасадим' (воздаяние милостей)».

«Ган» (сад) — так называются Бина и Малхут. И причина ясна: Бина — это сад для насаждений, которые были подобны усикам кузнечиков, как мы объясняли выше, в предыдущих главах. А Малхут называется садом, ибо она — сад для нижних насаждений: всё, что будет угодно и желанно Эманирующему эманировать туда, — всё приходит в нижний сад. А в Зоѓаре, раздел Шмот (лист 4), объяснено, и вот его слова: «Сказал раби Элазар: как этот сад нуждается в возделывании, охране и орошении и т.д.» — см. там — конец цитаты. И смысл «охраны» — подобно: «Над Иерусалимом Я поставил стражей» (Йешаяѓу 62:6), и также: «У каждого меч при бедре» и т.д. (Шир ѓа-Ширим 3:8). А в Тиккуним Рашби, мир ему, объяснил, что она называется «ган», потому что включает в себя 53 (числовое значение «ган») раздела Письменной Торы, дабы указать, что она питается от насаждений сада своего супруга и орошает их, как известно, чтобы взрастить свои насаждения, как известно. Ещё есть «ганим» (сады, множественное число) — это пять Сфирот, ибо каждая из них приносит плод по роду своему, и у каждой есть родник, орошающий их, и он — сад-Бина. А после того как сад стал источником, он орошает сады. И так же нижний сад — Малхут — из сада становится источником и орошает сады, которые под ней: «Девы, следующие за ней, подруги её» (Теѓилим 45:15) — и так объяснил раби Пинхас бен Яир в Зоѓаре (раздел Балак, лист 201б). И также Бина и Малхут, каждая из них, называется «Ган Эден» (Райский сад). А в Зоѓаре, раздел Толдот (лист 141б), объяснено, что Малхут называется «ган рава» (орошённый сад), когда Йесод пребывает внутри неё и наполняет её и орошает её высшими водами, как ему свойственно. Ещё она называется «гинат эгоз» (ореховый сад), ибо она — сад, засеянный от ореха, который в Йесод.

«Гефен» (виноградная лоза) — так называется Шхина, ибо она — «лоза плодоносная» (Теѓилим 128:3), и она — «лоза из Египта переселённая» (там же, 80:9), при выходе из изгнания. И о ней сказано: «Воззри с небес и увидь, и посети лозу сию» (там же, 80:15) — «лозу, которая есть 'зот' (эта)» поистине. А причина, по которой она называется «лозой»: подобно тому как виноградная лоза не принимает прививки от другого вида, так и Малхут не принимает ни от кого, кроме своего супруга — так объяснено в Зоѓаре, раздел Ваехи (лист 238а). И в ней три побега, которые суть грозди, объяснённые нами в их статье. И она питается от вина, хранимого в его виноградинах — это прекрасные для сновидения виноградины, изобилие, изливающееся из Бины, как мы разъясним в статье «Яин» (вино).

И есть лоза, называемая «сурей гефен нохрия» (отростки чужой лозы), и ягоды её — «ягоды горечи, грозди ядовитые». Это клипот (скорлупы нечистоты). И есть средняя лоза — это лоза и виноградины, не являющиеся благоприятными для сновидения, — они со стороны суда.

«Гер» (пришелец) — иногда Тиферет оказывается вне своего места и изгнан по причине грехов, как известно. «Как птица, блуждающая из гнезда, так человек, блуждающий» и т.д. (Мишлей 27:8). И, с позволения сказать, он изливает [изобилие] внешним силам (клипот), и тогда он называется «гер» (пришелец). И об этом сказал Моше, мир ему, чья ступень — Тиферет: «Ибо пришельцем был я в земле чужой» (Шмот 18:3). И по этой причине прозелит называется «гер», ибо до сих пор он стоял в месте клипот, в «земле чужой», питаясь «вином возлияний их» — изобилием «отростков чужой лозы», да избавит нас Милосердный. Досюда достигла скудость нашего разумения в разъяснении буквы гимель. И мы вступаем в разъяснение буквы далет, с помощью Бины, изливающей разумение на Свои творения.