Pardes Rimmonim 23

«Дибур» (речь) — это Шхина-Малхут, и она так называется по той причине, что Тиферет называется «голосом» (коль), а Малхут — «речью» (дибур). Подобно тому как речь — это членение голосов, движения произношения, так и Малхут — раскрытие Тиферет, являющая его движения. И она так называется со стороны Гвуры, ибо всякое «дибур» — слово жёсткости. Однако это не означает, что [дибур] не встречается в иных ступенях, как объяснено в Зоѓаре, раздел Лех Леха (лист 86б), и вот его слова: «Сказал раби Элазар: я уже пробуждал [вопрос о словах] 'ваягед' (и поведал), 'ваедабер' (и говорил), 'ваёмер' (и сказал) — все они разъясняются по своим значениям. 'Ваедабер' — это в раскрытии, ступень внешняя, не являющаяся ступенью внутренней, как те высшие ступени, и это 'говорящий правду (довер цедек)'. 'Ваягед' — это намёк на ступень внутреннюю, высшую, которая властвует над речью, и это 'возвещающий прямое (магид мейшарим)'. Кто такой 'мейшарим'? Это высшая ступень, в которой начинает Яаков, как сказано: 'Ты установил прямое (мейшарим)' — и потому написано 'магид' (возвещающий), а не 'довер' (говорящий).» Сказал раби Ицхак: «Но ведь написано: 'и возвестил (ваягед) вам завет Свой'!» Ответил ему: «Так оно и есть — это ступень, властвующая над нижней, которая есть 'довер цедек' (говорящий правду), и во всём в них есть на что смотреть. Смотри: хотя речь (дибур) — нижняя [ступень], не говори, что она не высокая; напротив, она полна всем, и это ступень высокая. И знак тебе: 'ибо не пустое это слово (давар) для вас'» — конец цитаты. Смысл в том, что раби Элазар объяснил, что слова 'ваягед', 'ваедабер' и 'ваёмер' — это различные ступени. 'Ваягед' — со стороны Хохмы, как будет разъяснено в статье 'Ѓагада'. 'Ваёмер' — Малхут со стороны Тиферет, как объяснено в его статье. 'Ваедабер' — в самой Малхут. И потому Писание не сказало 'довер цедек у-мейшарим магид цедек у-мейшарим', а 'довер цедек магид мейшарим', ибо 'цедек' (справедливость), то есть Малхут, — к ней подходит язык 'дибура', а к 'мейшарим' (прямому), то есть Тиферет, — подходит язык 'ѓагады' (возвещения), который соответствует Эманирующему прямое. Этим разъяснены слова раби Элазара. А поскольку раби Элазар сказал, что 'магид' встречается только по отношению к 'мейшарим' и нельзя сказать 'магид цедек у-мейшарим', ибо язык 'ѓагады' не подходит к Малхут, — потому ему возразили стихом 'и возвестил (ваягед) вам завет Свой'. И несомненно, ему не было неизвестно, что 'завет' может относиться к Йесод, как объяснено в его статье, и тем не менее его затруднило то, что 'ѓагада' [используется] не в том месте, к которому отнёс её раби Элазар. И ответил раби Элазар, что поскольку он выше Малхут, возможно отнести к Йесод. А этот завет — ступень более высокая, чем 'цедек', и потому к нему подходит 'магид', но к 'цедек' ['магид'] не встречается ни в каком случае, и потому не сказано 'магид цедек у-мейшарим'. И чтобы предостеречь от возражения, он сказал: хотя мы относим к ним эти места, это не означает, что в отдалённом смысле они не могут встречаться вне своих мест. И это сказанное: «и во всём в них есть на что смотреть», то есть нужно вдуматься, ибо иногда [выражения] встречаются вне своих мест по известным причинам, связанным с аспектами и способами существования. И это сказанное: «Смотри: хотя речь (дибур) — нижняя, не говори» и т.д. — ибо иногда она относится и к высшим ступеням. А причина: всегда подразумевается Малхут, но [иногда имеется в виду] высшая ступень, проявляющаяся в Малхут. И это сказанное: «Напротив, она полна всем» — ибо эта мера, относящаяся к речи, есть мера, в которой проявляются все меры, и потому через неё [речь] относится и к высшим мерам. И знак тебе: «ибо не пустое это слово (давар)» — то есть слово 'давар' (речь) — только от меры 'ѓу' (он), то есть Тиферет. Таково объяснение изречения, и из него выясняется, что основа 'дибура' — в Малхут, и он относится также к высшим мерам, но в отдалённом смысле и через посредство Малхут.

«Давар» (слово/вещь) — это Малхут, и это: «герои силы, исполняющие слово Его (даваро)» (Теѓилим 103:20). И объяснено в Зоѓаре (Балак, лист 191): «которые украшают этот 'давар'» и т.д. И также: «по речению моему (диврати) — царь справедливости (Малки-Цедек)» (там же, 110:4) — это Шхина, и она названа «диврати», ибо она была мерой Давида. А раби Моше объяснил, что она также называется «давар», как: «Перед ним идёт мор (давар)» и т.д. (Хавакук 3:5), ибо она — «рука Господня (Ашем)» (Шмот 9:3) поистине. И он сказал, что есть говорящие, что «давар» приходит от Йесод, ибо «давар» — смешение воздуха, и так же Йесод не прост в своём милосердии, ибо он — собрание всех Сфирот, как известно. (Но, упаси Боже, говорить так — так написано в книге «Кеѓилат Яаков», статья «Давар».)

«Дварим» (слова/вещи) — объяснено в Зоѓаре (Ваера, лист 149), что Малхут также называется «дварим» (множественное число). И возможно, что она так называется при присоединении к ней семи её служанок, ибо каждая из них называется «давар», а их совокупность — «дварим». И доказательство оттуда: он назвал клипу «ахар ѓа-дварим» — «за словами/вещами», то есть позади всех служанок, как разъяснено в главах о чертогах подмен и в главе о подменах.

«Дваш» (мёд) — он с левой стороны, силой Гвуры, и потому его цвет красный. И хотя он сладок, тем не менее о нём сказано: «Мёд нашёл — ешь в меру свою» (Мишлей 25:16). И так разъяснено в Тиккуним (Тиккун 19, лист 39б), и вот его слова: «И вкус его как лепёшки с мёдом — со стороны левой» — конец цитаты. И потому сказано (Шмот 16:31): «Ибо всякая закваска и всякий мёд» — ибо мёд близок к закваске. Только закваска — это целиком левая сторона, в тайне клипот, а мёд — в тайне силы суда. А в Зоѓаре, раздел Ваехи (лист 240), объяснено, что Малхут — Устная Тора — называется «мёд», и всё это одно, ибо она со стороны левой называется «мёд».

«Ду-парцуфин» (два лика) — они в Тиферет и Малхут, ибо оба они эманированы как одно, подобно Адаму и Хаве, которые были «ду-парцуфин» (двуликими).

И этот вопрос я подробно описал в главе об Умалении Луны. Однако они так называются, когда она [Малхут] пребывает в том скрытом способе существования, в котором они были до «рассечения» (несира), как будет там разъяснено.

«Дод нееман» (верный возлюбленный) — объяснено в Зоѓаре (Балак, лист 189), что Цадик (Йесод) называется «дод нееман», и так же объяснено там слово «ѓолех ле-доди ле-мейшарим» — «[вино], идущее возлюбленному моему прямо» (Шир ѓа-Ширим 7:10). И возможно, что он так называется по той причине, что он — возлюбленный Малхут, ибо он — тайна «присоединения избавления к молитве». А в Зоѓаре, раздел Ваикра (лист 4), сказано, что Тиферет и Малхут называются «додим» (возлюбленные), и мы подробно разъяснили это в главе о сущности и управлении. И по этому [толкованию] Йесод называется «дод», ибо он соединяет двух возлюбленных — через него происходит соединение Тиферет и Малхут, как известно. А в разделе Шмини (лист 39б) объяснено, что «дод» без уточнения — это Гвура, и так же объяснено в [комментарии на] Шир ѓа-Ширим. И возможная причина: любовь и страсть пробуждаются посредством огня Гвуры, и по этой причине Гвура называется «дод» (возлюбленный). Итак, получается, что здесь три значения: «дод нееман» — в Йесод, «додим» — Тиферет и Малхут, и «дод» — Гвура. И возможно, что [значение] в Йесод — со стороны Гвуры.

«Давид» — так называется Малхут, по той причине, что Давид со стороны Малхут стал Меркавой (колесницей) для этой меры. И мы находим, что он украсил её, воспевая её своими песнями и псалмами, ибо к ней относятся все его восхваления, как известно. И она была его мерой со стороны Год, и потому [имя] «Давид, мир ему» по числовому значению равно «Год». И так разъяснено в Раая Меѓемна (Ваикра, лист 4а), что мера Давида — мера Год. И там — теснины клипот, и потому он сражался с восстающими. И со стороны Год он называется «Давид».

«Дор» (поколение) — это Тиферет и Йесод. Со стороны Йесод — это шесть направлений, а в Тиферет, который более всеобъемлющ по причине обилия его света, они восходят до шестидесяти. И это: «Всех душ, пришедших с Яаковом... шестьдесят шесть» (Берешит 46:26), ибо шестьдесят — со стороны Тиферет, а шесть — со стороны Йесод. А при восхождении к ѓей — будет шестьдесят тысяч. А при восхождении ещё выше, к Высшему Кетер, — будет шестьсот тысяч. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 69, лист 37а). И все эти поколения переселяются (перевоплощаются) в Малхут, ибо она — круговорот (гильгуль) всего. И это: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля вовеки стоит» (Коѓелет 1). Итак, мы узнали, что Тиферет и Йесод, каждый из них, называется «дор» (поколение). И это: «Род роду (дор ле-дор) восхваляет дела Твои» (Теѓилим 145), ибо «дело» (маасе) — это Малхут, и «от поколения к поколению» изливают в неё, ибо таков смысл «восхваления» (шевах) повсюду, как будет разъяснено с помощью Всевышнего. Однако есть те, кто объяснил: «дор» — это Бина, в тайне Йовеля (юбилея), который есть «свобода (дрор) всем обитателям её», ибо она — место свободы. А второе поколение — это Малхут, в тайне двух ѓей, ибо обе они равны.

«Дио» (чернила) — это Бина. Объяснение: подобно тому как чернила чёрны и скрыты, так и Мир Грядущий (Бина) сокрыт, и Мир Грядущий постигается лишь тем, что человек «очерняет» себя (самоотвержением) в этом мире. И это одна из перестановок буквы йуд, которая в Хохме. Эти вещи объяснил Рашби, мир ему, в книге Раая Меѓемна [в разделе Трума, лист 159].

«Даян» (судья) — все комментаторы объяснили, что «даян» — обозначение Гвуры. Однако в Раая Меѓемна в различных местах объяснено, что Тиферет со стороны Малхут называется «даян», и это «даян эмет» (судья истинный), ибо он называется «эмет» (истина). И кто более сведущ в обозначениях, чем Рашби, мир ему? А причина в том, что Малхут — суд, как говорили мудрецы: «Закон царства — закон» (дина де-малхута дина). И также перестановка [букв имени] Адонай — «дина» (суд). И с той стороны Тиферет называется «даян» (судья).

«Дин Тора» (суд Торы) и «Дин Эмет» (суд истинный) — это Шхина, и она называется «дин» (суд) по причине, которую мы объяснили. А называется «эмет» (истина) и «Тора» со стороны Тиферет, в котором — истина и Тора, как разъяснено. И каждое [из этих понятий] будет разъяснено в своей статье. И этот вопрос разъяснён в Раая Меѓемна (Мишпатим, лист 117).

«Дах» (униженный) — объяснено в Тиккуним (во Введении, лист 13), что Йесод называется «дах», ибо он включает 24 буквы [формулы] «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков» (барух шем квод малхуто ле-олам ваэд). И когда в нём есть изобилие и воды благословения, он называется «кад» (кувшин) — кувшин, полный воды. А когда «река иссохла и высохла», он называется «дах» (униженный), и о нём сказано (Теѓилим 74:21): «Да не вернётся униженный (дах) посрамлённым». А Малхут называется «дака» (удручённая) в тайне ущербности, подобно тому как она называется «када» (кувшин) в тайне наполненности, как мы разъясним в соответствующей статье.

«Дахим» — объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 46), что Малхут со стороны Йесод называется «дахим». Объяснение: «дах ям» (униженное море) — у неё нет изобилия, и причина в том, что он (Йесод) ниже неё и не в силах изливать полноту благословений. А ещё потому, что она включает 24 буквы [формулы] «барух шем квод малхуто ле-олам ваэд», которые в Йесод. И намёк на них я объяснил в главе о Пятидесяти вратах.

«Даль» (бедный) — так называется Цадик (Йесод). И причина в том, что он беден по сравнению с Тиферет, который богат. Ещё он называется «даль» по причине: «нет у него ничего от себя самого» (делейт лей ми-гармей клум). И так разъяснено в книге Раая Меѓемна (Тиса, лист 188). И тогда Малхут называется «дала» (бедная), как известно, и будет разъяснено там, с Божьей помощью.

«Дам» (кровь) — разъяснено в Зоѓар Хадаш на Шир ѓа-Ширим (лист 86б), что мем намекает на Бину, когда она закрыта «закрытым мем» и не изливает [изобилие]. И тогда Малхут — в форме далет. И по этой причине «дам» (кровь) указывает на суд, ибо эти две [причины] — причины суда, как известно, см. там.

«Димдумей хама» (сумерки солнца) — объяснено в связи с Малхут. И причина в том, что она берёт от «солнца», которое есть Тиферет. И можно объяснить по другим причинам: там солнце скрывается (нээлам) и умолкает (домем), и не слышно. Или возможно, что это соединение с солнцем, то есть сокровенное совокупление.

«Димьон» (образ/подобие) — это Малхут, и она так называется, когда восседает на Престоле Славы, как разъяснено в главе об Ацилут, Брия, Ецира и Асия. И тогда, будучи включающей все зрелища и лики пророков, она называется «димьон». И так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 18, лист 30), и вот его слова: «Потому что все лики пророков в ней запечатлены, она называется 'димьон'». Смысл в том, что в ней раскрываются все образы, являющиеся пророкам истины — Нецах и Год. А раби Моше объяснил это слово в связи с Нецах. И суть — как мы объяснили.

«Дмут Адам» (подобие человека) — это Малхут. Так объяснено (в Тиккуне 10, лист 24а), и вот его слова: «Малое ѓей — подобие человека, ею завершается [Имя] ЙЃВЃ».

«Дмаот» (слёзы) — объяснено в Зоѓаре, раздел Шмот (лист 19а), о том, что Святой, благословен Он, роняет две слезы в великое море и т.д. И вот его слова: «Учили: в десяти венцах Царя есть две слезы у Святого, благословен Он, и это две меры суда, от которых приходит суд, как сказано: 'Эти двое взывают к тебе'. И когда Святой, благословен Он, вспоминает Своих сыновей, Он опускает их в великое море, которое есть море Хохмы, чтобы смягчить их, и обращает меру суда в меру милосердия, и милует их.» Сказал раби Йеѓуда: «Две слезы — от них приходит суд, от них приходят слёзы» — конец цитаты. Объяснение ясно: в десяти Сфирот есть две меры суда. И возможно, что это Гвура и Год, ибо обе они — суд, как мы объясняли в предыдущих главах. Или Гвура и Малхут — и первое основнее. И когда они облачены в суд, Святой, благословен Он, вспоминает Своих сыновей — то есть страдания, которые Израиль претерпевает за Тору в изгнании. «Опускает их в море Хохмы» — то есть поднимает их; подобно «такой-то сошёл к Меркаве (Колеснице)» (упомянуто в книге ѓа-Шем, лист 15б), ибо из-за их утончённости и глубины восхождение к ним называется нисхождением. И так же «сходящий к ковчегу [завета]», и «такой-то дошёл до глубины понимания» и т.д. — имеется в виду восхождение, и подобных [примеров] много. «В великое море — море Хохмы» — «море Хохмы» означает: Бина, как известно. А называется «великим морем», когда она изливает [изобилие] через Гдулу (Хесед). И называется «морем Хохмы», когда она объединена с Хохмой, и Хохма изливает в неё великие милости. И тогда она наполняется молоком в тайне высшей белизны и изливает и питает эти две меры [суда] теми милостями. И тогда «глаза, пылающие, омываются молоком», как мы объясняли в главе о сущности и управлении, глава десятая. И когда глаза Гвуры омыты молоком Матери, она обращается к милосердию, и суд отменяется, как мы объясняли там.

«Даат» (познание/знание) без уточнения — это Тиферет. А также Цадик (Йесод) называется «даат», и это: «ибо Бог знаний (деот) Господь» (Шмуэль I 2:3) — «деот» (знания) — двое. И в перестановке [букв] — «эдут» (свидетельство), а «нет свидетельства менее чем двоих». А называется «даат» от выражения: «и Адам познал (яда) Хаву, жену свою» (Берешит 4:1), «знающие трубление (йодей труа)» (Теѓилим 89:16), что означает соединение. И этим также объясняется, почему Тиферет соединяет Хохму и Бину в тайне Даат, как разъяснено в главе о том, является ли Эйн Соф Кетером. И так же Йесод соединяет и сочетает Тиферет и Малхут. И мы уже подробно говорили об этом в предыдущих главах. Однако каждый из них называется «даат» в соответствии со своим делом, которое они совершают. И близки к этому слова раби Моше и слова автора «Шаарей Цедек».

«Дар» — все комментаторы согласились, что это Малхут. А в книге «Шаарей Цедек» объяснена причина: она — обитель (дира) для четырёхбуквенного Имени, которое есть Тиферет, как известно. А ещё — она обитает (дара) среди нас, как сказано: «обитающий с ними среди нечистот их» (Ваикра 16:16). А раби Моше объяснил, что «дар» — это название драгоценного камня. А также от слова «колючка и терновник» (коц ве-дардар), и так же эта мера — ибо от неё [исходят] добро и зло. И он сказал, что всякий «дар» — от корня «дрор» (свобода). И сам раби Моше также объяснил «дар» в связи с Биной. И [тогда] это может быть и в Малхут — с её стороны.

«Даром» (юг) — это Хесед. И так сказали мудрецы (Бава Батра 25): «Желающий стать мудрым — пусть обратится к югу (ядрим)». Объяснение: «ядрим» — пусть направится к югу, который есть Хесед, ибо там — привлечение Хохмы к Хесед, как известно. А другие объяснили «даром» в связи с Тиферет и обосновали это мнение. И раби Моше также привёл оба эти толкования. А основное — в Хесед. Однако почему юг сух и засушлив, тогда как следовало бы ожидать противоположного, мы разъясним в статье «Негба» (к югу), с Божьей помощью.

«Дрор» (свобода) — Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним (Тиккун 6, лист 19б), на стих: «и свободной (дрор) — гнездо для себя» (Теѓилим 84:4), — что Бина называется «дрор» в тайне Йовеля (юбилея), ибо она называется «дрор» (свобода).

«Драхим» (пути) — объяснено в Зоѓаре, раздел Микец (лист 197б), что «драхим» — это каналы, через которые Гдула (Хесед), Гвура и Тиферет изливают [изобилие] в Малхут, когда они получают от Бины. И они называются «драхим» (пути), потому что они открыты и доступны для всех, подобно пути, который открыт для всех. В отличие от «нетивот» (тропинок), которые скрыты, как разъяснено в своём месте. А в Тиккуним объяснено, что «дерех» (путь) без уточнения — это Тиферет, и доказал это из стиха: «Взойдёт звезда (дерех кохав) от Яакова» (Бемидбар 24:17), и также: «Путь орла в небесах» (Мишлей 30:19). И хотя много раз «дерех» употребляется в женском роде, как: «путь (дерех) женщин у меня» (Берешит 31:35), и как те [случаи], которые объяснены в начале трактата Кидушин, — что есть «дерех» в женском роде, — смысл в том, что оно простирается от мужских [начал] к женским, и это: «путь мужчины в девице» (Мишлей 30:19). Досюда достигла скудость нашего разумения в разъяснении этой статьи, и мы вступаем в разъяснение статей буквы ѓей, с помощью Помогающего бедным и неимущим в Торе.